生存还是毁灭：人生终极困境的坦率指南

剧透警告：如果你目前对人生感觉悲观，那最好不要看这本书。 先摘录一段来自引论：本书关心人生的“大问题”，事实上是最大的问题：我们的生命有意义吗？人生值得一过吗？对我们终有一死这个事实，我们该作何回应？假如我们能永生，会更好吗？我们可不可以/应不应该不等我们的生命自然走到终点，就以自杀的方式提早结束它？ 作者把意义分成两种：（a）感知到的意义，我们可以称之为“主观意义”；与（b）实际的意义，可以称之为“客观意义”。他说：“如果生命令本人感到有意义，生命就是主观上有意义，而如果生命满足了某种本人可能认识到也可能未认识到的有意义的条件，生命就是客观上有意义。” 作者认为“客观意义是真正的意义，主观意义则仅仅是意义的表象”。他在本书主要讨论的是客观意义。我个人认为，了解下客观意义没错，但主观意义才是最重要，只要个人觉得有意义，那就足够，因为稍微有人生经验的人，或者看后面的分析就可以得出，从宇宙角度看，人的生存是没有客观意义的，所谓天地不仁，以万物为刍狗，然而我们还是要好好生存，好好寻找我们每个人独特的主观意义。 但这就有个问题，就是如果人根本没有出生，那就不需要去追寻自己生存的主观意义。作者说：“我们许多人（但绝非所有人）是为了一个由创造者赋予的目的被带到世上的。这里说的创造者就是我们的父母。他们创造我们，也许是为了一大堆目的：为满足自己遗传后代的欲望，为有个孩子可养，为让他们的父母不再唠叨想抱孙子，为传递某些价值或生活方式，或是为给种族、国族群体的生存发展做贡献，等等。” 作者本人似乎是反对出生的，他写了《最好从未出生过》这样的书，不过我没看过。在本书的第四章关于人生质量的讨论，他觉得人生糟透了：“即使配备上各种乐观的应对机制，人类生命的质量也不单比大多数人认为得要差，而且实际上就是非常糟糕。人的一生尽管不是每分钟甚至每小时都这么糟糕，毕竟轻松愉悦的时刻是有的——但整体来看，人的境况毫无可羡之处。”很是悲观的论调，如果某人本来就悲观，看了估计会加剧悲观情绪。在中国经济发展的今天，生育率在逐步下降，不少人也在思索，自身生存都比较困难，是否应该生育下一代来继续承受自己类似的困境。 聊完生育，再聊自杀话题。在看这本书的人，都是存在的，如果赞同作者提出的人生困境，那问题来了，是否应该一死了之来结束困境？作者认为：“更现实合理的回应，是保持对死亡阴影的敏锐察觉，但不整日沉湎其中，而是依然努力地生活下去，尽自己所能提升生命的质量和意义。由于意义在于超越自己的限度，所以这样的努力——假如它有值得追求的意义——也将在于提升他人生命的质量，有时还在于提升他人生命的意义。”我也是赞同这种观点，只有当自身认为，继续存活但生活质量难以忍受很难提高时，寻死才是一种考虑，比如琼瑶的翩然离去。 最后用作者的话作为总结（里面的“不创造生命”有待商榷）：与其在乐观与悲观之间行驶，我们完全可以拥抱悲观看法，但又航行于自己生命中的悲观潮涌之间。完全可以既做一个旗帜鲜明的悲观者，但又不整天沉溺于这些思绪。这些思绪也许会常常浮现，但我们可以忙于种种创造世间意义之事，提高生命质量（为自己、他人及其他动物），并“拯救”生命（但不创造生命！）。

人为生命寻找一个意义，用今生去走一条道路，为道路人可以承受道路外一切的痛苦，因为这一切都是值得的，而道路内的痛苦，却比道路外的痛苦更让人难以承受，因为人将人生道路作为一个信心，当道路有希望的时刻，外在的黑夜也阻拦不住自己走在光亮的道路上，可当道路黑暗，迷茫时，人只能根据亮光去行走，会自我怀疑，没有足够的信心。 确定一件事去做这很容易，但难以长久的进行，所以作为生命意义的道路，就坚持的前行。 多向选择会容易让人放弃，有时从一而终的选择是开始走向最后的结局。 由于意义在于超越自己的限度，所以这样的努力——假如它有值得追求的意义——也将在于提升他人生命的质量，有时还在于提升他人生命的意义。

本书最大的问题，不在于它的立场不可接受，而在于它的论证形式。一本认信式的书籍却想伪装成探究式。 “宇宙意义”是不存在的，意义无法脱离主观而独存，它不过是人为的定义——或是族群的共识，或是私人的认知。全书开局便预设了一种客观的“宇宙意义”，却未曾追问：宇宙需要什么？而这句话就像是在问：石头需要什么？所谓的“宇宙意义”，与人对一块石头的任意赋予，并无本质差别。 于是，这本书陷入了最大的悖论：它先虚构了一种名为“宇宙意义缺失”的疾病，接着郑重宣告——此病无药可医。 对“生命质量”的论述同样如此。它先悄悄预设了一个“理想”的标杆，再左右开弓：当描绘痛苦时，声称“痛苦记忆更持久”是客观心理规律；当拆解乐观时，又称“乐观偏差”不过是主观假象。同时，预设了“生命质量”“好坏”的客观标准，客观宇宙中是否存在“好坏”的标准呢？ 先射箭，再画靶。箭箭都命中红心，只因靶子本就绕着箭头画成。这本书是作者伪装成论证的主观情感表达。 一本真正诚实的哲学著作，会让读者意识到自己的预设，并邀请读者一同检验这些预设。而这本书所做的，是隐藏自己的预设，然后用论证的迷宫让读者忘记预设的存在，对于缺乏哲学方法论训练的人来说是一种精神暴力。

和上一本《Better never to be born》一样，这本书的主要基调还是“生命不值得来一趟”，但增加了一个论点，人不值得出生，但因此寻死也是不“合理”。作者捍卫人有寻死的权利，但只限于生命质量实在太差的前提下。因生命无意义而寻死则是一件不值得的事情。 对抗无意义的办法是寻找世间意义。以下观点值得人来思考和借鉴一下：无意义虽然让人困扰，但若你因此想到了死，大概率是你的生命质量本身太差了，如果能有所改善，即使仍觉得无意义，也未必会想要去死。 人面对存在之困境有悲观与乐观两种态度，纯粹乐观的人会看不清现实，纯粹悲观的人会活不下去。作者进而描述了两种中间状态，1. 实用乐观主义：承认人的困境，但为了生活的现实考量，仍坚持乐观的态度，但仍保持对于困境的最低体察。2. 实用悲观主义：仍生活在悲观的浪潮之间，但保持自己不被淹没，努力创造一些意义。 最喜欢的一句话：每次出生，都是一次等待中的死亡。每当听说一个孩子诞生，你必须明白，这个新人的死去是迟早的事。夹在生死之间的，是对意义的一场拼争，和为抵挡生命苦难的一通孤注一掷的努力。 P.S. 作者的角度和观点不错，但辩论的方式看起来相当笨拙，不优雅，限制了本书的可读性。

国庆假期赋闲在家，读了这本哲学小书《生存还是毁灭：人生终极困境的坦率指南》，作者是南非开普敦大学的哲学教授。令人欣喜的是，远在地球的另一边，有位哲学教授，关于人生意义和生死的思考居然与我如此高度契合。 这是一本极坦率的书，绝不因为令人不安而不道出真相；这也是一本极严谨的书，所有的结论都反复论证，对不同的观点都加以分析评论。不亏为哲学教授，完全不同于鸡汤文的作者，逻辑严谨周密，结论令人信服。 一、人生是否有意义 关于人生是否有意义，作者的观点和我完全一致：从宇宙的视角来看，人生毫无意义。不仅人生毫无意义，地球上一切的活动均毫无意义。 只要能意识到宇宙的宏大和地球以及人类的渺小，就不难得出这样的结论。当然，宇宙本身并无视角或者感受，宇宙实际上只是一个漠然的存在。这会让人类有一种强烈的悲凉感和无助感。 虽然缺乏宇宙层面的意义，回到世间的角度，意义依然是可以有限度的存在的。这个意义往大了说是对于人类的意义，往小了说是对于周围人的意义。遗憾的是，对绝大多数人来说，人生的意义都是严重受限的，能影响的范围和时间都极为有限，在一个人死去的一两代人的时间，随着影响过的几个人离去，就会被逐渐忘却。能在历史长河中留下只言片语，已是难能可贵了。 二、关于生死 死是一件人生中极坏的事，对于死是任何人都要极力避免的，除非活着的痛苦超越了死的恐惧。 尽管很多人相信所谓的灵魂，但实际上不存在任何脱离肉体的意识，所以人死即是毁灭。人只要一出生，便要去面对死亡这件确定无疑的事情。 于是，所谓的人生，不过就是从出生到死去之间的一段短暂旅程。这段旅程的起点和终点都不是由个人自行选择，并且也不会事先赋予任何意义。 三、如何让人生有意义 作者并无给予如何过好人生的明确建议，但有一句话与我高度契合：对于意义的缺失，最佳的处理方式是努力为自己的生命赋予一些意义。 于是我整理了我关于人生意义的思考： 1、从个人的视角来看，人生的意义应使这段短暂的旅程充满美好丰富的体验。人生本质上仅仅是一段体验，而好的体验应包含两个要素：敏锐的内在感知能力和丰富的外在环境经历。于是，有意义的人生需要坚持做两件事：一是让自己的内心有足够的知识积累和保持敏锐的感知。二是去尽可能经历和见识丰富多元的物质世界和精神世界。 就感知力而言，小时侯最强，随着年纪增长而逐渐衰退至麻木；就知识积累而言，越长大则积累越多。所以，不断地学习以充实自己，同时努力保持赤子之心，便是最好的内在状态。 而对于外在，则应该去丰富自身的经历，去探索广阔的世界、去尝试新鲜的事物。。让自己离开世界时尽量少留遗憾。 2、从个人视角扩展到周围，人生真正重要和形成影响力的人是很有限的，因此，将人生的意义扩展到周围的人，便是努力让对自己重要的人也处于良好的人生状态之中，帮助他们达成自身人生的意义。当然，好的关系应当是相互影响的，因此对于他人的付出也会让自己的人生更有意义。 3、对于更有能力的人，若能将视角拓展到社会和人类的层面，便是更大的人生意义了。影响人类文明的进程、推进科学技术的发展、留下文学艺术的作品，皆是这个层面的意义。历史上，为了人类提供更大意义的人，都在被后世所长久纪念，这也是一种生命的延续。

贝纳塔的反生育主义在《最好从未出生过》里面不对称论证大概是这样的：1）痛苦是坏的 2）快乐是好的 3）没有痛苦是好的，哪怕没有人承受 4）没有快乐是中性的，因为没有人被剥夺；存在是有痛苦的坏+有快乐的好=净值不定但通常为负值；不存在是无痛苦的好+无快乐的中性=净值为正；因此不存在永远好于存在，生育是一种净伤害。 而这本《生存还是毁灭》是写给已经出生的人的，贝纳塔是反生育，但并不是反生命。对于已经存在的人，死亡不是解脱，恰恰相反，死亡是困境的另一半，死亡从剥夺论和毁灭论的角度都是坏事，自杀虽然应该合法化，但并不是面对宇宙层面意义阙如的答案。对于“人的困境”，我们无力自助，但是能从有限视角（个人、社群或人类，而非宇宙）赋予自身一些主观意义来减轻痛苦。贝纳塔拒绝乐观偏见，拒绝安慰性的谎言，但也不表演绝望。总而言之一句话：别再生新的了，但既然来了，就尽量凑合着过吧。

愚蠢，粗鄙，浅薄，虚假的乐观主义赢得了大众的默认和公共机构的支持，在社会层面成为了一种意识形态，在大众层面成为了一种教条，通过不平等公正的手段，打压无视悲观主义。对情绪型悲观主义者：你只是心情不好，你应该去找心理医生和咨询精神科医生了。对技术型悲观主义者：不要想那么多有的没的，有这种时间不如多给社会做贡献。对现实悲观主义者：你很强，你能正视现实，我们太弱了，你在秀优越感。

清醒的处方，还是理性的傲慢？——评贝纳塔《生存还是毁灭》 大卫·贝纳塔的《生存还是毁灭：人生终极困境的坦率指南》是一本让人不舒服的书。这种不舒服不是来自它揭示的残酷真相——真相本身并不让人难受，让人难受的是作者在揭示真相之后，顺手递给你一张“该怎么活”的处方单。 诊断：精准而冷酷 贝纳塔最有力的部分，是诊断。 他冷静地拆解了“人的困境”的三层结构：宇宙性意义基本不存在，世间意义虽真实但易碎；人类生命质量因乐观偏差而被系统性高估；死亡不是解脱，而是对未来的剥夺与对主体的消灭。这三层论证环环相扣，逻辑严密，几乎无懈可击。 尤其精彩的是他对“乐观偏差”的分析。人类进化出一整套心理防御机制——适应性、比较效应、波丽安娜倾向——让我们低估痛苦、高估幸福。贝纳塔把这些机制逐一拆穿，逼你直视那张“痛苦清单”：从日常的饥渴冷热、焦虑失眠，到重病的剧痛、晚年的失能。他提醒你：最惨的痛比最爽的乐更影响总账。这个判断，很难反驳。 作为“诊断学”，这本书是杰作。它给所有在深夜怀疑“这一切到底为了什么”的人提供了一套清晰的概念工具，让他们知道自己的不安不是“病”，而是对现实的清醒感知。 处方：从“是什么”到“应该怎样”的危险一跃 问题出在处方。贝纳塔从“生命质量差”推导出“不该生育”，从“宇宙意义缺失”推导出“该专注于世间小意义”，从“死亡是剥夺”推导出“不要自杀（除非极端情况）”。这些推导在逻辑上有一个共同的问题：从“是什么”推不出“应该怎样”。 生命质量差，是一个事实判断。但“所以你不该生孩子”是一个价值判断。休谟早就指出，这两者之间存在一道不可跨越的鸿沟。贝纳塔在书中以“坦率”自居，却在这道鸿沟上架了一座独木桥，然后站在桥那头，向所有不肯过桥的人投去怜悯的目光。 更令人警惕的是，他把自己给出的应对方案称为“姑息疗法”，把宗教、存在主义、鸡汤文学统统归为“自欺”。但问题在于：一个基督徒用“天堂”支撑自己度过苦难，一个存在主义者用“创造意义”对抗虚无，一个贝纳塔主义者用“承认无意义+做小意义”维持清醒——这三种叙事，本质上都是生存策略。 贝纳塔凭什么认为他的策略比别人的更“真实”？他可以说他的更符合逻辑，但“符合逻辑”不等于“更适合指导人生”。人生的意义问题，从来不是纯逻辑问题，而是生存策略问题。 当他用自己的理性标准去评判别人的生存策略，并强制推广自己的方案时，他就不自觉地变成了一种“理性的独裁者”。他反对宗教的教条，却建立了自己的教条。 最根本的问题：谁有权教导别人如何生活？ 对贝纳塔最深的质疑，不在于他的诊断是否准确，而在于他是否有权从诊断直接跳到处方。 一个悲观主义者，有没有资格规定别人如何面对悲观？贝纳塔的答案显然是“有”，因为他认为自己是“清醒的”，别人是“自欺的”。但清醒本身并不赋予他指导他人的权力。他可以用自己的方式面对虚无，但他没有权利把“不生育”和“做小意义”包装成唯一理性的道德义务。更微妙的是，贝纳塔在书中反复强调“不要自欺”，但他自己的“实用主义悲观”是否也是一种自欺？他说“分心是应对策略，否认才是他反对的”——但分心和否认之间的界限，真的那么清晰吗？当你用“照顾亲友”来对冲虚无时，你是在“分心”，还是在“否认”虚无的终极性？贝纳塔没有回答这个问题，因为他无法回答。 结语：接受诊断，拒绝处方 贝纳塔的这本书，最大的价值在于诊断，最大的问题在于处方。他精准地描绘了人的困境，却傲慢地规定了人应该如何面对困境。 如果你也反感他“教导别人怎么生活”，你完全可以采取一种更坦率的态度：接受他的诊断，拒绝他的处方。 你可以说：“我承认你说的困境是真的，但我选择用我的方式去面对它——哪怕我的方式在你看来自欺，但那是我自己的选择。” 这才是真正“坦率”的态度：不替别人决定什么是有意义的，也不替别人决定什么是好的生活。贝纳塔在这一点上，其实背叛了他自己“坦率”的招牌。

作者从悲观与理性角度分析推理了人生”生与死”的困境。阐述了人生的意义的层次性-即在世间（家庭，社团，民族，人类）的局限意义和广阔宇宙中趋向零意义。 印象深刻的是本书的结局部分-“一代一代的人从娘胎到坟墓行进着”。新的一代一代人被创造出来，连续不断地陷入困境，人的困境也因此繁殖。“生育是一种人生困境的世代病毒，对一个家庭，国家，甚至地球，生育是一个庞氏骗局。”而作为生为其中的人，还是需要赋予每天生活的意义，自欺欺人地度过有限的人生。

"人类也许没有堕落，但仍很低级" "有时候毁掉一件有价值之物不如破坏它那么坏（一种可能的解释是，让它以残破的状态存在下去，会使人时刻意到价值的损失，而毁掉它就“眼不见心不烦”了）" 28个想法 ◆ 人生大问题 >> 无论生还是死，在一些关键方面都很糟糕。两者合在一起，构成了一把存在之钳，恶狠狠地把困境钳在了我们身上。 >> 从宇宙角度看，生命没有意义。我们的生命可以对彼此有意义（第2章），但并没有更广阔的本旨和目的 ◆ 悲观与乐观 >> “乐观者宣称，我们生活在所有可能的世界当中最好的世界，而悲观者担心这恐怕是真的。” ◆ 对问题的理解 >> 生命是否或能否有意义的问题是说不清楚的，因为这些问题本身没有意义。换言之，这类问题犯了所谓的范畴错误（category mistake）。依这种看法，生命不是一种可以有意义的东西。词语、符号可以有意义，但它们所表示的东西无法有意义。故而“生命”一词可以有意义，“生命”一词所表示的东西无法有意义。就像询问灯罩的意义，即询问灯罩这种东西而不是“灯罩”这个词的意义没有意义一样，询问生命的意义也没有意义。 >> 客观上有意义的生命可能被错误地感知为无意义。或许弗朗茨·卡夫卡就是一例，他似乎很看不上自己的作品，生前发表极少，还嘱咐朋友马克斯·布罗德在自己死后把未发表的作品烧掉。倘若布罗德博士没有违背这条嘱咐，卡夫卡就会几乎无人知晓，很多作品也会永远湮灭。依此，在卡夫卡博士看来可能显得无意义的一生，客观上是有意义的。由此可见，客观上有意义的生命也可能很失意。 >> 意义产生于主观受吸引（subjective attraction）与客观吸引力（objective attractiveness）会合之时。”[插图]按这种观点，没有主观受吸引就没有意义 ◆ 坏消息 >> 我们这个物种也罢，物种里的每个成员也罢，在宇宙观点下看都无关紧要。无论我们的生命可能有哪些其他种类的意义，这种宇宙性意义的缺失都令许多人不安。但是，人的本性往往憎恶意义真空，这可谓是“空白恐惧”（horror vacui）。有一些强大的心理冲动促使着大多数（但非所有）人要么否认真空，要么否认真空的重要性，以此做出应对。 ◆ 自然之“目的” “发现自己（只不过）是基因材料用来复制自身的机械”鸡是蛋生蛋的手段” >认为人类会觉得基因复制是个令人满意的宇宙性目的，其无稽程度堪比一句俏皮话：鸡是蛋生蛋的手段。 >> 石头可以用于锤打，即使石头根本不是为这个目的创造的。而自然，没有目标。自然是个盲目的过程，其展开没有预想的目的。它既不意图让我们存在，也不追求我们的存在所意图达到的任何目标。 ◆ 稀缺价值 >> 虽然卡亨博士回避解说我们为什么有价值，但他似乎认为我们所以有价值，源于我们有感觉（sentience），可能还源于我们有智识（sapience） ◆ 第4章 质量 >> 我们的起点和终点，二者何其有别！前者产生于肉欲的迷狂和酒色的诱惑，后者则是所有器官的毁坏和尸体腐烂的恶臭。 存在即是失足 >我们的起点和终点，二者何其有别！前者产生于肉欲的迷狂和酒色的诱惑，后者则是所有器官的毁坏和尸体腐烂的恶臭。此外，论及福祉，从起点到结局，走的也始终是下坡路：童年备受福佑、心怀憧憬，青年快乐无忧，成年艰苦劳累，老年虚弱可怜，临终则疾病缠身、与死神最后一搏。这一切难道没有表明：存在就是失足……？ ——阿图尔·叔本华， ◆ 为何人对自身生命质量的判断不可靠 >> 第一种现象是种乐观偏差，有时称“波丽安娜效应”（Pollyannaism）。例如，当被要求评估自己有多快乐时，人们的回应不成比例地偏向打分范围更快乐的一端。 ◆ 为何坏多于好 每次痛经都想自杀 >慢性疼痛常有，却没有慢性快乐一说。的确有些人有持久的满足感、满意感，但那与慢性快乐不同。而且既然不满足、不满意能像满足和满意一样持久，这就意味着积极的状态在这一领域并不占优。实际上，积极的状态更不稳定，因为事情出错比不出错容易多了。 最坏的痛苦之坏，甚于最好的快乐之好。 ◆ 世俗的乐观神正论 所以我要做只猪，太聪明就不幸福了 >虽然人类在认知上更精深会减少破坏性，但有了更强的认知能力，人类会获得对人的困境难以承受的洞见，这会使人更不快乐。 被新冠打的满地找牙。。人类居然还傲慢到称自己为高级生物，我们只是虫子，或许连虫子都不如 >人类也许没有“堕落”，但仍很低级。 ◆ 酸葡萄 地球居然有永生的物种！！ >无性物种（例如变形虫）不会死，而是会分裂。有性繁殖的物种才会死。 ◆ 引言 >> 有一些命运比死还要坏，又只能以死来避免 ◆ 回应反对自杀的常见论证 >> 与一项权利相应的职责中，包括一项由权利享有者承担的反身性职责，而这些人会说，我不被杀的权利中，就包括一项由我承担的不自杀的职责。但是，就连这个看法也不蕴涵自杀的过错性。这是因为，一个够格的权利享有者拥有这样的道德权力：对一项权利，他既可以主张，也可以放弃。我对我的财产享有权利，但我可以借出某物，从而放弃这些权利。 有放弃权利的权利我懂，第二种怎么变成第一种的没懂，谁能翻译成人话告诉我下😄 >与其他职责不同，反身性职责是职责承担者可以从自身免除的职责（因为他是有权放弃权利的权利享有者）。正是因为这点，第二种权利观，即主张权利有其对应的反身性职责，就还原成了第一种权利观，即否认这些权利有其对应的反身性职责。 >> 有时“谨慎方为大勇”（discretion is the better part of valor） >> 不可改变性论证的第二个版本指出了自杀和其他选项的一个有意思的差别。如果某人自杀，那么以后他没有机会改变心意，选择另外某个选项。相反，如果某人选择某种不致死的选项，他可以随时逆转自己的决定，选择另一种做法，包括自杀。 认识到这点，对于理解自杀决定的重大是很重要的。然而，不能仅仅因为一个行动不可逆转就断定它不可接受。首先，如果我们总是遵从某种可逆转的行动路线，那么某种意义上，可逆转的决定也变成不可逆转的了。这是说，如果人永远不该选择一条不可逆转的行动路线，那么每到重新考虑的关头，他都走不到自杀这条路上去，因而永远不会把对生命负担的回应方式从不致死的选择改换为自杀。而如果永远不会改换为自杀，那么他虽然还可以改变心意，从一种不致死的回应切换为另一种，但选择不致死的回应本身变成了不可逆转的。第二，更重要的是，一个决定不可逆转，本身并不阻碍它成为最佳的决定。只须在做这种决定时，我们对它的正确性格外有把握就好。 ◆ 扩展对自杀的辩护 >> 其中一种分歧涉及生命质量好坏的判定标准。有一种分类法很有影响力，它区分了三种生命质量理论：享乐主义理论（hedonistic theories），欲望实现理论（desire-fulfilment theories），及客观清单理论（objective-list theories）。 ◆ 人的困境概说 >> 宇宙漠然，不是因为它有态度却单单不关心我们，而是因为它完全没有态度 >> 行动主体性在人的困境中起某种作用还有一个途径，就是生育，一种散播生存也散播生存困境的性传播“病毒”。这种困境再生产，通常不是残忍的产物。就那些并非有意的生育者而言，通常的原因是疏忽和漠然；至于的确以生育新人为目标的人，通常的原因则是自私或者搞错了的利他主义 ◆ 回应人的困境 同意，现在这个污浊乱世生孩子就是让他们受苦，是犯罪 >为了获得这些好处而造出小孩，算得上参与了一场生育上的庞氏骗局。每一代人都造出新一代人来缓解自己的境况。这像所有庞氏骗局一样无法好好收场。不可避免，总会有最终的一代。而最终的一代越早来临，就越少有人被强加生存并因此被强加人的困境 >> 我把这种策略称为“实用主义悲观”，它同样使人有应对的能力。像实用主义乐观一样，这种态度也力图减轻而非加重人的困境。但是，它比实用主义乐观更可取，因为它保留了对困境毫不含糊的认识，不会为了让困境与乐观并存而把困境分隔开。这种态度容许从现实分心（distractions），但不容许对现实的否认（denials）