物的追问：康德关于先验原理的学说（二十世纪西方哲学经典）

“真正的知识能力以及知识的基本条件, 是对于一切知识之基本前提的认识, 是对那种由知识所包含的立场的认识。”《物的追问》 大致介绍海德格尔在《物的追问》里是怎么追问物的…… 在开篇，海德格尔通俗考察了日常物体的概念，以科学实体性思维入手，是数字，数学对于物之规定有着决定意义，于是，海德格尔在这本书里开始对近代自然科学和近代知识的基本特征问题进行系统的探讨, 并在此基础上, 揭示了近代形而上学之“数学筹划”的思想实质，它实质上指出了我们过去乃至现在到底走在一条什么样的“认识物”的道路上。事实上, 数学筹划的思维模式近代以来一直支配着我们对于自然物的认识, 但其基础的可靠性和合法性何来呢？这是海德格尔揭示的巨大问题所在。 也就是说近代科学或形而上学是如何规定物之物性的?这种追问必须深入到笛卡尔以及康德的《纯粹理性批判》 在追问深入康德的纯粹理性批判一书中，海德格尔非常深入分析了康德的“纯粹理性”，先验自我的概念内涵，即真正的知识在其本身之中有其根据, 纯粹出自理性本身的知识就是形而上学的基本原理, 它具有数学公理的特点, 它被设定为绝对和确定的, 它是一切存在规定的引线和尺度。这种纯粹理性, 即规定存在者之存在, 规定物之物性的法庭。 紧接着，海德格尔在数学的物之规定问题上考察了人类数学发展史，将数学，纯粹理性纳入到整体存在中，深刻指出了物是什么的问题就是人是什么的问题, 于是，这是理解海德格尔“”存在者”和”存在”概念最重要的根本，物的本质规定或物之所是与人的学习 ( 练习) 方式并最终与人的生存方式密切相关。将物看作是数学的东西, 说明我们关于物的规定并不在于物之中, “我们只不过是明确地领会到无论如何都已经拥有了的知识”  整本书，海德格尔都在试图从源始的存在层面来揭示”物的数学规定性”的真正基础, 不如说追问更加根本性的问题, 那就是哲学史上种种不同的物认识是如何产生的? 其形成的基础何在?其实 这都涉及到人面向事物本身的存在性问题 但这本书海德格尔重点还是考察了近代形而上学科学之下的物之概念，而他在艺术作品中，如荷尔德林的诗，梵高的画中的物性考察又大不同，在那里，海德格尔最终得出“物乃是天地神人四方之聚集”的观点。 但这本书并没有体现。 我个人更欣赏马克思对于物的考察，马克思对于物之追问的第一层:用商品和价值的社会关系属性消解了物的质料性内涵，将物彻底地，无保留地还原为关系存在。大爱这种追问 但无论如何，这是值得三刷的好书

本书深入探讨了物的概念在不同哲学和科学语境中的多重含义及其对理解物性的影响，强调了超越科学和技术视角探讨物性的重要性，并分析了空间和时间作为物性本质规定的作用。本书亦是对康德哲学的一次深刻反思，只不过在进入康德哲学的时候难度骤增，读起来更为吃力，实感自身的学识浅薄。 数学的东西作为心灵设想，可以说是跳过诸物而筹划其物性，这种筹划首先开启了一个活动空间，诸物，即事实在其中自行显现。数学在其自己的内在要求的意义上为其自身进行论证，达到自身的自洽，符合自身的本质；同时，数学作为人的知识，以其直观（物的分殊，符号）与思维（公理或者共相）组建的统一，数学符号必须被带入普遍的公理中得以明晰，公理则必须由数学符号得以阐释。无论是日常生活中算数的基本运用还是科学实验中的高精度高效计算，数学凸显其自身成为一切思想的尺度。 经验是一种本身就循环着的发生活动，居于循环之中的东西通过这种循环而展开，而这种展开无非就是居间的东西——在我们和物之间。换而言之，从实践到认识，再从认识到实践的认识发展过程，是基于我与物的交互。通过主体性的思维与被给予物的直观，经验由此诞生。经验并不是一定是真理，经验总是在我与物的交互中不断变化、修正，而追寻真理。 人被理解为那种总已经越向了物的东西，以至于这种跳越只有通过与物照面的方式才得以可能，而物恰恰通过它们回送到我们本身或我们外部的方式而保持着自身。

“物是什么”的问题就是“人是谁”的问题，这并不是说，物成了人的拙劣创造物，相反它意味着：人被理解为那种总已经越向了物的东西，以至于这种跳越只有通过与物照面的方式才得以可能，而物恰恰通过它们回送到我们本身或我们外部的方式而保持着自身。 其实没看懂，但是感觉我并无资格给海德格尔打一般……读完感觉应当珍惜《艺术作品的本源》

一部关于康德如何把“物”变成主体的“对象”的导读，讲透了康德在《纯批》中先天综合判断的系统。康德关于分析判断的最高原理是矛盾律；关于综合判断的最高原理是“一切经验的可能性条件，同时也是经验对象的可能性条件”；十二个范畴分别对应了直观的公理、知觉的预期、经验的类推和一般经验性思维的悬设。以上这些原理组合成系统并先天规定了什么能成为经验的对象，这就是“物性”的根据，即一个东西成为“物”是如何可能的。海德格尔正是基于对康德的深刻理解而指出“物”被交到了“主体”手中，“物”本身和“存在”本身都被跳过去了，从而批判康德哲学是主体性形而上学的顶点，这是本书的真正锋芒。

最终还是关于时间的存在的觉知：个体生命进程的差异，个体生命的线性进程，所有存在的共时性，而且这三种状态如同三体，相互纠缠相互影响

我&物，物&我，“物之物性”的终极之问！穷尽“物性”的各种可能性之后转向康德的《纯批》、最后归结于人！ 为什么追问“物”呢？ 如作者所言：如果学生仅仅接受所呈现出来的东西，那他就什么也学不到，当他把所获取到的东西作为自己本来就已经拥有了的东西而经验的时候，他才算是在学习。只有在那样一种获取活动被经验到的地方才有真正的学习，即对人们已经拥有的，一种自身给予的或作为一种东西的获取。因此，学习无非就是让另一个人学习，即相互学习，学习比教导更难；因为只有真正能够学习的人、只要他能学习、才能真正地教导，真正的教师只是通过他能够更好地学习，并愿意真正地学习才与学生区别开来。 这种学习是最难的，即真正地或根本上领会我们往往已经知道了的知识。我们在这里惟一强调的这种学习，要求持久地停留在看似最切近的东西上，比如，停留在“物是什么”这个问题上。我们只是在不停地追问那个从结果看来显然无用的问题。 我们只是在不停地追问那个从结果看来、显然无用的问题！

一位富人就可照顾到约500位平民的生活 假如国王大兴土木，马车夫就有事做了。

这本书谈到的对康德的理解，有茅塞顿开之感。

上厕所没纸的时候可以用！蛋学爱好者敬上！

1．我们始终是居间的，必然介于人和物之间而活动； 2．这种居间以我们在其中活动的方式而存在； 3．这种居间本身并不像人和物之间的绳索那样相牵，毋宁说，这种居间出离我们而先行把握物，并且同样又退回到我们这里，先行-把握就是向回-抛掷。 因此，当我们——从《纯粹理性批判》的首要原理开始——以这种姿态来解读的时候，所有一切从一开始就已经进入到了另外一片光明之中。