从惊奇开始：青少年哲学第一课

乔布斯说，他愿用他所有的科技去换取和苏格拉底相处的一个下午。哲学很有趣，饶有兴趣地读完这本书，基本也能理解，毕竟是为青少年准备的，门槛不会太高，而冒充青少年的身份来读，就有占了个大便宜的快乐。 反过来，若认真回味，内容相对还是浅，但书中几位博士的选题还是相当典型，也相当有意思，'与书名紧扣，即从惊奇开始。 总之，无论作为回顾，还是探索，抑或消遣，这些哲学命题以及哲学家的思想都给人很好的启发和享受。比如人格，心灵，自由，存在，幸福，时空，爱，美，生死，科学技术等等。 人是有目的存在，我要作为一个人存在，作为生活的作者和主人，养成自我思考的习惯，并遵循前人的指引，在日益科技化、数据化、透明化的时代，对生存空间的扩大和生存状态的滋养，肯定是有益的。 抄录一些喜欢的小句子： 1）生活之所以有意思，是因为我们是生活的作者和主人。 2）没有什么全知全能的上帝视角，每一个视角都是特定的。 3）真正严格意义上的自由是自由意志，是纯粹的实践理性（康德）。 4）人格是有思想，有智慧的一种东西，能认自己为自己，具有自我意识（洛克自我同一性理论/记忆理论）。对于过去行为的记忆和意识构成了跨越时间的同一的自我，串联起了同一个连续的生命。 5）真正的友爱存在于有德性的人之间（亚里士多德）。 6）最美的猴子比起人来还是丑的（赫拉克利特）。 7）我最好的艺术作品就是我的生活（杜尚）。 8）沉思活动是最具足的（亚里士多德）。 9）死亡这一最糟糕的恶对我们而言什么也不是。当我们活着时，死亡尚未到来，而当其来临时，我们己经不存在了。因为无论对于活着的人还是死了的人而言，他什么也不是（伊壁鸠鲁）。 10）死亡不是生命中的一个事件：我们并不经历死亡（维特根斯坦）。 11）科学是一种研究方法，只要理论符合这种方法，具有这种知识特征，就是科学，与真假，正确没有直接关系。 12）科学归根结底是一种理论性活动，以单纯求知为目的。技术则是一种生产性活动，为了做出某种实物而进行创造。科学与技术是夫妻关系。 13）你愿意做快乐的猪，还是愁眉的苏格拉底（密尔）？ 14）智慧是事物中最美的（柏拉图）。 15）人群中这些面孔幽灵般显现；湿漉漉的黑枝条上朵朵花瓣（庞德《在地铁站》）。 16）自我的本质既不是心灵，也不是肉体，是居所，是我享受生命，享受生活，用来滋养我生命的东西。 17）法律的本质是理性。现代社会是契约社会，我们与陌生人的关系是由理性的法则，即法律规定的。 18）儒家文明是血亲文明，儒家文明里没有陌生人伦理，其最大的问题是如何与陌生人建立一种关系。 19）哲学的精神是批判和反思，就是学会抬杠😄

断断续续的看了一些哲学主题的书，“历经千帆归来仍是少年”，还在看青少年启蒙读物，原著还是太难了，依旧属于我的催眠好物，像《苏菲的世界》和这本就刚刚好。读得很舒服，很顺，同时又知道了一些哲学的实验和思考。想到福格行为模型的“我在感觉良好的状态下进行改变，效果最佳”。学习的时候会的和不会的穿插，更能学进去。有一些道理，不同人用不同的方法讲出来，很有意思，比如“人生最有意思的地方，就是人不是石头。石头的本质是固定的，但人是不断自我生成、自我重构的，生命是一个生生不息展开的进程。这虽然使我们的生活充满很多麻烦，但这也正是人生精彩之所在”，让我想到蝴蝶和白纸，起风了，蝴蝶可以停在原地和白纸不行，因为生命的意义在于不顺从。哲学是一种思考方式，一些哲学家提出和讨论的问题也给我大脑的养料，思考的内容。“无知之幕”我看的时候刚好在和学生玩心理趣玩的游戏，因为分组游戏有积分，在挑战前大家都认可的规则，积分时又会出现各种争议，顺势讲了这个公平的假设，讲出来之后自己对它的理解又深了一点。还有一些有趣的想法：“命中注定”不浪漫，而充满不确定性，抓住其中一种可能性才是浪漫的，因为在努力、在寻求、在探索、在向往，为此付出了时间。想起来《人生复本》、“平行时空饭店”，人生存在各种可能性是一件有趣的事。我做出决定，也接受这个决定带来的一切结果，为此负责。其实之前不喜欢很多作者合著的书，感觉主题不够清晰、表述不够连贯，而且鱼龙混杂，很可能一个知名的作者附带着一堆烂的短篇。但这本不错，知名度可能有差异，但每位作者都是大学的教授，有自己的研究领域和写作风格，都很不错，像听了一个个精彩的小讲座，而且还是面对青少年的，简单通俗的那种，非常值得。

贼棒的哲学入门书 !本书请了各个名校的哲学教授来为青少年讲哲学入门课，虽然书名对象指定了青少年，但其实它适合所有的哲学入门者。本书的结构基本上是一章一讲一个教授一个哲学主题。 一共有九个主题，有个别主题的内容有点难懂，对我来说是第六讲和第七讲还有第八讲，其它讲的内容都还好点。特别惊艳我的是第三讲（我”是谁 生命与死亡），第四讲（科技与我们的生活）和第九讲（科学、真理与意义）这三个主题。这三讲给我一种海盗挖到宝藏的兴奋感，为自己对这几个主题有了不同或者更深的理解而兴奋，这种刷新自己观念的感觉好让人上瘾哈哈？ 我很喜欢书中教授的讲述方式，从电影、文学、相关哲学家的书籍，自己的生活经历中慢慢引导我们到哲学家们所探讨的主题，深入浅出，被种草了好多电影和书，这给我们一种哲学是和我们生活息息相关的感觉（事实上也是如此）。 在此之前，西方哲学入门书我只看过《苏菲的世界》，有好几年了，它基本是按时间顺序一个个哲学家和他最主要的哲学思想这样来介绍的，比较笼统比较浅。这本书按主题来介绍哲学内容就比较明晰，就像把探讨同一主题的哲学家拉到一起开会，内容有广度也有深度。 最后记录一下书中惊艳我的观点： 哲学首先帮助我们澄清思考的方式。哲学帮助我们摆脱智识上的偏见、蒙昧和顽疾，对理所当然的成见提出质疑。哲学是一种生活的形态，一种在不断怀疑、追问和探究中的生活方式。哲学教你因为谦逊而智慧。哲学应当是一个动词，哲学探究意味着无止境的思想旅程。知识是被确证的真信念（Justified True Belief）。罗尔斯认为，造成社会不平等最深刻的原因并不是自由竞争，而是源自人们的天赋差异，以及各自所在的家庭背景和社会阶级地位的差异，源自那些“道德意义上的无端任意的因素”，包括特定的种族、性别、年龄、爱好、财产状况和宗教信仰等。罗尔斯认为，可以接受的社会经济不平等还需要满足第二个条件限制，就是要改善最弱势群体的处境。我们美好的人生，我们幸福的来源的一部分是获得社会或者他人的承认：让别人看到你的面目，尊重你的人格，肯定你的成就，承认你的价值。我们的幸福体验在很大程度上依赖于自我的价值感和尊严感，而价值感和尊严感的达成往往是设涉及过程的。自由意志与决定论的争论是哲学上的一个重要论题。为什么重要呢？因为它涉及“人是什么”的根本问题，而且对道德哲学有重要意义，涉及人是否应当对自己的行动负责的问题。道德行动是把道德本身作为目的，不是为了道德目的之外的效益。理性的使命不是实现其他意图的工具，而是去产生善良意志——“其自身就是善的意志”。简单地说，如果理性的最高目的不是善良意志，那么大自然对我们的造就，就是荒谬的，或者说是一种浪费。“我是谁”的问题并不能完全在个体自身中获得解答，身体、他人、社会——简言之，他所处身其间的世界——对其具有构成性的作用，因而任何一个要素的改变都可能如一阵疾风般狂暴地迫使我们重新追问“我是谁”的问题，甚至对这一问题的追问本身就构成了对它的某种解答。思考和谈论死亡是为了以更好、更值得的方式生活。从历史角度看，影响科学形成的几个主要因素分别是自然哲学、公理化思想、数学化方法，实验精神和科学共同体的出现。从概念上讲，“科学”归根到底是一种理论性的活动，以单纯的求知为目的，而“技术”则是一种生产性的活动，为了做出某种实物而进行创造。幸福不是生活的甜味剂，而是根植于人性的一种追求。哲学家卡尔·波普尔给科学下了一个定义：科学命题是可以被证伪的命题。库恩提出一种范式（paradigm）理论，他认为，科学的发展不是知识的累积和线性增长，而是范式的转换。第二性质（人体感官感知得到的性质，颜色冷暖粗糙等）被量化的过程等同于物理学原理的发现和物理学公式的诞生。一旦物理学被数学化以后，就大大开阔了我们的眼界，让我们可以在这个新的领域中进行更大范围的操作，解决旧问题，发现新问题。（数学的魅力就是它能让我们发现我们从未想象过的事物）微观物体在本质上就是不可感知的，因为所有可感性质都被还原成广延和运动了。因此，我们在根本上无法直观地感知甚至想象它们。否定空间之基本性的理由不可能来自直观（包括想象），而只能来自数学。科学虽然告诉我们真理，但是这个真理是抽空了意义的真理，最终是我们无法理解的真理。预测是科学最本质的技能。技术的本质就是控制。

哲学有什么用？ 哲学是一种生活方式，哲学是一个动词，它不是一个能掌握于手的东西，而是一段不断在展开的追寻智慧和生活的旅程，並在其中享受思考的乐趣。

这本书不仅可以面向青少年，如果我们对哲学感兴趣的，完全可以拜读。 书中讨论了有关生命的意义、爱、幸福、人的存在、身体和心灵的关系等具有抽象意义的词汇的释义，每个人或多或少的对这些问题有过思考，当我们走进这些哲学家的视界，会有不一样的收获。

从22年1月25日到今天2月12日，终于把这本书断断续续地读完了。 一开始选择读这本书的原因跟书名一样：因为好奇。凭借着自己去年学得考研政治马哲的一点点理解，同时又出于对哲学的好奇心，就立刻买了这本书来读一读。 有人读过之后可能会觉得这里面的内容有些“难以理解”。其实，我也有这样的感觉。第七讲的“心灵难题”就把我看得晕晕的。看完之后我觉得自己理解了这本书45%的内容吧。可能是因为我学的是医学专业，而非哲学科班，我只有一点点马哲的概念，书中很多的人名我都是第一次听说。虽然如此，但我仍然推荐感兴趣的朋友可以来读一读。 书中有很多观点给了我新的启发。第五讲“亚里士多德的幸福观”、第六讲“柏拉图式的爱”已经最后一讲“科学、真理与意义”都给我留下了深刻的印象，给我提供了一种看待世界的新思路。这本书我愿意读她第二遍。

这本书至少解决了我的两个问题：我是谁？科学、技术的本质与关系是什么？ ■“我”的本质构成与成长 我们总在追问“我是谁”，这个千古命题的答案，从来不在静止的沉思里，而在流动的生命实践中。我首先是一具鲜活的躯体，是骨骼撑起的轮廓，是血脉滋养的肌理，是感官捕捉世界的媒介——眼睛看见春绿秋黄，耳朵听见风吟虫鸣，双手触摸冷暖软硬，双脚丈量山川湖海。这具身体是“我”的起点，是与世界对话的最初桥梁，却远非“我”的全部。 真正塑造“我”的，是身体与世界的每一次碰撞，是“我”与他人的每一场互动。与清晨摊主的一句问候，让我懂得平凡联结的温暖；与同事的一次协作攻坚，让我明晰责任与包容的重量；与挚友的深夜长谈，让我看见自我认知的盲区；与陌生人的偶然援手，让我相信善意传递的力量。我们就像一块璞玉，世界是磨石，他人是刻刀，每一次相遇、每一次交锋、每一次共情，都在雕琢着“我”的形状，丰富着“我”的内核。没有这些互动，“我”不过是一座孤立的岛屿，空有疆域，却无生机。 因此，“我是谁”从来不是既定的答案，而是待解的方程，启动键握在自己手中。若想成为温柔的人，便去主动拥抱脆弱，耐心倾听诉求，用善意化解隔阂；若想成为坚定的人，便在抉择时不避风雨，在困境中坚守底线，用行动兑现承诺；若想成为丰盈的人，便去读未曾涉猎的书，走未曾踏足的路，体验未曾经历的人生。“成为什么”从来不是遥远的空想，而是“去做什么”的即时反馈。你播种善良，便收获他人的温柔以待，成为“温暖”本身；你投身热爱，便在专注中沉淀力量，成为“执着”本身；你直面爱恨，便在真诚中淬炼心性，成为“鲜活”本身。 空想从来带不来价值，意义也不会凭空降临。那些纠结于“人生是否有意义”的人，往往困在思绪的牢笼里原地打转；而真正活得热烈的人，早已在实干中为生命赋予了重量。想要成就感，便去攻克一个难题，完成一项任务，在汗水中品尝收获的甘甜；想要归属感，便去深耕一段关系，参与一份事业，在共创中找到心灵的栖息之所；想要自我超越，便去打破舒适区，挑战不可能，在突破中遇见更强大的自己。 生命的真相，是“我”与世界的双向塑造。我们以身体为舟，以行动为桨，在与他人的联结中校准方向，在与世界的互动中汲取力量。没有天生的“我”，只有不断生长的“我”；没有预设的意义，只有创造的价值。勇敢地去感知吧，让每一次体验都成为养分；大胆地去行动吧，让每一次选择都成为基石；真诚地去爱去恨吧，让每一份情绪都成为生命的底色。 你是谁，由你的选择启动；你将成为谁，由你的行动定义。放下对“意义”的空想追问，投身于“创造”的实干之中，在与世界的相拥里，在与他人的共创中，让“我”的轮廓愈发清晰，让生命的价值愈发厚重。这，便是“我之为我”的终极答案——在行动中生长，在共创中丰盈。 ■科学与技术的哲学沉思 当手机成为日常必备、算法主导信息推送、科技成果持续重塑生产生活图景，科学与技术已不再是遥远的学术概念，而是深度嵌入生活肌理的核心力量。它们既为人类带来了前所未有的便利与发展，也引发了关于真理、意义与存在的深层思考。深入探寻科学与技术的本质、关系及其对生活世界的影响，既是对时代命题的回应，也是对人类精神家园的守护。 技术的本质具有双重维度。如亚里士多德所言，技术首先是一种“制作”活动，以特定目的为导向，将自然物改造为符合人类需求的存在，区别于纯粹的理论探索与实践活动。更深刻的是，技术是塑造人类生活的总体性“框架”——它不仅是工具的集合，更潜移默化地规定着时代的思维模式与行为方式。从农耕时代的手工工具到工业时代的机器体系，再到信息时代的数字技术，每一次技术革新都在重塑人类与世界相处的方式，影响着我们认知问题、解决问题的基本路径。 科学的内涵源于西方自然哲学传统，它并非天生等同于“绝对正确”，而是一套具有特定规范方法的研究活动，核心在于独特的研究视角与思路。追溯历史，科学的形成离不开多重关键要素的积淀：古希腊自然哲学的理性思辨为其奠定思想根基，欧几里得公理化方法构建了逻辑严谨的推理体系，阿基米德开启的数学化思维为科学提供了量化工具，文艺复兴时期的实验精神打破了纯粹思辨的局限，17世纪科学共同体的建立则形成了协作探索的学术生态。这些要素相互交织，共同铸就了科学的独特品格。 科学的方法结构同样具有鲜明特征。其核心包含预测与证实、演绎与统计两种模式，而可证伪性是区分科学与伪科学的关键标尺——一个无法被证伪的命题，无论看似多么合理，都不属于科学范畴。同时，科学在限定条件下具有普遍性与系统性，能够揭示事物之间的稳定联系。在科学的发展逻辑上，不同学者给出了深刻阐释：波普尔主张科学命题必须具备可证伪性，通过不断批判与反驳实现进步；库恩提出科学发展并非线性累积，而是通过“范式转换”实现质的飞跃；拉卡托斯强调科学理论是“硬核+保护带”的结构，核心理论通过辅助假说的调整维持生命力；费耶阿本德则打破了科学的绝对权威，认为科学与其他意识形态并无绝对的可通约性。 科学与技术虽有着不同的起源与内涵，却在历史进程中逐渐走向融合。历史上不乏只有技术实践却无系统科学的民族，许多实用发明往往源于经验积累而非理论指导。直到工业革命的浪潮席卷全球，二者才形成了“夫妻式”的紧密联结：社会需求推动下，科学的理论突破为技术创新提供了不竭动力，而技术的实践诉求又反向催生了新的科学研究方向。科学侧重理论求知，探索世界的本质规律；技术侧重生产创造，将规律转化为改造世界的现实力量，二者协同发力，共同构筑了现代社会的运行基底。 现代科学的崛起彻底改变了人类的世界图景，它取代宗教成为理解世界的核心依据，这一转变的关键源于伽利略的两大创举：望远镜的发明首次公开质疑了人类感官的可靠性，打破了“眼见为实”的固有认知；而将自然数学化的实践，则为客观物理学奠定了基础，让世界从感性描述走向理性量化。科学真理的本质，正是通过这种数学化进程，将物体的性质划分为“第一性质”与“第二性质”——广延、运动等可量化的客观属性被视为核心，而颜色、冷热等关乎感性体验的主观属性则被边缘化，甚至被认为是可还原的附属品。 这种数学化倾向导致了真理与感性意义的逐渐分离。物理学追求绝对客观性，极力排斥主观感知的干扰，最终形成的真理虽具备精准的预测功能，却往往脱离了生活的感性经验，变得抽象而难以直观理解。更深刻的变化在于，科学的追问方向发生了根本性转变：从古代对“世界为何运转”的目的论探寻，转向了现代对“世界如何运转”的过程性描述。片面放大的预测功能，让生活世界的多元意义被简化为冰冷的数据与公式，平庸原则冲击着人类的独特性认知，激素视角解构着爱情、亲情等情感的厚重价值，传统意义体系面临着“烟消云散”的危机。 科学是有效的预测手段，能够帮助人类把握自然规律；技术是改变世界的强大力量，能够将认知转化为现实成果，二者本身并无善恶之分。但我们必须警惕其异化形态——“科学主义”与“技术主义”的泛滥。科学主义将科学奉为“唯一真理”，将其方法与标准绝对化，掩盖了生活世界的多元需求与价值维度，导致理论研究与现实生活严重脱节；而海德格尔揭示的技术主义，则循着“支配与算计”的逻辑，将自然简化为可供开采的资源，将人自身也视为可被数据量化、被算法支配的“工具”，最终消解人的主体性。 面对科技时代的复杂图景，人类并非只能被动接受。我们天生具备开端启新的本质能力，正如近代科学是伽利略时代的伟大创举，当下的我们依然可以在科技赋能与生活意义之间寻找动态平衡。科学是认识世界的重要方式，但绝非唯一方式；技术是改善生活的工具，而非终极目的。未来的理想图景，不应是科技的单向度扩张，也不是对科技的全盘否定，而是科技与人文的共生共荣。让科学的严谨为生活提供坚实保障，让人文的温度为科技注入精神意义，在理性探索与感性体验的平衡中，让科技真正服务于人的全面发展，这正是我们在科技时代需要持续求索的答案。

严格算起来，这本应该是我认真阅读的第一本哲学相关书籍，虽然是写给青少年的哲学第一课，中年的我还是读的很慢，思辨能力之弱可见一斑。 书名化用古希腊哲学家亚里士多德的名言：“哲学起源于惊奇”。整本书是多名哲学教授集体写给青少年的哲学科普入门书，从生活入手，探讨了人之所以为人的本源、自由的相对性、科技的两面性、公平正义的批判性等方面的问题。知识严谨、讨论专业，却并不晦涩难懂，而是深入浅出娓娓道来，像是给青少年们上了一堂堂生动详实的哲学启蒙课。 希望我们始终保持对世界的好奇心，从惊奇开始，以惊奇结束。

第一次读哲学类的书，以前觉得哲学是唯心主义，觉得没有什么意思，做为一个工科生，更崇拜技术，觉得这才是改变世界的方式。在一个学物理的朋友推荐下，第一次开始尝试看哲学类的书籍，倒也是发现了很多不一样的趣处，最主要的是它给了我看世界不一样的视角，让我觉得以前自己的理解太狭隘了，所有事情都可以用辩证的眼光去看待。当你失去了一个你很喜欢很喜欢的人，你觉得世界都要暗淡了，觉得很难过，但是换个角度，你只是失去了一个不喜欢你的男人而已，真正后悔的应该是那个男人吧，因为他再也遇不到这样没有企图的喜欢，是不是觉得好受一点点了，哈哈，以后要多看看不同类型的书籍 抛开自己狭隘的思维了！

这样的“第一课”对我来说或许有点晚了，如果早十几年读到，那现在也许能够回答其中不少的问题了。 曾经也是觉得哲学很难甚至很玄，但现在意识到它只不过给我们提供一种视角，一些思考方法，让我们去认识世界，解释自己，就如现在的科学一样。 起步在于自己有没有敞开胸襟去拥抱它，有没有勇气用自己去做实践。 每个人在一些方面都是极端主义，绝对主义，怀疑主义，能不能承认？一生的努力方向是在各种主义中兼容糅合出让自己舒服的主义，在郁郁寡欢时能在背后托住我们，在志得意满时浇上一盆冷水。