感知•理知•自我认知

陈嘉映老师是我最喜欢的中国哲学家，没有之一。 可能很多年轻人更喜欢刘擎，确实刘擎和周濂都更加锋利，或者看起来更聪明。 陈老师符合一切我对智者的形象，严谨、严密、谦逊、娓娓道来、引领思考。。。 他的视频大部分我都看过（推荐解释鸿沟系列) 但是他的书这是读的第二本，惭愧。 本书摘录： 我们从海德格尔的一句话说起吧，他说，对存在的理解、领会是此在的一部分。这么说吧，你怎么认识一个对象，这不是对象的一部分，你怎么认识却是你自己的一部分。 你却有两个部分，一个部分是你的现实，一个部分是你的认识，你是你的现实加上你对现实的认识。 所谓自我认知，并不是说，世界里有一个东西，叫作自我，我现在来认识这个东西。我本来就混同在这个世界之中，我们通常就在认识世界的同时认识自我。自我总是现实世界中的自我，所以，你也只有在与世界打交道之际才能认识自我，你无法把自我从世界割开来认识它。你只有就着你做的事情才能知道自己是什么样子的，只能连着你怎么跟某个人打交道来了解自己是个什么样的人。所以，不要总把自我认识想成是用眼睛去打量自我，你在摸索，一边在认识世界，一边在感知自我，这样构成的自我认知才是最真实、最实在的。 自我认识的标准在很大程度上不是对和错，而是深和浅。你爱大房子可能也没有错，但这可能只是你的浅层爱好。对你们年轻人来说，了解你深层的爱是什么很重要，只有这种深层的爱会给你带来幸福。你以为你爱的是大房子，就怕你挣到大房子之后，你才明白你爱的不是大房子。你去看看，很多人真的弄错了，他挣了大钱，结果不是那么回事，生活得很郁闷。要弄清楚“你爱什么”不是特别容易的事。自我认知会在各种层面上弄错，但最重要的，大概是在系统反思层面上弄错。 我们不断重新建设自我。你拆除一些，改造一些，新建一些。人面对的是未来的生活，他并不是为了过去的真实而生活，他需要建设一个适合他未来生活的自我。这个自我建设是自我生长或自我发展的一个必要。 我更愿意说，我们就是“好”认识自己，不为什么，就像亚里士多德在《形而上学》的第一句话：人依其本性求知。当然，你说认识到缺点以便改进，也没有错，但窄了一点儿。也许你后来还认识到，你的缺点是跟优点连在一起的。 你年轻，可能体会不深，你的一生不是由一系列选择构成的，真正让你难以割舍的东西，反而是你被抛入的——你的家乡，你的祖国，你的家庭，你不期然撞上的人和事。它们以你不曾料想的方式构成了你的“自我”。 一般情况是，你爱画画，画得不错，大家夸你，你受到鼓励，更爱画画了，后来，你画得更好了，你还要做得更好。最后，你真的懂得什么叫绘画，人家夸你不夸你都无所谓了，你比别人都更加懂得什么叫卓越的绘画。要我说，卓越都是这么来的。 知其不可为而为之，你也许把这听成一种缺乏信心的状态，甚至绝望的状态，但是，实际上，你看孔子，你去看看当真知其不可为而为之的人，你看到的正好相反，他高兴得很，他充满信心去做。那是信心最饱满的一种状态，他不再犹豫，不再瞻前顾后，去做什么十分明确，环境条件，各种限制，这些都融化在他决心去做的事情之中，融化在他的行事目标和行事方式之中。这并不是缺乏信心的绝望，而是最为饱满的信心。

似乎是讲课内容的整理，所以就像陈嘉映老师说的，有一个问题，不成体系，很多点都是“点到即止”，没有深入开展。 总的而言，这本书着重分析了哲学概念中的“感知”与“理知”，感知其实就是人的器官所直观感觉到的东西，它们也常常与经验相联系，并且具有切身性。 而理知则偏重于逻辑推理，它不是人们通过身体感受到的，而是靠着“逻辑公式”计算出来的，所以相比起感知来，理知就比较抽象了。 只是随着时代的发展，现在我们讲理知更多一点，反而忽视了感知。像人工智能，他们几乎都是理知的延展，而完全抛弃了“感知”。人类明白量子力学，理解多维空间，也懂得AI的输出格式，但这些都与我们的感觉不相干。所以理知发展越快，感知就越薄弱。 而这就影响到我们对“自我认知”的理解，陈嘉映提到，现在一说自我认知，好像我们就把自己分裂出去了，专门盯着一个被分割出来的“自我”在那里研究。这其实是“理知”的特点。 但实际上，“自我认知”是需要“感知”的，很多时候我们不能把“自我”分离出来，孤零零地在那里认识自己。 我们更需要的是“感知”自我，在行动的过程中体会自我。他提到了一个理念，就是手在触摸东西的时候，同时也在感受自己。比如我们用手摸一块冰，我们感受到冰是冷的，同样我们也感觉到了“手在摸冰块”。 那么同样的，自我认知就应该是这样。当我们认识自己的时候，不应该只是认识到内心的想法，同样还要认识到我们接触了什么才产生这样的想法。 “不是把自我当作孤零零的对象来认识，而是去认识世界，在认识世界的过程中认识自我。”

🌼感知是主观的，因为感知内容和感知者拆不开 日常中我们觉得：东西就在那儿，我看它是什么样，等于它本来就是什么样。 陈嘉映老师的核心观点是：不存在一个脱离“感知的人”的纯客观感知。你是谁、你的阅历、你的敏感度、你的情绪、你的经验，都会直接融入你看到、听到、感觉到的一切里。感知者和感知到的内容天生绑定，无法被切割。所以所有感知，从根上就自带主观底色。 我在读《生命是什么》埃尔温·薛定谔的时候有所理解，陈嘉映老师将它讲得更通俗易懂。 摘录： ·视觉富有探索性、主动性，听觉和触觉有更多的承受性。 · 视觉在五感中具有优先地位，传统认识论是视觉中心的。 ·视觉是理知化的，理知跟语言相连。 · 感觉从一开始就联系着感觉者和被感觉的东西。 · 感知，往往从触觉入手更好，而不是从视觉入手，触觉更能够展示感知的特点。 · 具身，但突出的不是认知，它们更多是向内指向感受，不是向外指向对象。眼睛特别认知，但不具身。疼痛特别具身，但不够认知。 · 视觉有清晰的形象，但不那么实在；触觉似乎直接接触到实在，但没有清晰的形象。联觉比感官之间的协作神秘得多。 · 一个完整的形象是大脑从各种信息中推论出来的。 · 物事之间只有相关性，没有因果性。因果是我们把我们自己的行动模式投射到物事那里，世界本无因果。 · 感知始终跟意义相连。有意义是在叙事中有意义，世界是由叙事构成的。 · 你看到什么这件事总是出现在一种叙事里，所以你看到什么这个问题并没有唯一答案。随着叙事框架转变，你看到的东西就会转变。周边环境永远是我们第一要关心的，也就是要给出一个整体叙事。

陈嘉映的《感知·理知·自我认知》以哲学视角探讨了人类在技术化与数字化时代如何重新定位自我与世界的关系。全书从“感知”与“理知”的概念辨析入手，指出感知是生物本能驱动的直接体验（如视觉、触觉），而理知则是基于语言和逻辑的抽象推理（如数学、科学）。陈嘉映强调，人类的独特之处在于二者的交织——感知赋予理知以温度，理知则扩展感知的边界。例如，购物时对人民币的“感知”直接而敏感，而换算外币的“理知”则需理性计算，但两者的结合才构成完整的认知行为。 书中进一步提出，自我认知并非静态的“镜中观察”，而是动态的、与环境互动的过程。通过“触觉式认知”的隐喻，陈嘉映主张认知应如“用手触摸螺丝刀”，既感知对象也感知自身，从而在认识世界的同时塑造自我。例如，对“沟宽”的测量看似客观，实则与行动意图（如能否跨越）紧密相连，这种“有我之知”揭示了认知与存在的不可分割性。自我认知的偏差（如高估智商）不仅反映现实，更成为人格的一部分，进而影响行为与存在方式。 最终，本书回应了苏格拉底“人应该如何生活”的命题，呼吁在AI时代重拾“有感之知”。面对理知泛滥而感知褪色的现代困境，陈嘉映主张通过联结自我与世界、调和感知与理知，重新激活对生活的真实体验。这种认知方式不仅是哲学思考，更是应对技术异化、价值迷失的一剂清醒剂，为个体在纷繁世界中找到方向提供了思想资源。

陈嘉映这本书算是我接触哲学以来读的最畅快的一本书了。哪怕他总是说他是根据自己的感觉东一下西一下的讲，可我就是跟着读的很过瘾。不再是那种文字我都认识，可就是一头雾水的感觉。 感知、理知、认知虽然不是一个顺序逻辑，却是一个闭环逻辑，但凡少了其中一个，对事物/自己的认知就瞬间打折扣了，或者叫一知半解了。 认识世界的过程中认识自我。 自我认识不是像所谓的科学认识、外在的认识，自我认识不能只是把“自我”当作一个宾语，当作认识对象，“自我”还是个副词，是以“自我”的方式，在“自我”的层面上的一种认识。这样的一种认识并不是把“自我”限制起来，在“认识自我”的过程中，你也在认识他人、认识世界。认识何为快乐、何为幸福、何为良好生活，这些都是自我认识的一部分。 我们还得相信世界会好的，是有意义的，事物是稳重的，是可以感触的，旁人是可以接近的，人间是温暖的。这样的信念我们都应该建立起来，如果没有这样的信念，我们的生活会崩溃的。 当真知其不可为而为之的人，你看到的正好相反，他高兴得很，他充满信心去做。那是信心最饱满的一种状态，他不再犹豫，不再瞻前顾后，去做什么十分明确，环境条件，各种限制，这些都融化在他决心去做的事情之中，融化在他的行事目标和行事方式之中。这并不是缺乏信心的绝望，而是最为饱满的信心。 本书围绕着感知、理知、自我认知，类认知为题来讲解。简单说，一类认知，你的认知不改变被认知的东西；另一类认知，你的认知改变你认知的东西。

阅读这本书最大的启发是，我了解自己作为 “中间人” 常有的那种 “无法把感觉作为感觉说出来” 的沮丧是甚麽了：“你能够描述出来的，永远都是理知化了的感受。” 关键不在于言无尽意无穷的 “丰富性”，而在于无法说出感觉本身，在于感知与感知者不可分割的 “切身性”。表达感受（言说感知）和描述对象（言说理知）是两大类不同的语言游戏，区别就在这里，语言在感知与理知的交汇处。 另外，关于 “自我认知”，意识到我们过往更习惯于从视觉来思考它，而联系无我之知和有我之知，则知道它更接近于从触觉出发去摸索：“我” 本来就混同在世界之中，我们在认识他人、认识世界的同时，认识自我。辨别我把甚麽当作纯粹的客体来认知，又把甚麽当作跟我相连的事情来认知，系统地进行自我反思（重新看待事实），就可以用反思的结果来指导自己今后的活动。把我的相信连在我的行动上，形成一种 commitment，在行动中去持之以恒。

我们所感知的“世界”，无一不是经过我们自身感知结构与概念框架过滤和塑造的“我的世界”。这正呼应了“本来无一物，何处惹尘埃”的境界。纷繁复杂的现象世界，其本质并非坚固不变的实体，我们的“自我”亦然。我们所执着的情绪、观念和身份等不过是心镜上暂时沾染的“尘埃”。那么如何“看见自己”并“看见真实的自己”呢？陈嘉映的研究路径揭示，哲学与人文社会科学正是这一宏大探索的共同基石。它们并非提供标准答案，而是提供一套方法，引导我们不断去“拆解我与我所见的界限”。当我们通过深刻的反思与觉知，认识到所谓的“我”与“我的见解”“我的感受”“我的拥有物”之间并非天然对立，而是相互建构、彼此依存的一体时，那种由头脑概念所创造的、根深蒂固的分裂感与孤立感，便会“像积雪遇到阳光一样瞬间融化”。我们得以从自造的牢笼中解脱，体验到一种与万物更为本真的联结。这种了悟绝非西方哲学的独唱。从印度瑜伽哲学中“梵我合一”的终极追求，到中国古代《周易》哲学里阴阳互摄、天人感应的动态宇宙观，这些智慧都在指向同一个真相：人，只有真正学会认识自己，才能脚踏实地的在大地上行走并获得内在的安稳。 这份在喧嚣世界中觅得的定静与清明，才是生命最真实的奇迹。反观当下，我们身处一个信息爆炸的时代，无数人的身体仿佛停留在“此时此地”，但其心神却早已被无数个“别处”所撕扯和占据。我们看得太多，却“见”得太少；知道得太多，却真正“认知”得太少。本书因此不只是一部哲学著作，更是一剂清醒剂。它呼唤我们回归到那个最原初、也最根本的起点，即向内观看、认识自我。唯有如此，我们才能在信息的洪流中保持精神的独立，在变幻的世界里安顿好自己的心灵，真正实现脚踏实地的生活。这或许是本书在当下时代最珍贵的价值。

我说，这是一个老年人的絮絮叨？ 这不并不公平，也不够客观。 那我应该怎么说？这本书没有任何新的或者启发性的内容，可能你会说，你凭什么质疑陈教授？！他可是国内为数不多的良心教授了！ 我只能说，他是一个教授，或者说是一个优秀且享有声誉的教授。 讲哲学是他的工作，你喜欢听他的哲学是你的兴趣。 至于讲的好不好，每个人心里都有一杆秤。 说回说书里的内容吧， 这个差评仍然不够公平。 为什么？ 因为陈教授讲的并没有错， 我也能感觉的到对维氏和海德格尔格尔的偏爱。 同时这也是在时代上享有盛名的大思想家。 观察！ 据我观察，这个现象也同时在我身上印证过， 我喜欢读叔本华 喜欢读康德 或者新康德主义为代表的文德尔班 或者启发康德的休谟 洛克。 当然 维氏和海德格尔的作品也看了很多。 谁启发了谁？ 被启发者或多或少就会带有一些主观的偏好， 维氏的旨趣在于哪里？ 语言私有制 这个富二代曾经也幻想过编撰字典统一人与人之间的解释鸿沟。 可惜他失败了，他把全部的精力转向了认识论的另一个方向。 或者大家说，这是分析哲学，或者是当前热门的信息哲学论， 这个不重要。 当然，当我说出不重要的时候，也就侧面印证了我对这个方向并不感兴趣。 判断力！！！ 我说陈嘉映教授是个老毕登。 如果你是陈忠实的粉丝你会开始输出，甚至直接人身攻击。 首先，尊老爱幼是中华传统美德，老毕登显得粗俗，没有教养！ 你会直接把我纳入，愤青 不学无术 缺家教。 其次，人微言轻的道理我从小就明白， 一个无名之辈苛责知名教授？ 你会教育我？ 年轻人 不要那么浮躁 。 尼采说 —— 他们喋喋不休，只因为太年轻。 陈嘉映可以， 他不光不年轻，而且讲授哲学还是他的工作。 这很合理 也很公平。 那么回到 内容本身， 陈教授说维特根斯坦责难康德的构建式哲学，他嫉妒牛顿的累累硕果。 似乎他没有注意到康德对自然科学的辩护？ 回顾到那个宗教神学大乱斗的年代。 若没有康德 还不知道要多死几个布鲁诺 多囚禁几个伽利略 砍掉多少个拉瓦锡的头颅。。。 似乎康德的旨趣并不在于分析什么？ 那这个生物计时器的作用在哪里呢 或者说他的哲学是什么。 即使已经读过好几遍原著译本 我也不能说我有多了解康德。 毕竟德语原文，密密麻麻的长难句 能保持看三页不打瞌睡也算是对老仆人的尊敬了。 那么换个方向？ 或许这个是被尼采提醒的， 哲学家也是人， 尽管这是个事实。 所以，研究或者学习哲学，请先放下滤镜。 康德要表达什么，似乎应该从他所关心的问题上去找答案。 敲打康德的两个英国佬 一个告诉他，如果学术不能为生活做出任何贡献，这种学术是没有意义的， 如果坚持教条主义的哲学是没有出路的。 （这里的教条主义指的是莱布尼茨） 他发明了一种可靠的科学。 遵从充分理由原则… 甚至直到今天，我们依然可以清晰的看到科学存在的缺陷。 一切知识必然来自于经验。 即使这个知识在诸个体上存在差异， 这是个事实。 德国人默认了一千个哈姆雷特 ，他们对这个结论并不满意。 进而研究人的内在感受以及外部感知能力的差异以及后者的共性。 这是他们的兴趣，也是富二代的兴趣。 直到说不清保持沉默为止， 直到哲学语言 —哲学研究 完工 直到离开学校， 直到墓志铭上刻着—— 我度过了极好的一生。 人们需要什么样的哲学？ 这是个困难的问题。 如果我滥用晦涩难懂的字词 引经据典的告诉你什么是哲学。 你会苛责像个老学究，没有生命力 或者像尼采所说的埃及主义 （掘坟鞭尸的爱好）。 如果我们用日常用语再去类比相似的举例，你会说这不是哲学，顶多算是个民哲。 既然在这个简单的问题上都没办法统一， 我知道我该闭嘴了。 陈嘉映不可能把他的个人经历自己阅读的大量书籍直接塞进你的脑子，况且脑机接口还没有完成量产， 你既不思考，也不读原著。 然后把大量的时间 精力花在二手材料或者哲学课程上， 这跟猴子捞月似乎也并无二致。 别人告诉你是什么，那就是什么… 结束了。 如何从一个学者蜕变成一个哲学家？ 这是尼采思考的问题， 诗人可以想象出一个超人的世界。 但是如果考虑到现实，那个活儿 得上帝来完成。 恰好，他把上帝杀了 所以他也疯了… 这个任务，没人完成了。 尼采要把哲学家赶出学校让他们自由生长， 不接受任何的社会供给蜕变成一个不求回报的圣者。 那赶走谁呢？ 不能是陈嘉映 因为他不需要赶 ， 他是自觉的。 那就把王德峰 孙正聿 张世英 赵汀阳 周国平 邓晓芒 通通赶走… 把哲学这个学科取消。 现实吗？ 也不现实。 有些教授 没有哲学头衔以后就像没有拐杖的瘸子， 你不能欺负残疾人！ 否则你就是不道德的。 大概絮絮叨叨这么多吧。 这个差评不是给书的 算的上是一种善意的提醒。 至于接不接受， 那是你自己的事儿，如果非要在评论下面骂几句才算解气。 随意咯～

前段时间看过他的纪录片《解释鸿沟》，说实话感受并不好，看到一位老人自说自话，一帮学生听得云里雾里。 后来看周濂的书，他在书中写到：陈嘉映的授课方式迥异于我遇到过的所有哲学老师，他从不照本宣科，不从大词到大词，最讨厌引经据典、用各种“主义”来为哲学分类，而喜欢对日常的概念做最细致入微的辨析。 我反思可能是自己太肤浅了，于是在读完周濂的哲学书后，我决定找本陈嘉映的书来看看。 看来我还是高估了自己，读到三分之二的样子，感觉自己被绕晕了。听到最多的词，我不能跟你们说多了、这块我也不是很懂… 再引用周濂书中，如下一段论述： 有位古希腊哲人曾经说过，在做完哲学演讲之后，如果下面的听众对我热烈鼓掌，我首先会怀疑自己是不是说错了什么。我非常认同这个观点，我认为好的哲学著作和好的哲学课堂就是这样，在结束的时候，听众的表情应该是满腹狐疑和神色不定的，这种若有所思、似有所得的感觉，才是哲学思考的感觉。 我好像又释然了，人家追求的就是这种感觉，目的显然达到了啊。 讲真的，我很少没读完一本书就评价的，这次实在是读不下去了。

《感知·理知·自我认知》——在算法时代唤醒“有感之知”的哲学对话。 陈嘉映的这部作品以讲座实录的鲜活质感，将哲学从象牙塔带回生活现场。他提出认知不是静观，而是“触觉式”的交互——如同手握螺丝刀时，既感知工具的形状，也感知手的用力。书中颠覆了视觉中心主义的认知传统，揭示“看”虽能抵达对象，但“触”才真正连接主体与世界的因果脉络。这种见解尤其针对AI时代的认知危机：当理知脱离感知沦为算法逻辑，人类将失去“连着世界理解自己”的能力。 全书最深刻的启示在于对“自我认知”的重新诠释：自我不是被观察的客体，而是通过行动不断重构的主体。我们不是在镜前端详静态形象，而是在登山时感知双腿的颤抖与坚持——正是这种“登山者视角”，让我们在动态中理解何为痛苦、何为超越。陈嘉映以“狐狸追兔”的案例巧妙叩问理知边界：动物依赖脚印追踪猎物，人类则用语言构建推理系统，但若失去对饥饿感的切身感知，再精密的逻辑也只是空洞符号。 此书并非提供答案的哲学手册，而是刺激思想“再启动”的催化剂。在技术异化感知的当下，它提醒我们：真正的清醒不是掌握更多数据，而是守护“连着自己理解世界”的朴素智慧——这种“有感之知”，才是对抗数字荒原的精神根系。