
曾仕强
《易经》是群经之首,依据《易经》所揭示的道理,来实施管理,即大易管理。《易经管理智慧》详细分析《易经》中所蕴涵的管理法则,用通俗易懂的语言明晰地指出了《易经》在管理中该如何应用,发展出一套适合现代中国人民族性格的切实有效的管理体系。《易经管理智慧》将管理层分为高阶、中坚、基层,分别对应易经的天、人、地。曾仕强教授结合易理,阐述了这三个阶层的特性、相互之间如何配合和互补,以及如何成为优秀的中坚干部。书中结合大量真实的案例,提炼了管理者应掌握的45课,以帮助读者更深刻地领悟如何将易理应用于日常管理。本书堪称中国式管理的总源头,通过它可以参透中国式管理的真谛。
《易经管理智慧》把《易经》的智慧稳稳地接进了现代管理的现场,硬生生走出一条适合中国文化和民族性格的管理路子。它不绕远,直接面对大易管理的来龙去脉,把时代背景、功能定位、基本理念一一掰开揉碎,再落到“三才”怎么配合、“三阶”各有什么特性、刚柔怎么互补、中坚干部该怎么培养这些实实在在的关节上。书中用了大量真实案例,看高阶、中坚、基层之间怎么咬合,怎么借易理给组织做一次深度的诊断和调理,让整个机器转得更顺。曾仕强教授自己的管理底子厚,文化根子也深,他写出来的不是悬空的道理,而是一条能踩着走的中国式管理路径。管理者面对再乱的局面,也能从这里找到沉住气、看清楚、下对手的门道。
曾仕强教授通过易经来解释管理,指导管理,很有意思。中华文化博大精深,通过对中华传统智慧的学习,来指导个人生活、工作、事业,是一件非常有意义的事情。依理行事。反求诸己。凡事求合理。以“诚、正、谦、敬”为要则。 孔子要我们抱着“乐而玩之”的态度,来学习《易经》。因为死背文字,不但辛苦乏味,而且多半不知应用。 知行合一,即知即行,应该是研究大易管理的最佳原则。 要养成勤动脑筋的良好习惯。遇有任何风吹草动,都不要轻易放过。抱着正常的好奇心,合理地怀疑:“为什么会这样?”连续问五个为什么,才能够找出真相。追根究底,绝不半途而废,是管理者成功的第一步。 管理者寻找问题的答案,最好记住:真正的答案,往往是我们所没有想到的那一个。我们不可以一有答案,就沾沾自喜,认为已经找到了。这种一厢情愿的态度,很容易造成可怕的主见,一旦坚定下来,就叫作成见。我们应该从各方面来思索,不断地否定已经找出来的答案,继续寻找还没有被发现的那一个。只要时间许可,多多设想,从许多可以互相代替的方案中,寻找出最为合理的那一个,才是合乎理性的思考方式。 组织成员的向心力,是管理成败的关键。大家同心协力,组织力自然强大。这时候组织成员有如一家人那样,血浓于水的感情,使大家目标一致,互相包容,彼此协调,因而团结无比,发挥家和万事兴的力量,这才是真正的领导有方。 孔子说,易学精深广大,是增进道德与开展事业的大学问。《系辞·下传》说:天下之动,贞夫一者也。意思是天下的事物,尽管随时都在变动,但是以自然合理为正常,则是一致的,称为常道。做人做事的常道,便是我们所说的道德。所以孔子说:道德浅薄而位居高阶,才智短绌而谋划大事,力量微小而担当重任,都是灾祸。 反求诸己,树立了大易管理的起点,一切以“修己”为基础,修治自己的品德,使自己依义理而行,达到不忧、不惑、不惧的地步,即为“成己”,便是今日常说的“成就自己”或“自我实现”。 管理者所做的事情,大多数属于“判断”。我们常说管理者身份证上面的职业栏,最好写明“判断业”,比较合乎事实。 中国人深受大易管理的影响,凡事求合理,所实施的正是中国式管理。 “卦”就是“挂”的意思,把相关的因素悬挂出来,使人看清当时所处的情境,以便预先警戒,而趋吉避凶。 上卦称为外卦,表示当时所处的环境;下卦叫作内卦,表示这件事情的本质。 如何在“合法”的范围内找出“合理”点,乃是管理合理化的一大难题。 大易每一卦的卦义,除了“谦”卦之外,都是吉中有凶、凶中有吉,用意在警告管理者“处顺境不可大意”,而“处逆境不能灰心”。 “谦”卦六爻皆吉,时时保持谦虚、谦恭、谦让的态度,永保顺吉。管理者的修己,以“诚、正、谦、敬”为要则,随时不忘易理,运用“象、数、理”的连锁作用,辅之以占卜,便是大易与管理的结合和应用。 修己是修治什么?答案简单明了,就是“公正”。所有管理上的缺失,源自一个“私”字。如何“立公心”,则为管理者努力修治的准绳。一切秉公,自然从容合理。即使偶有错误,大家也能谅解,并且尽力补足。公正、公平、公开是不能连着一口气说完的,因为管理只能够保证公正:事实上不可能确保公平;至于公开不公开,更是难说。 管理的过程,不外乎分析现象(象),测量数据(数),找出何以如此与如何改善的道理(理)。 对于我们搞不清楚的东西,最好姑妄听之,姑妄信之,采取既不赞成,也不反对的态度,比较安全,也更为接近科学的态度。 管理者最好谨记“善门难开”的教训,特别是中国人,只要门出现一个小缝,就会想办法把它弄开。孔子所以痛责“始作俑者”,老子所以倡导“不敢为天下先”,便是告诉有权力的人,不可以任意开门或关门,却应该慎重评估开或关的后果,然后审慎抉择,才算是把握了“一开一关”的真谛。 凡事注意“慎始”,不可掉以轻心。一开始就制止,比较容易;门打开了,要把它关起来,实在十分困难。 太极是一元,分而为正反相对的阴阳,称为两仪。由一生正反,但正反又各为一。因为正既可以再生正反,反也可以再生正反,所以正为一,反也为一。正反终归于合,各个合又进而成为较高的正反,正反再归于较高的合,最后合为太极,仍然是一。 碰到任何问题,不要马上下判断,以免鲁莽中产生错误,而应该慎重地在若干方案中分析、研判。但是最后仍然要在这些方案之中找出可行的定案,亦即明白地判别是非。事实上,圆通的中国人,都是拿这种态度来面对是非的。 “爻”这个字对中国人而言,更是具有重大的影响。爻字一共四笔,竟然没有一笔是横的(━),也没有一笔是竖的(┃),居然每一笔都是东倒西歪的(/、),告诉我们:“人世间没有问题,几乎是不可能的;有问题才是正常的。”中国人满脑子都是“那可不一定”,象征“爻”可能向东倾斜,也可能向西歪倒,未必都是正的、直的。在“不一定”当中,找到“一定”的答案,才是真正懂得“那可不一定”的真谛。 从现在开始,养成把所有问题先列举出来,依优先顺序排列的习惯。然后先提出优先的前三个,以符合ABC重点管理的精神。 所以,每一级主管都应该把表现的机会让给部属,让他们好好去表现。 《象传》说:“天行健,君子以自强不息。”“天行健”,可以用日月的运行来证明。日月属于天象,而日月的运行,从混沌开辟以来,就没有停息过。君子行身处世,也应该学习这种不停滞的精神,不因任何挫折或困难,而改变自己的志行。“以”的意思,是仿效。仿效天的样子,自觉地自强不息。 《象传》说:“地势坤,君子以厚德载物。”地的形状,原本直方大,并不柔顺。《易经》只说“地势坤”,而不说“地形坤”。意思是原来不柔顺的,遇到天的形势,才相对地柔顺起来。君子处于坤的地位,应该仿效地的柔顺,用厚德来载物。 “元”是创造物的精神,“亨”是创造万物的行动,“利”是平息争讼的关键,而“贞”则是公正无私的表现。 一个人,只要有志求道,认真修养自己的品德,基本上已经是君子;若是在实践方面,能够持久有恒,应该可以称为大人。在精神方面,管理者应该是人上人。因为品德修养必须高于常人,这样才能够以身作则,成为员工的表率。但是,在物质方面,仍然保持人中人,和一般人不需要有什么不同。这样才不致和员工拉大彼此之间的距离,彼此容易接近,显得有良好的亲和力。 九五型领导者最要紧的事情,便是明确地判定:“这件事交给谁去推动比较合适?” 九五型主管最大的特色,便是凡事先想寻找合理的人,而不是立即思索解决问题或者处理事务的方法。以人为先,通过这些合适的人,去作出合理的事。 站在干部的立场,所选择的老板,必须具有宽宏的气量、永恒不变的志节、真正可以效法的德行,然后才能够放心地追随。 六二“直方大,不习,无不利”,意指为人部属,必须正直、安静、大度,并且养成习惯,随时自然而然地流露,才会无往而不利。 部属最好安静地听完上司的话,以“直、方、大”的修养来回应,而不是想到什么就说什么。这样,上下之间才能圆满地沟通。 看完六爻的爻辞,回头再看坤卦的卦辞:“元亨,利牝马之贞。”“元”是始,“亨”为通。一开始就要保持畅通,叫作“元亨”。坤卦纯阴,阴气一开始就要畅通,必须利牝马之贞。牝马性情柔顺,能任重致远。部属学习牝马的精神,必能自始至终顺利而通达。 可见擅自做主,未获得主管同意之前,就有所行动,无论如何,总归是迷失的举动,不能令上司放心。 卦辞只有四个字:元、亨、利、贞。说明乾道具备这四种法则,而且循环不断。 元亨利贞实在是主管自我控制的最佳法则:慎始、沟通、和谐、正固。四步骤完成之后,又重新开始。如此循环往复,生生不息,合乎乾道的精神,必然成为不可多得的好主管。 元亨利贞四种法则,是管理者必备的宝贝。元的意思,是开端的时候,要慎重地做好计划,然后按照预订的步骤,持续不断地苦干实干,才能够获得预期的效果。“亨”字和“享”字相通,一方面奉献,一方面享受。这两者相辅相成,有投入才有产出。这时候务必追求正当的利益,才能够在稳固中精益求精,日新又新。接着贞下起元,在稳固的基础上,重新开始,依据元亨利贞的步骤,恒久地进行。 愈有能力的人,愈明白“唯有表现到众人能够接纳的地步,才有继续表现的可能”。孔子希望我们做到“人不知而不愠”,便是“隐居待时”的必要条件。
曾仕强年轻时体弱多病,39岁开始研究易经,体格越来越好了,到后来的讲解易经,从中明白了人生之大道理。人生而为人,会有太多的痛苦,如何减少痛苦,应该从心开始,因为相由心生,病由心生。天生之,滴载之,人役之。人内修外练,尽己之性,尽人之性,尽物之性。明白了一切都是便易,一切都是变化的,不定,未定,人就会少一些痛苦,多一些快乐。
△△《易经》是中国先秦思想文化的重要组成部分,学习《易经》让我们从纷繁杂乱的自然现象中认识了道的存在和意义,更重要的是懂得了修德进业,顺应自然之道,就可洞察管理的核心培养一颗利他心。 △△“从管理来看,高阶越是阴柔,更加尊重基层的意见,基层员工就会越加尊奉上司而全力配合。居上位的人,常常安逸纵欲,宠信阿谀之人,而将组织内的正人君子逐一逼走,于是小人道长、君子道消。那么,立即由泰变否,简直是一瞬间的事情。相当于高阶与基层不能沟通,下情难以上达,上情也不能下达”。 △△“居上位的人,不要老念着自己的贡献和责任。要多花一些时间看看基层员工的状况,听听他们的心声。一方面顾客至上,一方面也应该员工第一,使员工感恩戴德,必然更加同心同德。外卦为坤为阴,内卦为乾为阳,表示小人在外,而君子在内。只要小人在外,不干扰内务,大概就天下安泰了”。 △△“高阶抓住“权”不放,要自己警惕“权力使人腐化”。最好秉持老子的三宝:“一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。”“慈”是“天地不仁”的宇宙“大仁”,高阶主管首重“立公心”,对所有成员无偏见、无成见,然后才能够明察秋毫,公正地判断中坚干部的“仁”是否合“义”,这样才能够防止中坚干部的偏私(不三不四);“俭”指“节制”,以免流于奢侈、浪费,因而败坏社会风气;“不敢为天下先”意即“无为”,不要“上侵下职”、只求自我表现,使部属不能合理地有所作为”。 △△“在上位者,有所不为,而用天下;在下位者,有所为,而为天下用;在中坚者,有所为有所不为,而治天下,这种高阶中坚基层三阶层密切配合,分别发扬道、儒、墨家的精神,各自扮演合适的角色,才能够高阶放心、中坚称心而基层热心,上下皆大欢喜”。 △△“不可以把上级的指令,原原本本地向下宣示,以免引起基层的抗拒与反感;也不可以直接把基层的建议,向上级去呈报。这种常见的错误,其实就是不明白“转化”的道理,不加转化的承上启下,很难获得良好的效果。不能够盲目顺从高阶的变,并且不顾基层的实际情况,强制他们承受上级的改变;不可以只顾基层的方便或利益,反抗高阶的变更。合理地调节高阶的变与基层的不变,固然不容易,却显得中坚确实具备转化力”。
本书的方法论亮点可借鉴 • 取象比类:把自然现象映射到管理情境,让抽象哲理变得可感可用。 • 系统思维:强调“天—人—地”整体联动,避免局部最优。 • 无为而无不为:在尊重规律的前提下发挥人的创造力,追求“自然而又自由”的管理境界。
于晨读中照见东方管理的精髓:唯有把握住那“不变”的常道,方能在纷繁世相中心安地“变”。 于是晨间诸事,便有了依据:规划日程是立下“经”,应对变化是行使“权”;备餐时食材搭配为“象”,克重火候为“数”,背后的“理”,是照顾好自己和家人身心健康这一根本。不为一味求新,只为在流动的日常里,守住那份令自己安顿的自律。 愿你我皆能有所守,亦有所变,踏实而愉悦地前行,在这变与不变之间,寻得营养与心韵的和美。
周易是一门古老、传统、经典、传奇的中华魁宝之学,但作为国学能够深入研究、掌握和运用的人并不多见,之前从曾仕强书学到的印象深刻的是无心之感,也是来自周易之说,这本书用周易来指导管理,无疑又是创新之举,只可惜自己的周易研究不深,对大易管理的理论有点盲人摸象的感觉,有时间可以回过头来再好好研读。
高阶的前瞻力,必须把握往复循环的变化之道: (1)在事情尚未发生之初,就能够看出它的动向,并且正确地提示出来。 (2)在过盛而将衰的时候,能够及早引导适当的转变。 (3)有信息、有数据时,运用科学预测;也会利用直觉,来预先测知。
无可无不可,就是适可而止!易经是包罗万象,化整为零,合二为一!中国人的智慧!永远参不透!所以生生不息!
主要的就是要善变异变,懂得变。