哲学的慰藉

很独特的写作方式，虽然在狱中，却不用独白的思辨，而是设计了于命运女神对话的手法，用理性和诗歌交错的形式，涵盖了作者对命运，善恶，永恒，自由与必然的认识。结尾比较突兀，但也是这书的中心思想：直接抄在这里：人可以不受影响地做出自由选择，法律的奖惩也很公正。因为他们的意志不受任何必然性的影响。上帝永远都是预知的观察者，他那永久的观察，同我们未来的行动保持一致，相互协调，对善奖赏，对恶惩罚。对上帝的期望并不是徒然的，对上帝的祷告也决非无效。如果祷告合理，上帝必将答复。所以，振作精神，弃恶从善，将你的灵魂寄托在正直的期望上，把祷告从尘世中奉献于上苍。

看到书评，这本书的评价如此之高，阅读倒是有些许生涩，可能自己对哲学的理解差一些吧，有心人来读它吧！

这本书个人阅读体验真的不如他前言说的那么好。相比于柏拉图和塞涅卡更是逊色。 第一，水分太多，语言乏力，总感觉在啰里啰嗦唠家常。 第二，对于他想表达的观念和价值观的推导方式是以上帝来完成的，用上帝的抽象概念推出一个“公理”，然后把后面的所有问题都用这个公理一个个“推”出来了。说服力和深刻性都不足。 第三，作者与其说是在聊哲学，或者说跟“哲学女神”辩论，还不如说是借哲学之口传播自己的价值观，他的道德观念完全压住了理性的探讨。

近期看了羅翔和劉震雲的訪談，羅翔在訪談的最後推薦了《哲學的慰藉》這本書，篇幅不大，作爲世界上有名的囚歌，波愛修斯用他身陷囹圄的自我拷問，揭開了關於善惡報應的哲思，這是一本“文本之書”和“生活之書”結合得恰如其分的好書。波愛修斯以哲學女神的對談追問善無善報的千古困境，他層層剝去財富、權力與名聲的虛假價值——那些不過是流沙上的飾物，從未真正屬於“我”。真正的幸福轉向內在，建立理性與至善的基石。最發聵的是他對善惡的翻轉：惡並非強大的平行力量，而是善的匱乏與無能；作惡者早已背離真我，在欲望中淪為弱者與囚徒。因此，身體雖被枷鎖，靈魂卻可砌起任何外力都無法攻克的理性殿堂。在絕對逆境中保持精神的主權，這是一種進行當中的“姿態”，這樣一份源於思辨的清醒慰藉，指引我們穿越生活的風暴：改變能改變的，用理性接納不能改變的。但也不得不說，從希臘和希伯來的淵源出發去驗證真理，始終逃不開上帝的存在，如果以“道”或“存在”代替“上帝”，又沒那麽堅定純粹了，哲學的慰藉或許還是有限的，但如果沒有思辨的力量，我們又該如何自洽地生活在大地之上呢？哲學的慰藉正如頭頂的璀璨星空，總能與内心的光明遙相呼應，但只有時時擦拭，時時擡頭，才能在俗世中保持住這一份純真。

Maybe based on my cognition level and I'm an atheist, I couldn't totally get what he was trying to express the last few chapters. But it did help me mollify myself for those bad things that have happened to me or will happen in the future. Those logical debates were killing me.

第五卷展现出惊人的思辨高度。尽管我不认可神学的一整套圣灵感动云云，但是从论证角度来说，关于幸福，关于命运，关于自由意志与必然性给我带来极其深刻的印象。善恶观我不太支持，总是透露出一股很强的“我要追求自洽”的渴望来，却不愿意直面事实。 幸福是什么呢？作者论证出完全的幸福是最高的善，只存在于人们内部，否则则必定不属于人。而人们奔忙所追求的幸福：财富，荣耀，名誉，权力与肉欲都只是错误，是人的本能推动人们去追寻幸福，但人的错误思想让人误以为上述一切才是幸福。为什么呢？ 人们追逐事物时，无疑都坚信事物会带来某种幸福感。同时相信这样的事物不会带来不幸。而上述被追求的事物往往会带来许多的不幸。 对于财富来说，财富不属于任何一个人，所以拥有财富的人会时刻处于失去财富的恐惧感笼罩下。拥有的财富越多，你用于保护财富付出的精力就越多。财富又怎么能带来幸福的感受？只追求财富的人，只会越发陷入贪欲的罗网，一生都不能为自己活一次。一个人真正生存所需要的财富必然是有限的。因为不存在稳定又永恒的生命。 对于名誉来说，由某些地位而挣得的尊敬，也从未真正属于过你。是非成败转头空，当他人对你的尊敬的土壤消失殆尽，他人对你的尊敬将转瞬即逝。而又有什么比看着曾经的旧友换了一副嘴脸更不幸福的事呢？这是荒谬的以地球上只会存在一小段时间的人中的一小部分人的赞誉与认可妄图接近永恒。 对于荣耀和权力来说，拥有权力的人并不能获得任何真正的尊重和爱戴，权力若是给予了恶人，只会让恶人遭到众人的痛恨，也会让恶人自己时刻处于被害的风险之下。 对于情感与肉欲来说，当你以为这就是幸福时，任何一个清楚知道稳定不存在的人都会会不由自主地担忧失去幸福。你的父母和孩子会死，你的身体会因纵欲而病痛，年老你将会失去纵欲的能力，未来你会为纵欲的人生而后悔。 因此命运里不存在什么值得我们去追求的东西。因此命运本身给予的一切都谈不上好与坏。我们看到太多的人从天堂跌落到地狱，杀人者被杀，征服者被征服，从迦太基走出的人当上罗马的皇帝。也看到没有一个凡人真正从痛苦里解脱过。如果说命运有高低之分，那也是激醒人的厄运要好过腐化人的好运。苦难因其相对性而不再是纯粹的苦难。死亡时，不知是你抛弃了命运，还是命运离开了你？ 那么什么是真正的幸福呢？首先论证的起点似乎与苏格拉底的“形式”有关，但相当的模糊不清。作者认为我们在说某个事物有缺陷时，都已经在脑海里见到了一个完美的事物，因此就如同物质是形体的有缺陷具象，事物的缺陷来源于其和其形式的差距，因此存在一个完美的形式。（也许不准确，形式存不存在，存在在哪里是很深奥的问题！）而显然上帝就是最为完美的形式，也就是善本身。善意味着美好，与幸福可以等同起来。因为幸福也意味着包括一切美好的事物，排斥一切不幸福的事物。 同时由于形式的特性，作者的形而上观点是世界是退化而来的，由完美变作有缺陷，没有事物能超越自己的本源。因此追求幸福的人不应该追求上述那些充满了缺陷的幸福（毋庸置疑是有幸福存在其中的，尊重，安全感，温暖等等），而是应该追求这些幸福的融合，也就是上帝。（这里也许迈入神学问题了，我不太明白基督徒感受到的幸福是什么样的幸福） 而命运观和斯多葛主义太像了，不做总结哩。 而自由意志与必然性方面的论证其实承接着善恶。（全文都很行云流水啊！一环扣一环，完全是顶级作品）人的自由意志存在吗？如果上帝能预知一切，那么由于上帝的预知不可能出错，人做出的所有行为岂不是都有必然性吗？一件事发生，是由于它的发生才被预知，还是由于预知而发生呢？事实上一旦预知存在，自由意志不可避免的会被否定。因为预知必定是准确的，而的确一旦预知产生，必然性就随之确立。换句话说，预知和发生的时间上的先后性决定了发生是必然的。这是上帝和人类的不同，人类无法理解上帝。这是因为人类认识的有限性。我认为这里是全书最精彩的部分了。人对事物的认识可以分为三层：感知，想象和理性。分别对应的是只感受到物质质料本身，根据感知的结果认识到事物的表象，根据表象的归纳，找到了共性，又从共性中发现了个性。而第四层：智慧，非理性所能及，正如想象不如也不能及理性一样。所以凭借理性无法触及上帝的智慧。 作者极其高明地提出了与预知完全不同的“观测”。首先，我们默认上帝是永恒的。可是什么是永恒呢？如果我永生了，是否代表我永恒了呢？不是的，因为永生者仍然没有全方位精确地把握未来。人总是还不知道明天会发生什么，就已经忘记了昨天发生的一切。现在是一个可悲的转瞬即逝的点，却也是人唯一能够握住的东西。直到时间被死亡夺走。而上帝则与人类不同，永恒意味着把握一切现在过去将来，上帝在永恒里“看着”事情发生，而事情发生于否是掌权于个人的。换句话说，上帝知道，但上帝不决定。只有发生了上帝才知道，而上帝又不会不知道，因为没发生时上帝知道没发生，永恒里不存在“预测未来”的观念。论证非常精彩。 作者显然是希罗哲学的集大成者，在他的思想里能看到很多哲学家的思想传承。当然最浓厚的还是作者所处时代的基督教氛围。波爱修斯本人的思想被视为基督教正统，尽管其中的有些观点是挺反正统的。

人们常常感叹命运的不公，为何幸福如此短暂，就像云烟一样转瞬即逝，难以在生命中长久停留。或许人们对幸福本身就存在着一些误解。若是将名声、财富、权势当作人生幸福的标志，这样看来幸福之来去的确难以捉摸。若是将它们看作是命运好坏的象征，那么人生又能有几时快意可言？这一点作者也深以为然，他认为命运所能给予和夺去的原本就不是真正属于你的东西，所谓生不带来，死不带去。人生真正的幸福在于合乎人的本性生存，幸福当在身内而非身外求得，只是太多的人沉湎于世俗的功利，却忽略了灵魂真正的渴求。 再者就命运而言，好运和厄运并没有什么本质上的区别，它们都是命运强加于个人的经历，并不能增减一个人灵魂的重量，那么为什么我们都是乐于接受命运的馈赠，却要极力回避命运的考验及鞭打呢？对待命运，你应当始终保持内心的平静，就像看江面上的水，虽然波涛不止，但你心中却平静。就像作者文中说的一样，把高傲的命运踏在脚下，冷眼观看时好时坏的命运，保持自己的心理状态不变。或许在神明眼中，我们的命运早已注定，但我们依然可以选择运用天赋的自由意志去演绎属于自己的人生，哪怕在历经千帆之后，也能笑看人世间的得与失。 人之根本在于自身，你用鸡汤似的格言警句并不能达到慰藉灵魂的目的，我们应该要用自己的自由意志去摸索，去经历，然后通过理性不断的精进自己。

好的，我来用通俗的方式解释“跳出时间看永恒”，并举例说明。 --- 1. 核心意思 波爱修斯说的“永恒”是指 上帝的视角：上帝同时看见过去、现在和未来，没有时间的先后顺序。人类受时间限制，总是被过去的遗憾或未来的焦虑绑住，而跳出时间看永恒，就是 暂时把自己从时间流中抽离，把事件当作整体来看待，从而不会被眼前的痛苦完全控制。 换句话说：很多事情的痛苦，只是在“时间维度上”显得严重，但如果把它放进“永恒维度”，它只是大局中的一个小点而已。 --- 2. 举个例子 假设你今天 丢了工作，感到非常沮丧。 普通人视角（时间流中）：我今天失业 → 明天找不到工作 → 一个星期、一个月都焦虑 → 感觉生活毁了 → 心情极度低落。 跳出时间看永恒： 你试着想：在100年历史的长河中，我失业只是一个瞬间。 这个世界并不会因为我今天的失业而停转。 上帝的视角（永恒视角）看到的是：人生有起有落，这只是整个生命长河中短短的一个波段。 效果：痛苦被相对化，你的情绪不会被单一事件完全吞没，从而更容易冷静地制定下一步计划。 --- 如果你愿意，我可以给你一个 更“生活化”的练习方法，帮助你自己每天训练这种跳出时间的能力，把波爱修斯的哲学落到实操中。 你想要这个吗？

这本书应该是我阅读过最小众的一本书，微信读书上仅有194人读过，我利用三天旅游空闲时读完，发人深思。 本书被称为三大狱中书简之一，在作者波爱修斯死后的1000多年间，《哲学的安慰》一直被欧洲文化人士所阅读，甚至某些学者们评价其影响力仅次于《圣经》。 阿尼修斯·曼利乌斯·塞维鲁斯·波埃修(480—524)，生命的最后九个月在狱中渡过，但在这之前，他身份显赫，一人之下万人之上。同时，他的家族也是罗马帝国最古老、最有影响力和最强大的家族之一。 在他刚30岁时，皇帝就任命他为执政官。随后而至的是他人生的高光时刻，他的两个儿子也被任命为执政官。 他有着令人艳羡的生活，所有人都奢求的那种：相爱的妻子、成功的事业、万贯的家财、皇帝的宠信和如他一般优秀的儿子。好运一直常伴其左右，谁又有理由不认为他这一生将如此荣光下去。 直到有一天，皇帝怀疑一些元老在密谋反对他，随之波爱修斯也被陷害谋反。 这位前执政官在死囚牢房里待了九个月，然后被秘密处决。波埃修在最后的日子里专门写了一本关于哲学的书《哲学的安慰》，作品一开始就描述了波埃修在牢房里，对他所失去的一切感到沮丧和愤懑。过去的他拥有一切，现在的他却是阶下囚。突然，他的哭声、咒骂和抱怨被牢房里出现的一个陌生女人打断了。她是谁？波埃修仔细打量了这个陌生女人，她外表看起来睿智，眼睛深邃，感觉在她身上有点熟悉的东西。她看起来像照顾和教育年少的他的保姆：哲学女神。 随之二人展开了一系列对话，在我看来，其对话核心在于：到底有没有上帝，如果有，上帝是什么样子？只有在确信了这件事之后，善恶美丑、幸福厄运等一切问题皆推理可得。 令人赞叹的是在1500年前，波爱修斯能有如此深刻的思想，其认知对现代思想的形成肯定影响颇深，比如： “了解一个圆形的物体，人们可以通过观察的方式，也可以用触摸的方式。你可以从远处观望这个物体，通过它自身反射的光线对其有一个大概的了解；而触摸则接触物体的外围，通过局部的接触了解物体是一个圆形。认识一个人有不同的方式，可以通过感觉、想象、理性和智慧等。感觉只是辨别事物的形式，想象则不考虑事物而辨别现象。理性比想象更进一步。通过广泛地认知，我们了解了共性之中存在着个性。更高一层的理解是站在智慧的角度看问题，思维的触角抵达世间万物，心灵纯洁的眼神一眼看到事物简单的本质。” 点半书说：感觉个性，想象共性，理性辩证，智慧本质。

看这本书的时候想起来两个人，一个陀思妥耶夫斯基，一个是维克多弗兰克尔，他们都有共同的经历，就是被监禁，同样也都是注重逻辑思想发达的人，因为相似的境遇，问自己的问题其实也大同小异，但是，每个人依然给出了不同方向的回答，用书里的话说，差不多就是“共性之中又存在个性”吧。 “自我”到底是什么？你怎么看待周围它就怎么参与进去塑造你，你做什么它就是什么。“自我”是流动的，所以认识自己注定是一辈子的课题，当你以为很了解自己的时候，也千万不要掉以轻心，物极必反盛极必衰，循环中说不定哪天就又变得陌生了。因此永远要认真倾听自己的心声、看见自己的欲望、安抚自己的本能，套用别人的程序你真甘心吗？ 书中反复提到命运，这依然是永恒的人生话题，你出生的时代、家庭的环境、遇到的人……这些统统没得选，但是面对它们的态度，主动权是可以在你手中的，那就别轻易放走它。慰藉不是直接能求来的，是求真的过程产生的，可是什么是真呢？陀思妥耶夫斯基说“真实的反面同样真实”，所以你问你的人生的意义在哪儿？这个问题只有一个人能回答。