
杨定一
从充满客体影子的世界 回到唯一真实的主体 彻底恢复你的主体性 只要我们去观察就会发现,无论社会、经济、环境、家庭、工作、人际,甚至就在自己的心中,到处都有冲突和矛盾。 这样的观察与体会,相信是你、我每个人最熟悉,却也最无能为力的现实。 或许,我们应该做出改变——换一个完全不同的角度,来面对自己、面对世界、面对这一生。杨定一博士在本书中提出“唯识”的观念,并从意识的科学入手,用轻松、简单明了的方式来表达意识的本质,引领我们探讨这一生最纯粹的存在、活着的目的和生命的希望。 最重要的是,他不是依循传统从一个局限的角度,去理解无限的整体,而是采用了颠倒的方法,从你我每个人都有的聪明的源头、最根本的主体来着手。 面对意识这样一个难以捉摸的主题,这样的手法,可以说是真正以简驭繁,最终将彻底推翻你我已经僵化的框架,让活活泼泼的生命从每个人的心底涌出来。
修行人都知道,世界是虚幻的。然而,物质的真实性却是我们难以突破的一道关。于我而言,有很长很长的一段时间,我就在这个冲突中找不到突破口。 走到现在,不得不说,杨博士真是天才,他窥见了「物质不是一个东西,物质只是一个观念」,并通过弥勒佛的唯识,把“物质不是一个真实的东西”这个观念彻底打开,给我打开了一道新世界的大门,它仿佛一束光,照进了我的心。毫不夸张的说,杨博士仿佛打通了我的任督二脉,在物质是否真实,世界是否真实等这些观念上,让我没有了冲突和矛盾,甚至在空和有的整合上更进一步。 我记得在全部生命系列的音档中,陈梦怡也相当好奇,杨博士是怎么发现这个简单到不能再简单的真相的。 坦白说,这次是二刷这本书,过程顺畅,收获颇丰。而上次阅读这本书,只看到了二百多页,阅读过程很多文字并不理解,甚至部分文字犹如天书,这就是一刷最终放弃的原因。我知道,问题不在书本身,而在于我的心还没有准备好。正如这个阅读过程我同样看到了很多评论的人,带着各种观念上的枷锁和批判,可能阅读体验并不愉快,这不是书的问题,也不是人的问题,是时机,是缘分,是小我没有准备好它自己。 关键是,这次阅读,我彻底了理解了「一体只能体会到它自己,绝对观察不到相对」这句话。由此延展,我才明白,原来神(一体、绝对)之所以“看”不到世界的冲突、人间的痛苦,是因为佛性既是圆满,圆满怎么可能看到缺陷呢,圆满不可能看到不圆满啊!一个人若是圆满,一切皆是圆满和丰盛,一个人看世界不圆满,恰恰是因为观察者本身有缺陷。这个理解让我忽然犹如触电一般,好像一个东西破碎了,有东西在新生。正如那句话:别人眼中的你不是你,你眼中自己也不是你,你眼中的别人才是你。 另外,和我们理解的意识不同,这本书完整的阐述什么才是真正的意识,它不是小我的想法和意念,而是一个更大的,甚至无法言说的绝对。 在书的最后,有一段简短的祈祷,讲述杨博士追随弥勒佛唯识的法门和内心指引的过程。这段简短的内心独白,非常诚恳,非常感人,让我深深的的理解究竟什么是臣服。 对杨博士,再多的文字都不足以表达我的感谢,愿每个人都能在《唯识》这本书有所收获。
这本书的核心观点是:意识才是一切的本源。作者用现代科学和心理学的语言,重新诠释了佛教唯识学的古老智慧,帮我们找回对自身主体性的觉察,从而重新理解自己与世界、生命与意识之间的关系。 书里先从我们身边的冲突说起——社会、经济、家庭,乃至每个人内心深处的矛盾,归根到底都源于主体性的失落。我们太习惯把注意力投向外在,把意识所看到的东西当成了真实本身,结果越追越无力。 作者用了一个“颠倒”的方法来扭转这种局面:先质疑物质是真实的这一前提,然后引导我们向内看,回到自己的觉知活动本身。让“能知”的主体,而不是“所知”的对象,成为认识世界的起点。 他提出了“意识场”这个概念,融合心理学和物理学中关于场与波的观念,说明外在的物质和内在的精神,其实都是意识变现出来的。物质的存在依赖于意识的投射,而意识又通过它选择关注什么,来塑造每个人的独特经验。 书里还特别谈到“空”。空不是什么都没有,而是超越了感官和念头的一个潜在维度。当我们向这个维度敞开,就可以把“可能的世界”一步步转化为“现实的世界”,这才是自由创造和生命演化的真正动力。 情绪方面,爱、快乐、无明,都被看作是意识流动的不同形态。管理情绪的根本,不是控制情绪本身,而是回到主体、看清自己的关注点。教育也被重新定位为提升自我意识的系统路径——通过不断内化觉察,实现自我超越。 最后,书中给出了一些简单的观照和书写练习,鼓励我们诚实而专注地记录自己的念头和感受。在日常生活中慢慢验证“唯识”的智慧:当主体变得清晰,世界图像自然会跟着澄明。最终,正如作者所说,活泼泼的生命,会从每一个人的心底涌出来。
“I Am that I Am”每个瞬间【觉、知、在】 📖这本《唯识》帮着我们建立一个关于生命真理的架构,从这个架构中,我们每天生活中点点滴滴的经验、每个“现在!这里!”的体验,都能加深我们对于生命的领悟. 而让我们得到一种全面的整合🌳 透过这种全面的整合,让我们在迷茫中随时拥有一个指南针,能够为自己指引方向🧭💖 🍃🔜🌳透过这本书,我们便可以打破头脑和身体带来的限制,让我们透过每一句话、每一个念头、每一个感受,整合我们更深层面的生命领悟;消除全部的矛盾👉🏻🫧…如此…✨从生活与生命的任何角落我们都可以回到一体🌞 📚还是建议感兴趣的书友们先看完《全部的你》,再来看这本《唯识》,要有耐心哦,看完会有奇妙的惊喜🤗 ~~~~~😆我~是~分~割~线😆~~~~~~ 📖书中很喜欢的一些字句,摘抄在此,以便随时温故而知新😘 🈳️在物质的层面并没有一个本质可谈. 也就是说,任何物质(眼前所见、所体会到的一个人、动物、植物、东西、矿物…每个心情、感受和念头)…切分到最后,自然会让你落到“空” 👸🏻 生命中全部经验的共同点,是“我” 🫠 我们的观察的机制(五官和念头二元对立的比较和对照)像棱镜一样扭曲我们的注意. 我们可以体会到的现实本身就已经不是自由的. 它是透过条件才可以聚合,又怎么可能组合出自由的人生? 🖼🎭人生的每一个经过、每一个角落都是出口 🧐集中在观察物质的主体(或前提)——这个主体是怎么来的?它又可以去哪里?它跟真实有什么关系?它是不是也要受到人间这个封闭系统的法的作用?它本身是不是一样是局限、是无常? 🪷意识最基本的表现:“觉”“知”“在” ❤️你真正要找的灵性,其实就是自己. 只是,这个自己随时都在,倒不需要你去追求 🍃🌳 你真正爱的,并不是某个对象,而是自己、一体、意识或你本来就有的全部.这个全部,其实随时在等着你 😘 其实爱、快乐就是你真正的本质. 如果不是这样子,你不会一次一次地想去找它们. 平安和宁静,也只是如此 💗只有爱,才能贯通任何表面上的分离 🤗只是接受——完全、彻底、一点一滴都没有质疑地接受,也就是臣服. 你只是接受——一切,本来就是如此. It is as is 😊😡😭😆 Accept yourself as you are. 接受,完全接受你自己,接受现在的自己. 这是对情绪踩刹车最简单的方法,而这本身也就是在肯定你自己、肯定一切、肯定生命不可能犯错、肯定你来到这里点点滴滴活出过去的每一个瞬间 💖 在每一个角落,你都可以看到主. You see God everywhere 🌳 透过每一个瞬间、每一个动作、每一个动念、每一个点点滴滴看到整体,体会到整体,活出整体. 也就是透过每一个动,你确实可以体会到不动;或是,你让不动浮出来,却又不干涉动 🌈就连经验的内容也是意识. 包括主体、客体、主体-客体之间的连结,都是意识. 全部,离不开意识
杨博士的书我都看过,其实杨博士作品的逻辑就是站在科学家视角为我们诠释佛法,诠释金刚经的内容,诠释这个宇宙的构成,诠释我们生命的意义,以下是我做的一些总结: 1,(世界的构成) 世界真实的样子其实不只是我们看到的这样,在同样一个地球,一个房间,为什么癌症要走的人临死前会看到很多不一样的画面,但是正常人看不到,我们也不能否认他看到的就不存在,为什么他看到,我们看不到,因为他看到的是他累世的冤亲债主,其实为什么大家看到不同,这就是源于每个人的业力不同,鱼和蚂蚁的业力也不同,所以他们看到的世界和我们人类也不同,所以得出结论,这个世界有很多种象,根据我们的业展现不同,世界真实的样子可能就是我们晚上睡着了那个黑黑的空空如也的世界。 2,(我们投胎做人的意义) 提到做人的意义,很多人都会有各自的看法,有的人说想做有钱人,有的想当官,但是终其根本,我们追求的应该是觉醒,何为觉醒,就是要了解到我们现在这个社会是一场梦,没有一个我们了解的事情不是梦,这也是金刚经的核心观点,我们要洞悉这个本质,不要为境所转,意思是保持好的心态,无论经历什么事情。 3,(如何简单的修行) 杨博士主要讲了两个法门,一个是臣服,臣服的意思是无论发生了什么事,不管我们愿不愿意看到,我们都要心平气和理解它接受它,接受我们平庸的家庭,接受我们不愉快的遭遇,第二个法门是参,也就是去悟,悟什么,大家可以试着用我的方法,就是去把目光聚焦到自己身上去思考我们几十年来经历的事,怎么会那么奇怪刚好经历那些很巧的事,包括读佛经,读易经,读道德经,去反思揣摩这些经典的真正意义,如果你真的有悟性,你会把你经历的所有的事串联起来,你会发现不可思议,很多事都是注定的,这个需要非常有悟性,非常聪明的人能听懂。 4,(怎么去理解我们跟世界是一体的)大家可以用我理解的角度去理解,比方讲杨博士讲过我们和这个世界是一体的,打个比方吧,我们都看过电影,电影里有个主演,你会发现这部戏都是围绕着主演去演的,这个主演在戏外也被称为明星,而我们现在可以把我们经历的一切也看成是一个电影,只是饰演的角色不一样,我们可能饰演的是一个比方讲鲁迅笔下闰土这样的角色,鲁迅在闰土的戏里是配角,而闰土当穷人这场戏,他自己是主角,马云在他的戏也是一个主角,只是他的戏里他要当亿万富翁,所以他的合伙人十八罗汉就是来配合他的,如果没有十八罗汉马云也成就不了马云,这是我尝试用第一个角度去理解,第二个角度,也就是这个世界我们看到的都是我们用五官接受到的信息,再加上一个头脑的分析,最后我们确定我们看到什么,其实本源上我们和世界是一体的, 5,(什么叫小我), 小我这里我也打个比方,比方我叫王康,是因为我爸姓王,然后给我取名王康,实际上我和大家一样都是人,而我眼睛看到的,耳朵听到的,鼻子闻到的,嘴巴尝到的,脑子里面的三观,都是由我的五官和我的思维决定的,小我,每个人都不同,每个人的智商不同,小我考虑问题的层面也会不同,也就决定了每个人的小我不同,每个人三观的不同也是小我的不同。 6,(为什么杨博士的话,听起来让人觉得啰嗦)这是因为杨博士是外国人,对于我们中文的语法,理解的不是很好,同时我们被现在很多修行人带偏了,认为修行一定要是剃发出家,念经敲木鱼,其实开悟很简单,杨博士想用几句话教大家开悟,可是我们固有的逻辑认为开悟很麻烦,不得已需要用20多本书教大家开悟,六祖慧能不认识字开悟,为什么受历代人尊重,就是因为他提出了简单的开悟方法。 7,(每个人命运是否注定) 这个问题我觉得我们书友比一般人都聪明一些,我建议大家放下自己的认知,看一下古代的算命书籍,三命通会,千里命稿,命理探源,大家自己去研究一下生辰八字,然后我们再来探讨这些问题,大家先不要反驳我,如果你去看了这三本书,你再来看我的这个评论。 8,(修行可以改变命运吗) 这个问题太简单了,比方讲有个人把邻居打坏了,腿打断了,然后他给邻居道歉,说对不起自己错了,然后邻居就会原谅他,这是不可能的,你给人家打坏了,你是不是得送他去医院治疗,你是不是得经过法律的制裁,你是不是得接受对方家人的谩骂,我们虽然觉醒了,了解到我们所处的世界是虚幻的,我们也没有办法改变很多事,就好比我们修行了,我们就能发马云那么大的财富吗,这不是不可能的,我们最多改变的是心态,就是臣服,接受我们把人打坏的事实,好好去弥补,只能如此。 9(我是谁)我是谁,我们可以反问自己,我是谁,我真的是王康吗,我叫王康,只是因为我爸给我取名王康,从物理角度上我有个身体,但是我本质上,真正做主我们的是我们的道,也就是我们的灵魂,我们的灵魂其实记载了我们累世的业,然后通过中阴身投胎后构成的我这个身体,灵魂才是我的主人,曾仕强说过,我们不相信有灵魂这件事,但是没有一个人敢对着镜子对自己讲,我是一个没有灵魂的人,还没有一个人敢这样讲。
花费六个多小时,读完此书,这本书的可贵之处是提供了一种全新的与过去完全不同的看待世界的方式,读完之后有以下感想: 情绪。情绪像一团熊熊燃烧的火,像一片悠闲自得的云,像波涛汹涌的大海。 大我。大我是具足的,圆满的,是一种高维的存在,具有无限创意、无限灵感、无限能量。但是当我们把注意力投射到客体之后,大我的这种高维便会崩塌,维度的崩塌导致自我的受限,我对外的表现不再是具足的、圆满的、创意受限、灵感受限、能量受限,我就会变成注意力投射出来的客体,然后就陷入无穷无尽的俗世沉沦之中。 粒子。质子、中子、电子、原子、分子;DNA、DNA延伸出蛋白质,在延伸出细胞;细胞组合成各种器官;其中有一种特殊的细胞-神经元,他们组成了一个器官叫做大脑;大脑和其他神经元延伸出了意识。 局限。所有有形的你能看到、摸到、闻到、接触到的东西都是一种限制,他是你原型世界中型的降维而形成的东西。原来有无限丰富的物质、能量、震动、信息等,但是一旦降维成物质,他便收到了局限,质量、能量、震动、信息等都可以被衡量。一个事物本来是无限的高维的,一旦被我们的感官或者感官工具备货,便会降维成有限且低维的事物。我们的感官,包括眼耳鼻舌身意都会有边界条件的限制,边界条件之内我们可以看到东西的颜色和形状、听到东西发出的声音、闻到东西味道、尝到东西酸甜苦辣、触到事物的光滑程度,但是在边界条件之外我们就变成了瞎子、聋子,我们的感官失灵了,看不到、听不到、闻不到、尝不到也触不到。人本事就是一种限制。 客体化。这个人间世界是二元对立机制运行的结果,人通过客体化完成自我认知。一个婴儿是没有客体和主题之分的,他们是统一的,随着年龄的增长,你认识了一个一个的客体,这是一个桌子,这是一把椅子,这是一朵花,这是一片云,这是爸爸妈妈……通过对一个个客体的认知和比较,才不知不觉形成一个 小我 的形象,小我就是主体,除我之外的其他事物都是客体,二元对立机制形成。一旦使用二元对立机制来看待这个世界,你就被困在了这个世界,而解脱之道就是超脱二元对立之上,形成统一的认知。 二元对立机制。这是一个桌子,这是一把椅子,这是一个杯子,这是一朵花,这是一片云,这是你,那是他……在认识了世界上的客体之后,便产生了与他们对立的主体,我。二元对立的本质是分别心,把我和其他客体区分开来,这种区分早就了现在的这个世界。
大家都相信科学?那什么是科学? 科学就是用技术不断探索宇宙真相,且科学精神就是不断的怀疑。 符合我们常识的事物在科学的范畴内,但是更接近真相的科学,往往更加反常识。 比如量子力学中的量子纠缠、量子叠加态以及隧穿效应。 是不是听起来就像玄学或者是游戏中的概念。 是的,宇宙人生就是一场游戏,也姑且我们就用游戏的视角去看待现实的世界。 游戏中的npc不可能破碎游戏中的『虚空』,从电脑屏幕里蹦出来,而成为现实三维世界的人物。因为他始终在游戏世界0和1 的法则之中,在二维的世界中。 我们人也在地球和宇宙的法则之中,活在大脑给我们的束缚之中。 不突破这层规则,不明心见性午后起修,我们也是无法远离这颠倒的梦想,无法突破这现实的三维世界游戏。 自性、一体意识是永恒的,无限的。只是被我们的小我限制住了。 电子游戏的规则是0和1,现实世界的规则是二元对立。 还有其他时间、空间、因果、业力的法则。 时间不也是假象吗? 宇宙中本没有时间,定义时间的人多了,自然有了时间。 我们只是把地球自转一周定义为一天的昼夜24小时,把地球公转一周定义为一年四季。 时间有时钟时间,这是人类发明的计量工具;另外有感官时间,幸福的时间总是很快,痛苦的时间却很漫长。 时间是相对的。 我们到底应该相信什么,探寻什么? 古老的智慧早就告诉了我们。 禅宗说向内求,心学说致良知,古希腊荒野中的石碑也刻下了,认识你自己这样的智慧箴言。 因为本来自性光明,本来具足,不假外求。 婴孩的心性就是一种全然幸福自由自在的灵魂状态。道德经说的「含德之厚 比于赤子」,也说了修道要「复归于婴儿」的状态。 正是因为婴孩的天性纯粹,没有受到后天世俗观念的染污和约束。 断舍离的不仅仅是表面的物质,而是我们的精神世界 佛在世之时,有个黑氏婆罗门举着两个花瓶来献佛。 佛对他说:放下吧! 婆罗门将左手的花瓶放下。 佛又说:放下吧! 婆罗门又讲右手的花瓶放下。 这时佛还说:放下吧…… 婆罗门疑惑的问佛:我已两手空空,您还要我放下什么? 佛陀说:我不是让你放下手中的花瓶,而是要你放下六根、六尘和六识。你将他们统统放下,便可超脱生死,超脱痛苦的轮回。 黑氏婆罗门当下顿悟了无生法忍。 真正的觉醒就是顿悟,从具体的物质的层面回到内在的自性。 我们的生命就像是一场电影,而我们身在其中,即是演员也是导演和观众。 有意思的是,我们的头脑仅仅造就这一种规则秩序的画面中,而看不到更多的可能,就像我们不能同时看几部十几部电影一样。 而更高的意识,能够看到这无限的可能。 唯有不执着与这个世界、社会给自己的束缚,回归自我的内在,你才有可能活出生命的无限可能。 为什么要执着本来是空性的事物。 一只笔,有的人执着于它是个书写工具; 一只小狗执着于它是个磨牙玩具; 一支笔,也许还可以当做伤人的武器,装饰的发簪 是什么,完全在于观察者,而事物本身有的是无限的可能。 笔是如此,你更是如此。 你要做的就是知道,你是谁!
感觉有点水字数了,我之前看的其他书比较好理解。 这本书前篇一直喜欢用不必要的比喻,虽然理解作者的良苦用心,但感觉作者一直在“比喻➡️推翻比喻➡️比喻➡️推翻比喻”,也很喜欢强调读者“想不到,理解不了”,思路一直被打乱有点烦。而且这本作品强加的不必要的概念太多了,钻牛角尖反而把简单的point说复杂了。我之前给张德芬老师的《遇见未知的自己》打差评也是这个原因,可人家张德芬老师那本书可读性强多了。 作为一本身心灵的书,我感觉意思是传递到位了,但是方式可以精进一下,这部作品被初学者和圈外人打为怪力乱神真的不冤枉。 这里顺便推荐一下埃克哈特的《当下的力量》,同样是有一定篇幅的作品,埃克哈特想要传递的理念凝练简洁得多,反而好理解。杨定一老师这本书里面提的所有的概念,又是大我又是大你,又是在、觉、知的,还唯恐读者理解错误,贴心谨慎地加上了括号来解释……杨老师一系列这那的不如人埃克哈特用一个简单的“临在(presence)”就概括了,莫子的《登出键》也很棒,里面的alternative是“登出”。 😑作为native speaker的杨老师的这本书还不如一个外国作家的译本,真的太令人失望了。
【杨定一:唯识揭示的人生真相】 读完杨定一的《唯识:新的意识科学》 我深深感觉到一种前所未有的熟悉感, 仿佛这种意识科学我早已懂得🈚🈶 结合这本书📖、自己对灵性的探索, 我将分享从中领悟到了什么!❗ 1️⃣ 人生,到底有没有一个共同点 假设“真理不是绝对的”, 而“真理不是绝对的”这句话, 本身就是绝对的,就是一个反例, 所以“真理不是绝对的”是错误的。 宇宙中既存在绝对的真理,也存在相对的真理。 《奥义书》有高级和低级的知识,把低级的知识与各门科学相联系,把高级知识与宗教上的认识相联系。 佛家则有“相对”与“绝对”知识,或“有限真理”与“先验真理”。 道家用“阴”与“阳”两股力量来解释一切万有,并且强调直觉和理性的互补性。 “真理”这个词,在书中退化成一种人生哲学,并且是“为我所用”。 无论如何,都是强调适配的重要性,符合实际的体验,形成一套自己的认知体系,要有自己的哲学或者信仰。 如果一个人既没有哲学也没有信仰,那么他就是没有思想的人, 只要他的人生没有遭受意外或直觉顿悟,他几乎没有成长的可能性。 我们眼前的事物都是脑海累积的印象。 印象并非是实在本身,而是头脑运作的一种电子信号的存储, 准确地说是一种信息,可随时消失或者出现,称不上独自成立的本质。 没有信息的产生、接收和处理,就不会产生印象和知觉。 物质与意识一体两面,并不是完全对立互相独立的两种东西,物质是意识的显化,物质分割到最后是“空”的, 意识是物质的内在,没有意识就没有物质,意识存在于所有的物质之中。 假设意识不存在于物质之中,那么物质的组合也无法形成意识, 而自然界中的生物就是最好的反例,证实了意识在物质之中。 人类的五官知觉、理性思维与感性思维,受到三维空间的限制,都体验不了实在的空性。 唯有足够的悟性与天赋,可以通过超感官知觉的直接体验, 比如直觉顿悟、静坐沉思、行动瑜伽等等方式,体验到高维空间的实在本性。 我们所体会到的,诸如人、动物、植物、矿物、各种事物都是空性的。 追溯每一个心情、感受和念头的源头,最后也是空性的, 没有一个独自成立的本质,足以让它们单独存在。这种空性不是空的,而是真实存在的意识能量。 --- 2️⃣ 共同点,是在于能知觉的,倒不是在于被知觉的对象 客体不是因为我们而存在,而是由空性的意识能量显化出来的。 主体对客体的觉察产生了各种知觉,各种知觉共同形成了“现实”的印象, 这些印象与知觉是一种电子信号,本质上是一种信息。我们是与印象和知觉的各种信息打交道。 先天意识,道教的“元神”“阳神”,“魂魄”的“魂”, 是高维空间的实在本性, 一个可以觉察、知道、自在的、根本的“我”,是宇宙本源的一部分, 不生不灭、无始无终,本来就有。 它是还没有去觉察的“觉”,还不知道任何东西的“知”。 道教的元神真性, (魂、阳神、元炁、天心、先天意识,源自于宇宙大道) 佛教的真如自性, (藏识、空性、自性、真如、阿赖耶识,源自于宇宙大道) 儒家的天人合一, (天人合一就是让人心归于天心,天心是天理的一部分,天理就是宇宙大道) 印度教的梵, (个体灵魂来自于梵,梵就是宇宙大道) 西方哲学的实在本性、 基督教的灵魂永生、 荣格心理学的无意识, (个体无意识,源自于集体无意识,集体无意识就是宇宙大道) 王阳明的心即理、 (心灵是理的表现形式,“我”之本心来自于天理,良知是天理的一部分 ) 人类的分别心催生不同的“相对宇宙”, 而证悟的一定是统一的“绝对宇宙”。 不着相,不被外在的现象或形式迷惑,才能领悟到本来的“我”。 三维空间是相对性主导的,而高维空间是绝对性主导的。 对于有限的生命来说,思维受限于有限的感官知觉,所以他们理解的“宇宙”也是有限的、相对的, 唯有超越一般感官知觉的体验,将直觉与理性互补,才能理解绝对性知识。 本来的“我”处于高维空间,没有时间和空间的限制,不生不灭、本来就有。 --- 3️⃣ 不要再一次抓错重点 “我”的意识本来就存在, 如果没有意识作为主体,那么客体的印象都不存在了。 客体不是因为“我”的意识而存在,只是客体的印象不存在了, 印象是客体的呈现,并非是客体本身,而客体的呈现却是反映了意识本身。 “小我”是人间的意识,是头脑中形成的后天意识,是在三维空间产生的意识,是在头脑中投射出来的,是经由物质条件产生的,受到了相对时空的限制。 “大你”是宇宙本源赋予的先天意识,是高维空间的实在本性,处于绝对领域所以不会受到相对时空的限制,不生不灭、无始无终、本来就存在。 一滴水的悲剧就是它以为是独自而来的,它不知道终有一天要回归到浩瀚无边的大海。 你这一生就像是一滴水,其实仅仅是一部序曲。 你以为这一生是事实以及事实的全部,你的思维早已适应了有限时空的框架。 这种有限和匮乏,让你的内心充满了恐惧。然而死亡并不是真正结束, 一切限制与束缚消失之际,你将重新回归到永恒和无限的宇宙大道, 但很快你又有了新的开始,遗忘了你是永恒整体的重要组成部分。 人类注意力的投射,以及感官知觉的成象,构建起了三维空间的框架, 时间与空间由此产生,在此基础上生起的念头和思想,往往也是有限的、相对的、二元对立的, 惟有透过外在的表象找到共同点,才能领悟到生命与宇宙的真相。 客体不是因为“我”而存在,我们注意力投射到客体上形成了脑海中的印象, 印象是客体的呈现,并非是客体本身,而客体的呈现却反映了他们成形机制:一个可被称为“大我”的先天意识。 相关书籍推荐: 《金花的秘密:中国的生命之书》《当下的力量》《当下的力量当下的力量实践手册白金版全集》《文白对照 古今善书之王:太上感应篇汇编》《安士全书》《无量之网》《无量之网:一个让你看见奇迹超越极限心想事成的神秘境地》《金刚经·心经·坛经》《通往心灵自由之路》《深夜加油站遇见苏格拉底:和平勇士之道》《零极限:创造健康、平静与财富的夏威夷疗法》《新·零极限:透过未完成的清理,再度脱胎换骨的秘密》《新零极限:透过未完成的清理再度脱胎换骨的秘密》《英雄之旅:约瑟夫·坎贝尔亲述他的生活与工作》《英雄之旅:自我发现的旅程》《走向静默如你本来》《新世界灵性的觉醒》《臣服实验》《内在工程:转心向内即是出路》《神秘的量子生命》《世界最伟大的身心灵修行课上》《世界最伟大的身心灵修行课下》《生命之树:能量疗愈与脉轮平衡》《你值得过更好的生活》《你值得过更好的生活2》《前世今生全集》
杨定一博士这本《唯识》,让读者提升新心理学的深广度,可知可思可悟。整书的终极真实,就是,一体意识(螺旋态的整体意识场):无边、不变、圆满、本自具足,是宇宙唯一本源;时空、星球、肉体、念头、情绪全是意识生起的动态显现,不存在脱离意识的客观物质世界。 我们所见“客观现实”,是全人类意识场共振投射出的共同幻象,像集体全息影像;看似稳固的世界,只是众生相似认知模式共同变现。 颠覆认知:不是大脑产生意识,而是意识生出大脑与肉身,物质只是意识的一种观察视角,并非实存实体。 所有烦恼、焦虑、内耗、病痛恐惧,根源是意识忘记本体,把自己绑定在各类客体上:身体、财富、他人评价、成败得失都是「客体」,一旦执着客体为真,就被境遇牵动情绪、深陷痛苦。一旦执着客体为真,就被境遇牵动情绪、深陷痛苦。解脱路径:去客体化、回归觉知。 不用出家苦修,核心方法:区分“观察者(觉知/本源意识)”与“被观察的客体(念头、情绪、身体)”。 痛苦升起时反问:谁在难受?谁在起念头?那个默默看着痛苦、不动的觉知,才是真正的自己;从“我是受害者”转为“我是旁观一切的觉知”,自然解绑痛苦束缚,即“活在当下、安住于在”。 生死观:没有死亡,只有意识形态转换。肉身消亡只是意识载体消散,本源意识永恒不灭;怕死本质是小我执着肉体、误把肉身当作全部的自己,生命本体从来不会消失。 核心价值观:1,一体平等价值观:万物同源、众生同属一个整体意识,人与人、人与万物没有本质割裂,利他、慈悲是顺应生命本性,对立、争斗源于小我分别心。2,接纳当下,不抗拒境遇:顺境逆境都是意识显现的体验,不追逐快乐、不抗拒痛苦;接纳发生的一切,放下头脑的抵抗与算计,是最高自在。3,向内求索,不假外求:圆满、富足、宁静不在外物(财富、地位、别人认可),人人内在本自具足,向外抓取永远匮乏,向内回归觉知就能获得安宁。4,中道中立:不走纵欲/厌世两极:不否定现实生活、不逃避世俗责任,入世做事但不执着结果;身在人间,心锚定在一体意识,做事而不被事绑。5,痛苦是觉醒的契机:挫折、苦难提醒人跳出小我幻象,所有磨难都是帮人回归本心的助缘,不必憎恨苦难。 随遇而安的接纳不等于自暴自弃的放弃
【相对、有限、聪明vs绝对、无限、智慧】 【学了那么多知识,读了难么多书,明白了那么多道理,甚至可以说“知识渊博、学富五车,才高八斗、满腹经纶、上知天文、下知地理”,但我们任何人还是不得不承认以下两个客观事实:1、我们依然无法知道明天和意外哪一个会先来。2、我们依然过不好这一生。同样,又是谁给我们无知无明的信念:明天太阳一定会东升西落】。 【人类大脑的理性、经验的知识都是局限、相对、有限的,也就是本质是有偏见、缺陷、狭隘性的也即无法看清全部的无限真相,而理性与经验是人类获取知识的唯一两大来源,也就是我们学习再多的知识也永远只是被困在相对、有限的一个局内,因而聪明必反被聪明误。唯有知识和反知识结合才能突破相对、有限的边界而通达无限、绝对,从而认知到绝对真相,也就是出世法的“一阴一阳或缘起性空谓之道”,但这也就意味着我们不得不承认我们对一切的一无所知,而这便是大智慧,所以“大智若愚,智者千虑必有一失”,因而我们必须臣服于宇宙大自然无为而无不为的无上或无限智慧并与其合一,也就是我们常听说的与宇宙、天、自然、上帝、神、梵等等合一,名字都是同出而异名,它们都指向那个无上的智慧。认知到这一点,我们也就十分陈恳的同意和理解为什么人类永远会存在宗教了,那就是人类本质真相的对一切一无所知,但与之相反的是人类事实真相又是自以为的聪明或有知,而且现代知识的教育与学习洗脑又让我们更加的自以为是的有知或聪明——高学历、高智商。结果人类就面临三种选择:1、继续沉沦在叔本华的“人生的本质就是在无聊(空虚、寂寞、孤独)和痛苦中不断来回摇摆,快乐只是短暂的一瞬间”,也就是佛法所说的“无明即烦恼”,由此就部分分流导向了另外两种选择;2、悟道或智慧,通过修慧、修心、修行、修德而来自救,这是一条少有人走的很难的路,因为其足够反人性动物本能对确定性、权威性的依赖和信仰;3、通过宗教信仰来获得心灵的慰藉与安慰,这是相对容易走的路,因为信仰和知识一样能够让我们获得确定性的依赖】。 在《内在工程》中,作者就明确提出了,人类深层渴望其实需要的是无限,只有通达无限,人才能获得永恒的满足,也就是自足圆满(显然只有内在的无上智慧才能通达无限),而在世俗向外寻求的过程中,人们永远都不可能满足,因为世俗中所寻求到的一切都是相对、有限、有界(因为变化无常)。 在佛法中有三大体系: 1、 本体论或真相论(宇宙万物):《中观唯名系》——认识宇宙、世界、社会、生命。 2、认识论(主要人,内在工程):《虚妄唯识系》——认知我们自己。 3、带有神秘宗教色彩的《真常唯心系》,这一系带有神秘的宗教色彩,不属于智慧范围之内,只适合普通大众,因而不在我们智慧的考虑之列。 那我个人认为这本《唯识:新的意识科学》主要涉及的就是《虚妄唯识系》,也即涉及人为主体的认识论(意识),因而我个人认为这本书作为全部基础是不全面的,基础还应该包括本体论的《中观唯名系》(唯有它才能让我们真正通达无限的全局整体,而且它对于我们入世是必须的,且是我们认识论所需要的基础)。智慧应该包括这完整的两部分,对于我们以出世之心行入世之事是不可或缺的,毕竟我们要么要认识这个宇宙世界的绝对真理法则和真相,同时也要解决我们内在的认知真相(当然,在佛法中这两个常被并列平等的,中观是从本质的自性性空上来说,唯识从相有来说,但我并不如此认为,我认为两者刚好是互补的,因而都需要)。 聪明(向外寻求,唯物。愚者不见明,亦不知无明,以无明的入世心❤️行入世之事)——世俗法中的相对、有限真理和假象。因为相对、有限,所以永远的不能满足,在叔本华所说的人生本质的无聊(空虚、寂寞、孤独)和痛苦中永恒摆动轮回,不得自由和心灵解放。 智慧(转身向内寻求,唯识或唯心——其实是心物一体,但心或识占主体。觉者见明,亦知无明,以明的出世之心行入世之事。)——出世法中的绝对、无限真理和真相。因为通达无限,绝对,所以能获得永恒的自足圆满、自由自在、平和安宁、和谐宁静、幸福快乐。它应该构成我们生命的基础和起点,而不是我们通过聪明所向外寻求的终极目标(那我们只有在永远安息下达到了)。