人人丛书套装：信仰与信经、拿撒勒人耶稣、永在至圣者

信仰是极致理性思考的终极结果。

这类三四手阐释对于如此庞大漫长冗繁的符号体系有很明显的优点，可以快速串联很多关键节点从而固定全景。有点类似多年后学习二手康德哲学时的那种豁然开朗。 至于传教士的问题主要还是无效证明重复太多，那些只能靠相信的意愿解决的问题不是他们堆砌智性资源就能解的，证明步骤越多越像想要挣满步骤分的蒙混过关者。

2023年5月9日 星期二 祝福早安 天气多云 气温10℃ 信仰与信经、拿撒勒人耶稣、永在至圣者 耶稣，弥赛亚 “我信我主耶稣基督。”我们大多数人把“耶稣基督”这个名字当作名加上姓——就如约翰·多伊或玛丽·史密斯。其实不是这样的，这是个头衔：“耶稣弥赛亚”。希腊文Christos（基督）在希伯来语中译为“弥赛亚”，这个词深植于以色列民族的历史和盼望之中。字面上，这个词意为“受膏者”(theanointed one)——按照仪式为某人抹油，以承认此人拥有上帝赋予的特殊能力和职能。最初，弥赛亚的概念与君王——首先是扫罗，然后是大卫——联系在一起。大卫死后，弥赛亚逐渐被理解为他的某位特定的继承者，一位将会使以色列恢复昔日黄金时代的伟大君王。 那么，弥赛亚什么时候会来呢？一些人相信，当耶路撒冷的百姓在长期被掳巴比伦后归回犹大的时候，弥赛亚就会来。以色列民族在长期被掳之后归回，似乎表明他们即将进入弥赛亚的新时代。耶路撒冷的百姓在巴比伦饱受煎熬，几乎不敢盼望有朝一日回到家园，先知却向他们讲述了关于救赎的信息。我们可以从这些信息中捕捉到那种对弥赛亚的期盼。 你们的上帝说： “你们要安慰、安慰我的百姓。 要对耶路撒冷说安慰的话， 又向她宣告说， 她争战的日子已满了， 她的罪孽赦免了， 她为自己的一切罪，从耶和华手中加倍受罚。” 有人声喊着说： “在旷野预备耶和华的路， 在沙漠地修平我们上帝的道。 一切山洼都要填满， 大小山冈都要削平。 高高低低的要改为平坦， 崎崎岖岖的必成为平原。 （赛40:1-4） 巴比伦军事政治力量瓦解的时候，耶路撒冷的百姓确实回到了家园。然而弥赛亚并没有来。情势开始变得糟糕起来。从被掳之地归回的群体逐渐意识到，预言中复国的理想并未实现，弥赛亚来临的日子仍遥遥无期。究竟是什么时候呢？他们又怎么能够知道，何时该迎接弥赛亚到来呢？ 这就是为什么施洗约翰的出现被看作一个转折点。根据先知所说，上帝来救赎以色列的时候，会有一个信号——将有信使到来，有先锋为弥赛亚降临预备道路。“我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，必忽然进入他的殿。”（玛3:1）施洗约翰在旷野出现时，引起了轰动。人群纷纷涌去看他、听他说话。 不过，约翰的呼吁只是悔改信息中的一部分。更重要的是，他宣告自己是一个信使，是为另一位比自己大得多的人预备道路的。“有一位在我以后来的，能力比我更大，我就是弯腰给他解鞋带也是不配的。我是用水给你们施洗，他却要用圣灵给你们施洗。”（可1:7-8）这个神秘的人物是谁呢？马可似乎预料到我们的问题，他回答说：“那时，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约旦河里受了约翰的洗。”(1:9) 耶稣的事工开展于罗马的犹大省。当时，对外国殖民势力的敌意激起强烈的民族感情，这种感情似乎重新点燃了对弥赛亚降临的传统期盼。对许多人来说，弥赛亚是驱逐罗马人的救赎者，他将使以色列恢复到犹太人自己的统治之下，使大卫的子孙重新做王。 有些人就以这种政治眼光看待耶稣。福音书中生动描述了他在现今称为“棕枝主日”(Palm Sunday)的那一天进入耶路撒冷城时所受的待遇：周围聚集的人群用言语和行动来欢迎，比如在地面铺上棕树枝——这正是欢迎凯旋君王的合宜方式。 但耶稣并没有以这种政治意义看待自己弥赛亚的身份。在事工中，他从未鼓励人反对罗马统治或以暴力抗争。确实，他批评的往往主要是他本族的人，说他们没有荣耀上帝。荣入圣城（太21:8-11）好像是为表明弥赛亚身份而故意为之，随后耶稣立刻赶走圣殿中兑换银钱的人(21:12-13)。他关心的是让以色列人恢复对上帝的顺服，重拾对上帝的信心。 而且，耶稣并未准备在他开展事工期间公开接受“弥赛亚”的头衔。我们应该仔细阅读《马可福音》，注意这一点。当彼得宣告耶稣是弥赛亚时，耶稣立刻禁止他告诉人(8:29-30)。然后他向门徒解释，他必须受苦，被本族人弃绝、杀害。这绝不是以色列人期待的那种弥赛亚！犹太人盼望的是一位得胜的君王；他们从未想过，他们的弥赛亚会被作为普通罪犯判处极刑。 我们为何一直说耶稣是“基督”——弥赛亚——呢？一些学者认为，随着基督教在罗马世界扩张，犹太教信仰的根基逐渐从记忆中淡去，“基督”一词可能在很大程度上丧失了原意，成了“拿撒勒人耶稣”的某种缩写形式。“耶稣基督”变成了类似“约翰·史密斯”或“简·多伊”这样的名字。“基督”被理解为一个姓氏，而非一种头衔。 但是，信经显明，离开以色列的历史无法完全理解拿撒勒人耶稣。拿撒勒人耶稣的上帝即亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝。《希伯来书》通过列举旧约中的信心伟人亦强调了这一点。耶稣代表了一个民族的宗教向普世信仰的过渡。因着拿撒勒人耶稣，基督徒有了比旧约先贤更清晰的视野；我们可以接受并拥有上帝的子民在以往历史中仅仅得到暗示的东西。历史上那些信心伟人“从远处”欢喜迎接的产业，我们得以优先进入。 耶稣，上帝的儿子 接下来，信经的内容挑战我们也要相信耶稣是“上帝的独生子”。这一宣告背后是一幅强大、赋予人力量的异象——上帝并非站在人类历史之上，而是以引人注目、更新一切的方式进入人类历史之中。最重要的是，上帝作为一个人——而不是某个抽象概念或无形的力量——进入世界。 当然，说耶稣是“上帝的儿子”不仅仅是确认耶稣像上帝一样；同时还说明上帝像耶稣一样。我们的上帝没有向我们隐藏起来，他不是什么高深莫测、遥不可及的暴君。相反，在拿撒勒人耶稣身上，我们知晓了上帝的心意，看到了他的面容。我们从信经中可以确知，耶稣是通向上帝的入口。有一位上帝存在；有一条路通向这位上帝；这条路在耶稣的降生、受死与复活中为人所知，向我们敞开。 信经承认耶稣是一个人，在很多方面与我们一样，与此同时，信经也强调了耶稣本质上的与众不同之处。与我们不同的是，耶稣是无罪的。传统上用“神人二性”(twonatures)的结构对耶稣的身份进行研究，这种方法指出耶稣既是真正的人，又是真正的上帝。这也使得基督徒常用“人子”与“上帝的儿子”这一对称谓来表明耶稣作为人与上帝的两面。 耶稣是“上帝的儿子”的观点，并非对新约基本见证的某种人为神学建构。这一概念已然深植于新约内部。《约翰福音》结尾处的一段评论在这里显得尤为重要。 耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。（约20:30-31） 《约翰福音》为我们提供了一系列“神迹”——或者说“线索”，这些都指向拿撒勒人耶稣的全部意义。我们需要仔细研究这些神迹，寻求其中揭示的真理。 福音书对耶稣受难后复活的记载绝不仅仅是一个苦难、死亡故事的美好结局。的确，这是个好消息，耶稣回到了那些认识他、爱他的人身边。然而复活的意义远不止于此。复活与耶稣之前在事工中暗示的信息紧密相连，指出了耶稣与上帝之间独特的关系。 保罗曾说，拿撒勒人耶稣“按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是上帝的儿子”（罗1:3-4）。耶稣的人性和神性就如无缝织物中交织在一起的线；经纬线不能分开，因为二者都是图案中不可或缺的部分。 新约将复活视为耶稣对自己真实身份的公开显示。可能人们曾经认为耶稣只是加利利一个有教导和医治恩赐的卑微农民。然而，耶稣从死里复活，这迫使我们从完全不同的角度看待他。 对观福音书（Synoptic Gospels, 《马太福音》《马可福音》和《路加福音》）指出，至少从事工初期起，耶稣就拥有这一身份（可1:11）。有些圣经段落甚至暗示耶稣从创世之初就拥有上帝的地位（约1:1-14;腓2:6-11;西1:15-20）。至少，我们有十足的把握说，新约表明，耶稣一生无时无刻不拥有复活这一事件中显示出来的身份——上帝的儿子。 如今，我们绝大多数人都觉得，从“耶稣是个好人”这种假设开始最为简单。以此作为开端也很自然。值得注意的是，新约和信经对此都没有质疑。它们在谈及耶稣人性时会补充强调，耶稣不像我们具有罪性，但它们并没有减损耶稣的人性。我们阅读新约时，会逐渐意识到耶稣不仅仅是个人。然而新约中没有任何一处表明耶稣作为人有什么欠缺。 但是，出于某种原因，早期的几位基督教作家好像相信，成为完全的人对耶稣来说是种羞辱。他们争论说，耶稣可能拥有人的外貌，但实际上他完完全全、彻彻底底是上帝。这种教义有时被称作“幻影说”（Docetism, 由希腊文的“外貌”而来）。在给予适当的考虑之后，教会拒绝了这种说法。首先，这种说法完全不符合新约对耶稣的见证，他是个人，在诸多方面与我们一样——只有一点例外，他不是罪人。“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样；只是他没有犯罪。”（来4:15）而且，这种说法把耶稣描绘成一个幽灵般的人物——一位穿着人类装束的神明，仅仅扮演一个人类的角色，但与我们之间不存在任何有意义的连接。 我曾看过英国一些政客在电视上的辩论。其中一个众所周知的大富豪竭尽全力表现为一个普通人，一个深知手头拮据、生活窘迫是什么样的人。观众没有相信他。他们看到一个假装贫穷以赢得选票的富人，毫不费力就看出了真相。 但是，假设这个富翁已经把财产都给了别人。他就不用再假装贫穷了；他真成穷人了。你肯定立刻想到新约那一段：“你们知道我们主耶稣基督的恩典；他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。”（林后8:9）我们试图理解拿撒勒人耶稣的身份时，就需要紧紧抓住这一认识——无论耶稣的其他身份是什么——他是我们中的一员。或者，换句话说，他选择成为我们中的一员。这种说法更贴近新约的语言和观念，也正是“道成肉身”这一教义的中心所在，这一教义常被概括为“道成了肉身，住在我们中间”（约1:14）。不过这点对于我们的讨论来说有点超前了。 我们已经知道，耶稣的教导有权柄；他医治患病的人；他赦免人的罪。似乎，他能够做只有上帝才有能力、有权柄做的事情。现在我们看看耶稣在新约中的另一个头衔——救主耶稣，以便更深入地研究这一点。 耶稣的神人二性 基督教对耶稣的经典理解常常被概括为“神人二性”一词。如所有的神学标语一样，这个词听上去可能有点太简短了，然而无论多么不充分，这个词还是表达了基督教关于耶稣身份与意义之思想凝练的本质：他是真正的人，也是真正的上帝。 基督徒这样描述耶稣时，并不是说道成肉身意味着上帝“变成”人，即不再是上帝，而开始成为一个人。道成肉身不是说上帝不再为上帝，而是上帝以附加的方式接受了人的本质。换句话说，拿撒勒人耶稣不是上帝减去神性中的某些因素，而是上帝自己承受取了人性、进入人类历史而带来的一切结果。道成肉身是指对上帝的视野更为丰富，而非狭隘。 基督徒也并非认为道成肉身的教义意味着上帝不再居于天堂，或单单、完全居于拿撒勒人耶稣。新约清楚说明，上帝并没有移居地球。约翰·加尔文(John Calvin, 1509-1564)是许多努力将这一难以理解的观念用文字表达出来的神学家之一。 道以其无可测度的本质与人性联合为一体，但我们并不认为他因此受到限制。令人感到不可思议的是：上帝的儿子从天降临的方式非常特别，他没有离开天堂，同时又按自己的意愿从童贞女的腹中出生，在地上行走，被挂在十字架上。 这不是一个容易理解的观念。我来分享一种对我理解这个概念有帮助的方法。我至今依然记得1969年7月“阿波罗11号”登月时我和其他无数人体验到的激动心情。我熬到很晚，看尼尔·阿姆斯特朗(Neil Armstrong)成为登月第一人的现场直播，听到他的话：“这是一个人的一小步，却是人类的一大步。”“阿波罗11号”团队带回大约二十公斤的月球石头以便科学家首次研究月球的样本。 我思想“道成肉身”的时候常会想到这个事件。月亮还在天上。但是我们现在地球上也有月球石头真正的样本。当然，这个类比并不完全合适。不过它能帮助我们理解一点。月亮还在原处。但1969年，我们可以把月亮的一部分抓在手里，第一次亲手触碰到。正如君士坦丁堡的圣日尔曼(Germanus of Constantinople)在8世纪创作、至今仍然传唱的赞美诗中所言：“道成了肉身，但依然住在高天。” 到目前为止一切顺利。但是《尼西亚信经》提到耶稣时用了更为专业的语言。《尼西亚信经》宣告，耶稣是“出于上帝而为上帝”，并“与父一体”。为什么会用这样的语言描述呢？我们又该怎么理解呢？ 我们先看第一句。为什么强调耶稣“出于上帝而为上帝”呢？基本概念很简单：我们可以相信，耶稣告诉我们并向我们展示父的样子。拿撒勒人耶稣是基督教的上帝成为肉身——那位创世的上帝，之后又进入世界来救赎世界。那些想要了解上帝的人只需望着耶稣的脸。耶稣如此宣告：“人看见了我，就是看见了父。”（约14:9）用一个简单得有点冒险的方式说就是：耶稣有能力告诉我们并向我们展示上帝的样子，恰恰因为他就是上帝。他是我们借以看到上帝的最可靠的镜头。 我们都认识假冒为善的人——当面赞美老板又在背后贬低他的同事；或是我们面临艰难抉择时支持我们，后来又告诉别人他觉得我们有多傻的朋友。“两面派”问题并不是说一个人在两种不同环境或场合怎么做，而是说在每一件事情上展现了完全不同的“面”——几乎判若两人。但是，新约将拿撒勒人耶稣描绘为单一的位格，但同时他是真实的上帝与真实的人。耶稣面向两个方向，但他呈现出的“面”是相同的一个。他真正向我们显示了上帝的面容。 那第二点该怎么理解呢？说耶稣“与父一体”是什么意思呢？这里我们需要在希腊哲学的专业领域花一点时间。翻译成“实存”（Being, 或者在信经的其他翻译版本里译作“本质”[substance]的词在原文中的真正意思是“必要本质”(essentialnature)或“内在身份”(inward identity)。如我们之前所见，《尼西亚信经》解决了教会内部的争论，定下了描述拿撒勒人耶稣身份最佳的表达方式。一种选择是说耶稣像上帝；另一种是说耶稣真的就是上帝。《尼西亚信经》的观点很清楚：理解耶稣最好的方式即肯定他完全展现了上帝。 公会议完全没有考虑的一种观念是，上帝日理万机不堪重负，决定派一个代理人负责宇宙的运行与人类的救赎。按照希腊经典哲学的思想，这样的“代理人”可能被认为是一个下属的角色——在一定程度上具有神性，但与上帝不同等。然而这与新约中拿撒勒人耶稣的见证完全不相符，新约清楚地说明，耶稣来不仅是要带来上帝的某种信息，还要使我们拥有与上帝的联合——并以实际行动向我们展示，与上帝联合的生命是怎样的。因此拿撒勒人耶稣既是得赎生命的基础，又是这种生命的实例。 现在让我们更细致地思想道成肉身的重要意义。 赎罪论 在我大约八岁的时候，老师让我们班每个人就人类最伟大的发明写一篇短文。我的朋友大多数选择了完全合乎常理的东西，比如抗生素或电力。出于某种我已经记不得的原因，我说最伟大的发明之一是除体臭剂。我当时还不大明智地接着说，老师应该使用这种奇妙的发明。于是老师让我明白了“课后留校”这个词是什么意思。 随着渐渐长大，我学会欣赏其他许多东西的奇妙之处。现在我认为人类最伟大的发明之一是回放键。我看《碟中谍》(Mission Impossible)或《黑客帝国》(The Matrix)这类电影的时候，常常需要回放。为什么呢？因为我没跟上剧情，或者忘记了电影之前某个事件的意义。回放时仔细看一遍，我能够更好地理解正在上演的情节。唯一的问题是，现在我得花比别人多两倍的时间才能把电影看完！ 这里其实有一点值得注意。我们很容易忽视关键的事情，或者对至关重要的事情没有足够深刻的认识。我们看到某个事情，却没有意识到其重要意义。或者我们读了一些内容，以为自己理解了，但后来发现自己没有明白最关键的部分。这就是为什么我们要一遍又一遍阅读记载拿撒勒人耶稣生平的福音书。我们第一次读的时候肯定忽略了很多内容！ 在这章中，我们会聚焦耶稣受死与复活的意义。我们会尝试梳理基督十字架的意义、基督十字架与我们生活的相关性。对于如何思考这个问题，我先提几点基础性的规则。 首先，我们一定不要认为，耶稣的意义仅仅限于通过行动实现救赎，尽管一些神学家谈到“赎罪论”时的确给我们这样的印象。实现救赎的确是基督教图景的一部分。但也只是一部分。 我们需要先来思考一个事实：基督徒的个人敬虔都是以耶稣其人为核心的。明谷的伯尔纳(Bernard of Clairvaux)在12世纪创作的圣诗紧紧抓住了这一点： 耶稣，只要一想到你， 心中就满了甘甜； 但这甘甜远远不及见你面、息你怀。 理论其实就是看待事物的方法，如C. S. 路易斯指出，理论能够使事物突出，供人更清晰地研究。但理论从来不能替代事物本身。理论尝试描述事实——但理论不是事实本身。 默想关于耶稣的抽象理论，专注于对耶稣的个人敬虔，在这二者之间其实还有一条路。我们很容易把前者视为教条主义，后者视为宗教狂热。但是如果我们合宜地把握，二者可以是相辅相成的。教义能够加深我们对拿撒勒人耶稣的理解，从而使我们对他更加敬虔。对耶稣其人的不断思考——比如我们前面看到的，福音书中他与不同的人相遇——能够帮助我们避免用过于抽象的方式看待耶稣。耶稣一定要成为我们爱慕的对象，而不仅仅是我们试图理解的神学谜题。 第二，我们一定不要孤立研究耶稣的十字架受死，一定要把这与他之前的生活和之后的复活联系起来。绝大多数基督教会都特别看重一年中的三个日子：圣诞节（我们庆祝基督降生，思想道成肉身的教义）；受难日（我们回想耶稣在十字架上受死，思想赎罪的教义）；复活节（我们思想基督的复活和基督教关于盼望的教义）。每一部分都是福音书对耶稣重要意义的见证，都会丰富我们的理解，坚固我们的敬虔之心。 因此道成肉身的主题会坚固我们对十字架的理解。如果耶稣只是个普通人，那么我们可能有多重方式解读十字架——公义未实现的一场悲剧，或自我牺牲之爱的完美典范。但如果拿撒勒人耶稣是上帝成为肉身，那么十字架就需要理解为表明了上帝道路与人类道路的交汇之处。在这里既有纵向又有横向的轴线，上帝的故事与人类的故事在此相交。 “赎罪”(atonement)这个不同寻常的词，我们在讨论中已经提到过好几次了，不过我还没有解释这个词的意思。这个英文词的使用可以追溯到16世纪威廉·丁道尔(William Tyndale)将新约首次译为英文时（1526年）。丁道尔发现他向读者表达“和好”这一观念时遇到了困难（如今大家都熟悉的“和好”[reconciliation]一词当时还未出现）。但这一观念在新约中清楚地呈现出来。所以，在英文里可以怎样表达呢？当“和好”一词还不存在的时候，人们怎样来谈论“和好”的事情呢？ 丁道尔对这个问题的解决方法是用“赎罪”来表达“合为一”(at-one-ment)即“和好”的观念——拿撒勒人耶稣的死带来了上帝与人类的和好。丁道尔的翻译影响深远，这个当时不为人知的词得到不断认可，运用于或许是迄今为止最著名的英文译本——1611年的英王钦定版圣经中：“我们既借着我主耶稣基督得与上帝和好，也就借着他以上帝为乐。”（罗5:11）这意味着，基督通过十字架与复活赢得的益处可以概括在“赎罪”一词中。这个词后来也逐渐有了更广泛的用法。“赎罪”的意义大概演化为“耶稣通过他的降生、受死与复活赢得的益处”。 耶稣与基督徒生命的样式 我有位同事经常开设伦理学讲座。有一天我请他用简短几句话告诉我伦理是什么。我当时正在准备讲道，需要添一句讲到伦理的话，而且我要确定自己那句话讲得合适。“那很简单，”我同事说，“你用两个词就能概括伦理：做好人！(begood!)”我并不满足于这个回答。“你说的‘好’是什么意思？”我又问。他皱了皱眉头说：“问题就从这里开始变复杂了。”为什么呢？因为“好”是非常宽泛模糊的概念。就像每个人都想做“对”的事情一样。问题在于，人们无法在“好”的含义上达成一致。 基督教一直坚持，上帝是至高的“好”，我们真正的使命在于努力去做上帝让我们做的事情。“所以你们该效法上帝，好像蒙慈爱的儿女一样。也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己。”（弗5:1-2）有些无神论者会认为，这是对某种天堂暴君无底线的服从。不是的。这就像爱上一个非常喜欢水仙花的人。你去见他时，就会给他带水仙。为什么呢？因为你在意那个人，你知道这样做能取悦对方。在任何一段美好关系的核心都存在取悦我们所爱之人的强烈想法。对另一个人的爱既是我们行为的动力，又是我们行为的指引。 那么，我们如何知道上帝是怎样的一位，以及上帝想让我们做什么呢？总括而言，基督教信仰对此最好的答案莫过于，拿撒勒人耶稣向我们展示了上帝是怎样的一位，以及上帝想让我们做什么。耶稣不仅仅是得救生命的基础，他还为得救的生命树立了榜样。基督徒生命的重要特征，就是渴望自己越来越像拿撒勒人耶稣。认耶稣是我们的主，这鼓舞、激励我们，使我们想要侍奉他。如奥斯瓦尔德·桑德斯(Oswald Sanders)所说：“上帝不需要特意告诉我我必须为他做什么，他把我领入与他的关系中，在这份关系里我听到他的呼召、明白他要我做的，而我这样做纯粹是因为爱他。” 因而基督教的伦理就是要“活像基督”。就是询问，如果拿撒勒人耶稣处在我们的境遇里，他可能会怎么做。这一基本观念体现在以下著名的“始礼祷文”(bidding prayer)中。剑桥大学国王学院一年一度的“九课与圣诞颂歌”烛光庆典以“始礼祷文”开始，使人想起拿撒勒人耶稣对贫穷、受欺压者的怜悯。“因为此举将使主的心得喜悦，我们此刻奉他的名纪念那些贫穷的、无助的、寒冷的、饥饿的和受欺压的。” 做门徒就意味着越来越像拿撒勒人耶稣，不断“钉死”老我中的亚当。保罗这样说：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信上帝的儿子而活，他是爱我，为我舍己。”（加2:20）然而这种新的顺服和新的生活方式不是我们靠自己能够做到的。那位激励我们行善的上帝也会帮助我们变得良善。我们在下一册书中将联系基督徒的生活更深入地思考这个主题，尤其是在讲述圣灵影响信心生活的那部分。 在这点上，很多人都觉得C. S. 路易斯的作品对自己很有帮助。在《纳尼亚传奇》中，路易斯用高贵的狮子阿斯兰这个角色帮助读者思想拿撒勒人耶稣如何激励我们行善，并让我们了解良善是什么样子的。美国最具影响力的伦理学家之一梅兰德(Gilbert Meilaender)曾指出，《纳尼亚传奇》七册书不单单是“好故事”。那些故事通过为我们提供可学习的榜样来“塑造人格”，就像让学徒跟着师父一样。阿斯兰就是师父，路易斯有意让我们把它视为“基督式的人物”。 路易斯将阿斯兰描绘为启迪人、帮助人看见并行事的，而那些事情人们靠自己的能力或意志根本做不到。在阿斯兰与不同人物（比如迪戈里，还有驴子等其他纳尼亚的居民）相遇的故事中蕴含了丰富的关于上帝恩典的神学。路易斯在此表达出一个丰富而重要的观念——只有借着思想基督，我们才有能力认出、面对自己的罪，才有决心尝试成为更好的人。任何成为“好人”的努力都包含打破罪的权势、拥抱上帝的权能这两方面。这两方面都可以在拿撒勒人耶稣的生平中找到。 拿撒勒人耶稣对基督徒生命的塑造还包括另一个方面——忍受痛苦。在世界历史上，人们关于痛苦的问题有四种主要答案。有些人认为痛苦是真实的，而且痛苦不会离开。但是，好在生命不会永远存在，我们可以从这个事实中得到安慰。最终，我们会死，一旦我们死了，痛苦也就结束了，我们最终会摆脱痛苦，得享平静与安宁。 另外有些人认为痛苦是种幻觉。痛苦是想象出来的，并非真实存在。如果我们竭尽全力集中意念，幻觉就会消失。第三种看法承认痛苦是真实存在的，但认为智者应当有能力超越痛苦。 基督教信仰提供了第四种答案：上帝在基督里承受痛苦。上帝知道痛苦的滋味。《希伯来书》中谈到，耶稣是能“体恤”我们的“大祭司”（来4:15）——一个与我们一同受苦的人。这个世界的确充满痛苦，但是，因着耶稣的身份和他所做的，痛苦如今可以引领我们到荣耀里。我们凭着信心拥抱救主，就带着盼望受苦。

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“人人……”，这名恰如其分，愿人人都能读读（听听）这书，虽然只有两章免费，但还是有益的，信者更信，不信者若放下成见，也能开拓眼界

这一套当然是比司布真、巴刻写的灵修书更深刻更符合现代人来学习的。