西方哲学史

对西方哲学史感兴趣的读者来说，此书值得一读但不适合作为首本入门书，原因如下： 1.罗素的哲学史不是面向对哲学一无所知的小白，而有点类似面向有一定基础的西方大学生通识书。 2.罗素的哲学史内容编排不是严格的教科书模式，一定程度上是兴趣使然，对某个人或理论的侧重篇幅和一般哲学书所设置的并不相近。“哲学”与“史”的界限比较随意或模糊，例如中国读者对中世纪基督教那部分冗长的教会与皇权之争兴趣不大而且哲学（神学）内容过少，基本是历史陈述；某些有影响力的人物如克尔凯郭尔只字未提，点评了同时代的约翰杜威却没有萨特、马克斯韦伯，编入了某些非纯粹的哲学家——拜伦，正如汉斯·约阿西姆·施杜里希的哲学史编入了但丁一样可能出于个人爱好。 某些对罗素哲学史评价不高的意见主要来自于说他“夹带私货”，说实在的我不知道哪本书不夹带作者私货的，这种苛责一般毫无意外都是因为对某些人物或历史事件的评述不合主流或者根本就是不合读者自己之意而以，只要对某些人物有明显的褒贬，而不是当个老好人，你都可以说他是夹带私货，比如说钱穆的思想史。敢这么说的，除非你有把握比罗素更专业更了解，反正我是没这种把握。罗素的主观而不是第三方态度让人觉得不够客观甚至张狂了，这点不适感的确时不时冒出来，但罗素本身的逻辑分析哲学却是科学态度的最好体现。可能这些读者不太清楚哲学在分化出形而下的科学之前本来就不是只能有一种叙事方法的硬科学，和历史学力求寻找真相的努力类似，哲学是力求寻找真理的一种“努力”而以。哲学史的编著者多是学者，而罗素本身就是哲学家，你不能将一个绘画大师等同于美术教师一样循规蹈矩缺乏个性。爱因斯坦评价玻尔和你评价玻尔，谁更有可信性？只有大师之间才有“资格”掺杂着个人情感进行评价，揭示我等普通人没能力和眼界能感受到的东西，尤其是在中国这种为各种讳的氛围。我不能同意罗素的一些观点，但有些是源于我还未研究那么深刻，在我稍熟悉的区域（例如叔本华与马克思、维特根斯坦等）我赞同之处多于反对。我看书从来不关注作者的出身立场和意识形态（甚至人品），只看观点是否有足够严谨合理的逻辑与依据，即使对圣经和毛选都是这个态度，不会为了自我强化阅前观点而读书。

这本哲学史三大部分，第一部分古希腊哲学最好，了解了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，犬儒派哲学，伊壁鸠鲁派，斯多葛派。中间部分关于基督教派的直接跳过。第三部分近代哲学，康德这块很不错。总体来说，作者夹带的私货和偏见太多，我觉得一部哲学史不该有这么多偏见，应该客观的来说。 - [ ] 柏拉图笔下的苏格拉底暗示了斯多葛派和犬儒学派。斯多葛派认为至高无上的善是德行，一个人也不会因为外界的原因而失掉德行。这种学说在苏格拉底声称他的法官们不能伤害他的那段辩论中已经隐隐可见了。犬儒主义者鄙弃世间的财富，并通过回避文明带来的舒适生活表现他们的蔑视。苏格拉底赤脚衣衫褴褛的生活也是出于同样的观点。 - [ ] 柏拉图哲学中最重要的内容如下：第一，是他的乌托邦，它是一长串乌托邦序列中的第一个；第二，是他的理念理论，它是要解决迄今仍未解决的共相问题的第一次尝试；第三，是他为了支持灵魂不朽所做的论证；第四，是他的宇宙起源论；第五，是他那种将知识看成回忆而非知觉的观点。 - [ ] 哲学家是一个热爱“洞见真理”(vision of truth)的人。假设一个人热爱美好的事物，他总是坚持去欣赏新的悲剧，去看新的画作，去听新的音乐，这样的人不是哲学家，因为他爱的是美好的事物，而哲学家爱的是美好本身。只爱美好事物的人是在做梦，而知道绝对之美的人则是完全清醒的。前者只有见解(opinion)，而后者有知识(knowledge)。 - [ ] 这就引向了那个著名的洞穴比喻。据其所说，缺乏哲学的人就好比是一个山洞里的囚犯。因为枷锁在身，他们只能朝一个方向看，而他们的后面是一堆火，前面是一堵墙。在他们和墙之间什么也没有，他们所看到的一切都是自己的影子和身后物体的影子，这些都是由火光投射到墙上去的。他们不可避免地会把这些影子当作是实在的，而对造成了这些影子的东西则一无所知。终于有一个人成功地从洞穴中逃脱来到阳光底下，他第一次看到了实在的东西，并认识到他到那时为止一直受到影子的蒙蔽。如果他是那种适合成为守卫者的哲学家，他就会觉得有责任再回到那个洞穴中去，回到他从前的囚犯同伴那里去，教给洞里的人真相，并将出去的路指给他们看。但是他想说服他们会很困难，因为从阳光下来到昏暗的洞穴中，他看影子要比他的同伴们看起来更不清晰，因而对他们来说会比逃脱之前更愚蠢。 - [ ] 我们现在来看看他著名的黄金均衡(gold mean)学说。每种德行都是两个极端之间的中庸，每个极端都是恶行。这一点通过对不同德行的考察而得到证明。勇敢是懦弱和鲁莽之间的中庸；慷慨是挥霍和吝啬之间的中庸；自尊心介于目中无人和卑躬屈膝之间；机智幽默介于油腔滑调和笨拙土气之间；谦逊则介于扭捏害羞和放荡无耻之间。 - [ ] 犬儒派 第欧根尼的教诲绝没有我们今天称之为“玩世不恭”的那种意思。恰恰相反，他对“德行”有着一种十分炽烈的激情，并认为相形之下尘世的财货毫无价值。他追求德行和从欲望之中解脱出来所获得的那种道德自由：对幸运赐给你的财富视而不见吧，你会从恐惧中获得解放。通俗的犬儒主义并不宣扬要禁绝世界上的好东西，而只是宣扬对它们要有某种漠不关心。 - [ ] 伊壁鸠鲁的哲学，和他同时代的其他哲学一样（只有怀疑主义是某种程度上的例外），主要是为了求得内心的宁静。他认为快乐就是善，而且不同寻常地一如既往坚持这种观点，不管其后果如何。他说，“快乐就是受福佑的生活的起点和归宿”。伊壁鸠鲁似乎只要有可能就愿意处在饮食节制中，而不愿意处在狼吞虎咽的状态中。这样他在实践中就走到了将没有痛苦，而不是拥有快乐当作聪明人的目标的地步。肚子也许是一切事物的根本，但是胃病的痛苦却有可能压过大快朵颐的快乐，因此伊壁鸠鲁只吃面包，在宴饮的日子里才吃一些奶酪。对财富和荣誉的渴望是没有意义的，因为它们会让一个本来感到很满足的人心绪难平。 - [ ] 斯多葛主义者并不是为了行善而有德行，而是为了有德行而行善。他们不曾想到过要爱邻如己，除了一种表面上的意思之外，爱在他们的德行观念中是缺失的。这些追随者们很相像的康德就曾经说过，你要对你的兄弟友善，不是因为你喜欢他，而是因为道德律要求你这么做。不过我很怀疑他在私人生活中是不是真的能够遵守这条戒律。 - [ ] 康德也许会说：的确，除了善的意志之外没有东西是善的，但是意志只有朝着某种目的时才是善的，而这些目的本身是中立的。A先生到底是幸福还是不幸福，这无关紧要，但是如果我是有德的，我就会按照一种会让A先生感到幸福的方式来行动，因为那是道德律所要求的。我不能使A先生有德，因为他的德行完全依赖他自己，但是我能做某些事情来让他幸福、富裕、博学或者健康。斯多葛派的伦理学因而可以被表述如下：某些事情被世俗认为是好东西，但那是一个错误，真正的善乃是为其他人取得这些虚假的好东西的意志。 - [ ] 康德二律背反 在第一种二律背反中，正题是说：“世界在时间上有一个起点，在空间上也是有限的。”反题则说：“世界在时间上没有起点，在空间上也没有界限，在空间和时间上世界都是无限的。”第二种二律背反证明的是每个复合实体都既是由简单部分，又不是由简单部分组成的。第三种二律背反的正题主张有两种因果联系，一种依照自然律，另一种依照自由律；反题则主张只有一种依据自然律的因果关系。第四种二律背反证明的是既有又没有绝对必然的存在。

上：这绝不仅是一部哲学史，也是一部思想史，更是一部历史。 如罗素在导论所讲：“要了解一个时代或是一个民族，我们必须了解其哲学；而要了解其哲学我们自己在某种程度上必须就是哲学家。这里有一种互为因果的关系：人们的生活环境在很大程度上决定着他们的哲学；反过来，人们的哲学又在很大程度上决定着他们的环境。这种贯穿诸多世纪的交互作用就是接下来本书的主题。” 阅读这本书的过程是爽的，虽然在序言中罗素谦虚地说“我所论及的每一位哲学家，可能莱布尼茨例外，都比我知识丰富。“但是文中罗素对提及的绝大部分哲学家都做了尖锐的批判。 （他评价柏拉图：“柏拉图善于将他狭隘的意见打扮得足以欺骗后世”“我希望能理解他，对待这种人我是没有什么尊重的，就像对待一个宣传极权主义的当代英国人或美国人那样对待他。” 他评价亚里士多德：“他最擅长的是细节和批评，但是因为缺乏根本上的确定性和泰坦巨人般的火力，所以没能取得什么伟大的建树。” 评价卢梭：“他没有任何原则，不管是影响自己的感情还是指导自己的理智，他所依靠的只有虚荣心。” 评价黑格尔：“黑格尔的学说几乎全部是错误的” 当然也有人觉得他夹带私货太多导致本书评分不高。） 但另一方面，阅读的过程是艰辛的。罗素并不是在对感兴趣的人介绍哲学，而是默认在对读过原著的读者分享他的总结。 除此之外，如果缺乏西方历史的基础，尤其关于中世纪的第二卷，读来也会一头雾水。 最后一点，很多读者会舍弃第二卷《天主教哲学》的阅读，因为那个时期确实对哲学贡献很小。但这恰恰是我细读的部分——缺乏对基督教历史的了解，我们很难真正理解西方哲学、“道德”，甚至马克思。 ——而这正是我们所缺乏的，也正是必须借助像罗素这样，既了解宗教和哲学，又熟知历史的西方人的视角。 （“在任何历史时期，犹太人对待过去和未来历史的理解方式总是会强烈地投合一般被压迫者和不幸者。圣•奥古斯丁将这种方式运用到基督教，而马克思则将其应用于社会主义理论。所以，如果我们想更好地理解马克思主义，我们可以利用下列“字典”： 上帝=辩证唯物主义 弥赛亚（救世主）=马克思 上帝的选民=无产阶级 教会=共产党 耶稣再次降临=革命 地狱=对资本家的惩罚 基督做王一千年=共产主义联邦 上面词典中左边的词汇即代表了右边词汇所包含的情感内容。正是由于这种基督徒或犹太人熟悉的情感，马克思的末世论才逐渐有了市场。”） 也正如罗素所说，他为了写中世纪哲学介绍了很多中世纪的历史，甚至贡献为数不多的优美文字： “整个中世纪，富有思想的人总是对现实世界的事物深感不幸，而他们之所以能够忍受这一切，则是因为他们对来世心存希冀。事实上，这种不幸恰恰是对当时整个西欧正在发生的一些事情的反映。公元三世纪是一个多难期，那时的人们，生活水平急剧下降。经历了公元四世纪短暂的平静之后，西罗马帝国于公元五世纪灭亡，而其原统治领域内的蛮族则趁势兴起。过去支撑起罗马文明的有文化的城市富人，大部分沦为了一贫如洗的流亡者，其余的则依靠他们在农村的田产生活。新的冲击一直持续到大约公元1000年为止。期间没有任何充分复苏所需的喘息机会。拜占庭人和伦巴底人的多次战争将意大利残存的文明破坏殆尽；阿拉伯人则占领了东罗马帝国的大部分领土，他们在非洲和西班牙定居下来，一度对法兰西构成威胁，甚至竟有一次劫掠了罗马。丹麦人和诺曼人也对法兰西、英格兰、西西里和意大利南部造成极大的破坏。这段时期，人们的生活充满了各种苦难和不稳定性。本来，现实生活已经够艰难了，而悲观的迷信则更是让其雪上加霜。当时的人们认为，大多数人甚至基督教徒也要下地狱。人们感到自己无时无刻不被恶魔所包围，并且极易遭到魔法师和女巫的暗算。因此，除了那些处于幸福时刻还能有孩童般赤子之心的人以外，几乎没人能感到人生的乐趣。而这种普遍的不幸又增强了人们对宗教的依赖。现世的善者，一生只为迈向天国；除了最后引人到达永福(eternal bliss)的坚贞德行之外，尘世间再没有任何有价值的东西了。希腊人在他们所处的伟大时代里，曾于日常生活中发现了欢悦和美丽。恩培多克勒曾对他同市的市民欢呼道：“朋友们，你们居住在这样一座坐落在阿克拉加斯城堡之上的伟大城邦里，每天从事着美好的工作；这里是异族向往的避难所，这里的人们品德高尚，我为这里欢呼，我向你们致敬！”至此一直到文艺复兴，人们在现实世界中从没有过如此简单纯洁的幸福，他们曾寄希望于看不见的来世，心中的阿克拉加斯也逐渐被金色的耶路撒冷所取代。直到人世的幸福再次来临之后，这种对来世的殷切希望才逐渐冷却。此后，虽然人们还会使用同样的言辞，但已不像之前那么饱含深情了。” 宗教历史脉络 1）希腊化时代与罗马 直到亚里士多德为止，希腊思想一直为对城邦的宗教热诚和爱国热情所支配，其伦理体系与公民生活相适应，并含有很大的政治成分。随着希腊人先臣服于马其顿人，接着又臣服于罗马人，与那些独立岁月相适应的观念就不再适用了。这一方面造成了与传统的断裂和活力的丧失；另一方面一种更个人化，更缺乏社会性的伦理也由此产生。斯多葛派认为，有德行的生活乃是一种灵魂与上帝的关系，而不是公民与国家的关系，这样他们就为基督教铺平了道路。基督教像斯多葛主义一样，原本也是非政治性的，在最初的三个世纪里，他们的教徒对政府毫无影响。自亚历山大至君士坦丁的六个半世纪里，社会团结既不是靠哲学也不是靠古代的忠诚，而是靠强力得到保证的，起初依靠军队的强力，随后靠公共行政机构的强力。罗马军队、罗马道路、罗马法律以及罗马官吏首先建立了起来，随之维持了一个强大的中央集权国家。 后世的异教徒们就是以这种方式整修了希腊的传统，使之能为基督教教义所吸收。基督教普及了一种早已包含在斯多葛派学说中但是对于古代一般精神却很陌生的重要见解，即——人对上帝的责任要比对国家的责任更为重要这一见解。苏格拉底和十二门徒常说“我们应该服从神更胜过服从人”，这种见解在君士坦丁皈依之后一直保存了下来。 2）中世纪与东西罗马分裂差异 拜占庭帝国（东罗马），东罗马皇帝也是名义上的西罗马帝国皇帝（日耳曼蛮族占领西罗马，之后被东罗马皇帝承认为西罗马皇帝或国王——在西方，原古罗马天主教的皇帝们几乎是立即就被异教的蛮族征服者们所取代，于是宗教忠诚应该优越于政治忠诚的观点延续下来，并且在某种程度上迄今不绝如缕。） 东罗马的大主教臣服于东罗马皇帝（宗教臣服于世俗政权），正如在后来的俄罗斯帝国一样，俄罗斯帝国的基督教正是源自君士坦丁堡。在东罗马帝国，希腊文明如同枯木衰草，又如同尘封在博物馆里一样，就这样一直延续到1453年君士坦丁堡陷落，君士坦丁堡给世界带来的重要的东西寥如晨星。在东罗马教会中，君士坦丁堡的大主教从来没能摆脱世俗王权的制约，获得真正意义上的独立，也没能像教皇那样获得那种高高在上的优越性。 在西罗马，教皇是唯一的大主教。（西罗马）教皇最终摆脱（西罗马）皇帝的束缚而取得独立，而东罗马教会在很大程度上一直是受制于（东罗马）皇帝，（东罗马）皇帝认为自己有权力决定整个国家的信仰，也有权力决定主教甚至大主教的任免。西罗马修道士们想摆脱（西罗马）皇帝的束缚而取得独立，因此他们经常与（西罗马）教皇为伍。（东罗马）君士坦丁堡的大主教们则情愿归顺于（东罗马）皇帝，也不愿意承认自己在某种程度上是受制于（西罗马）教皇权力的。而（西罗马）皇帝为了让（西罗马）教皇帮助其抵抗意大利境内的蛮族，他对（西罗马）教皇的态度要比（东罗马）君士坦丁堡大主教对（西罗马）教皇的态度友好得多。东方教会拒绝承认教皇的审判权后来成了东西方教会最终走向分裂的最主要原因。 西罗马各国的君主们只有在得到教皇的加冕后，才能成为真正的皇帝。西方教会建立起教皇政治，教会真正独立于世俗王国，教皇也独立于（东罗马）拜占庭的统治。——神圣罗马帝国 西罗马： 我们可以将公元1000年简单地看作西欧文明沉沦的最低点，此后，直到公元1914年，西欧文明进入了缓慢上升期。公元1000年之所以会成为历史的一个转折点，还有一个重要原因便是，大概在这一时期穆斯林和北方的蛮族逐渐中止了对西欧的征伐，而这正是西欧诸国盼望已久的。哥特人、伦巴底人、匈牙利人和诺曼人曾相继来犯，但最终各部族都改信了基督教，当然，这也导致了各部族原生文明的逐渐丧失。西罗马帝国分裂为许多由蛮族统治的王国后，那些国王都丧失了对其属下诸侯的控制，经常呈现出一种普遍的无政府状态，而相应伴随着的则是规模或大或小的暴力和战争。但最终所有那些强悍的北方征服者部落都改信了基督教，并且开始定居下来。 公元五世纪到十一世纪中叶属于黑暗时代，基督教带来的对上帝的责任和对国家的责任之间的冲突，以教会与国王之间的冲突这种形式表现出来。教会与政权的冲突同时也是地中海世界与北方蛮族之间冲突的重演（是原罗马人与入侵的日耳曼人）。教会的祷文是拉丁文（罗马文字），其主要首脑是意大利人、西班牙人或者南方法国人。当教育恢复之后，他们的教育也是古典的；与之相反，世俗的权力则掌握在日耳曼血统的王侯手中，他们竭尽全力保留从日耳曼森林中带出来的种种制度。国王必须和封建贵族们分享自己的权力，但是所有人都期待着能够不时地以战争、谋杀、劫掠和奸淫的形式发泄激情。君主们也会忏悔，因为他们对宗教也是笃信虔诚的。而且，忏悔本身毕竟也是激情的一种形式。在精神亢奋状态下，如果他们不能酗酒、杀戮或是纵情欢愉，那征服世界又有何意义呢？而且既然他们拥有骁勇善战的骑士队伍，又为什么要听命于誓言独身而又手无寸铁的书呆子呢？尽管教会不认可，他们依然保留了决斗和比武的审判方法，他们还发展出了马上比武大会和温情脉脉的恋爱。 所有的军事武装力量都在国王这一边，然而教会仍然是胜利者。教会能够获胜，一方面是因为它几乎垄断了教育；另一方面是因为国王们经常相互杀伐；但是除了极个别的例外，主要是因为统治者和民众都笃信教会掌握着天堂的钥匙。教会可以决定一个国王应该永恒升入天堂还是永远坠入地狱。教会还可以解除臣民效忠的责任，从而可以鼓动叛乱。此外，教会在无政府状态代表着秩序，并因此获得了新兴的商人阶级的支持。 教皇和神圣罗马帝国的皇帝在并存了几个世纪之后，皇帝终于在拿破仑时代被终结，而教皇则一直延续到了现在。围绕双方权力所建立起来的那些精细的理论也早在十五世纪前后就失去了效用。该理论所主张的基督教世界一统论，很快就被世俗世界中法兰西、西班牙、英吉利等君主国的强权所摧毁，即使在宗教方面，也被后来的宗教改革摧毁了。 3）文艺复兴与宗教改革 宗教改革摧毁了基督教世界的统一性和以教皇为中心的经院哲学的政府理论。在文艺复兴时代，无论是关于古典时期的还是关于地球表面的新的知识，都使人对理论体系心生厌倦，人们感到理论体系是心灵的监狱。哥白尼的天文学赋予地球和人类的地位远比在托勒密的理论中卑微得多。新事物带来的乐趣取代了思考、分析和体系化的乐趣。 中世纪尽管事实上动荡不安，但是思想却被寻求合法性和严谨的政治权力理论的热情所支配。一切权力根本上都是源自上帝，上帝将神圣事务的权力交给了教皇，将世俗事务的权力交给了皇帝。但是在十五世纪，教皇和皇帝同样都丧失了自己的重要性。在法国、西班牙和英国，新的君主专制的民族国家在他们自己的领地上享有的权利，无论教皇还是皇帝都无法干涉。民族国家，主要是拥有了火药的缘故，对人们的思想和感情产生了一种从未有过的影响，并逐渐摧毁了罗马残留下来的追求文明统一这一信念。这种政治上的混乱无序在马基雅维利的《君主论》一书中有所阐述。政治没有了任何指导原则，已经变成了赤裸裸的争权夺利。伟大的希腊时代出现过的情况在文艺复兴时期的意大利重现——传统道德的束缚消失了，因为人们将其与迷信联系在一起，从羁绊中解放出来，个人的精力充沛而又富于创造力，从而造就了一个罕见的天才的繁盛期；但是礼崩乐坏不可避免地带来混乱无序和阴险诡诈，却使得意大利人在整体上无能为力，最终他们也像希腊人那样，沦落到文明程度不如自己但却不像他们那样缺乏社会凝聚力的民族的支配之下了。 十六世纪之后，宗教改革便在欧洲思想的历史中占有主导地位，总体上，这是北方民族对罗马统治东山再起的反抗。此外君主们不久也发现，如果他们领地上的教会变成纯粹的民族教会，就可以对其加以控制，并因此在自己的土地上变得远比在和教皇分享权力时强大有力。由于这种种原因，路德的神学改革在北欧的大部分地区既受到统治者的欢迎，也得到了人民的拥护。 天主教教会有三个源头：其圣史是犹太的，其神学是希腊的，其政府和教会法至少间接是罗马的。宗教改革摒弃了罗马的要素，淡化了希腊的要素，但是大大加强了犹太的要素。因此宗教改革和民族主义势力展开了合作，这些民族主义势力一直致力于瓦解先由罗马帝国后由罗马教会所做的那种社会团结工作。 新教徒拒绝承认教会是传达神圣的启示的媒介；真理只能在《圣经》中寻找，而每个人对《圣经》都可以有自己的解释。如果人们的解释出现分歧，那么也并没有神所指定的权威来解决这种分歧。实际上，国家将曾经属于教会的权力宣布为自己所有，但这是一种篡夺。在新教的理论中，灵魂和上帝之间应该是没有任何尘世的中间人的。这一变化的作用极其重大。真理不再通过权威做出肯定，而是通过内在的沉思来获得肯定。于是一种趋势迅速发展起来，在政治上趋向无政府主义，而在宗教上趋向神秘主义，而这与正统天主教教义体系始终格格不入。不像在十三世纪那样，只有一个皇帝与教皇对立，而是有许多异端的国王。结果无论是在思想上还是在文学上，出现了一种不断加深的主观主义，起初是作为从精神奴役下有益身心的解放的活动，但却朝着不利于社会健康的个人孤立倾向稳步前进。 4）浪漫主义运动与近代发展 主观性一旦脱缰，就不能再被限定在任何疆域之内，而只能一路狂奔到底。在道德上，新教徒强调个人的良知，其本质上是无政府主义的。个人主义的信徒们在伦理上依然按照传统认为合乎道德的方式行动。但这是一种不稳固的心理平衡。十八世纪对“感性”的崇拜开始破坏这种平衡——一种行为被赞赏，是因为都具有将其激发出来的情操。由这种态度发展出了卡莱尔和尼采所表现的英雄崇拜，或拜伦式的对任何激情的崇拜。浪漫主义运动，无论是在艺术上、文学上还是在政治上，都与对人的主观主义判断方式相联系。 针对近代主观主义各种近乎失常的形式曾经出现很多不同的反应。首先是一种不彻底的折中妥协的哲学，即试图给政府和个人划分各自领域的自由主义学说，这种学说的近代形式开始于洛克；另一种更彻底的反抗则导致了国家崇拜学说的诞生，这种学说把国家提高到教会甚至上帝之于天主教信仰的地位。霍布斯、卢梭和黑格尔代表了这种理论的不同方面，而他们的学说在实践上就体现为克伦威尔、拿破仑和近代德国。共产主义在理论上和这种哲学相距甚远，但是在实践上也趋向于一种和国家崇拜的结果十分相似的共同体。 最后，用罗素这段话收尾： ”科学告诉我们可知的东西，但是可知的东西是很少的。一旦我们忘记了未知的是如此之多，我们就会对许多至关重要的东西变得麻木不仁。另一方面，神学诱导了一种武断的信念，认为实际上只要我们无知，我们便拥有了知识，这样做会对宇宙产生一种粗鲁的傲慢。在鲜活的希望和恐惧面前，不确定性是令人痛苦的，但是我们必须忍受，只要我们还希望在没有慰藉的童话的帮助下生活下去。无论是忘记哲学提出的这些问题还是说服自己我们已经找到了确凿的答案，都是不对的。教导人们如何在没有确定性的情况下生活并且不为犹豫所困扰，也许是哲学在我们的时代能够为研究者们所做的最主要的事情了。” 人类的理性是有限的，那就意味着存在理性够不着的地方，否则，人类就成了无所不知、无所不能的上帝。 “有两种东西，我们越是经常、持续地对它们反复思考，它们就总是以时时翻新、有增无减的赞叹和敬畏充满我们的心灵：这就是在我头顶之上的星空和在我心中的道德法则。”——康德

西方的诸子百家 近400年来，西方特别是英语源流的盎撒集团主导了世界历史和思想的解释权，不提最近从考古文物到文字的质疑之声，但首先要学会平视，才能更好的理解西方。 本书是了解西方思想史入门必读，作者罗素本身是哲学家和数学家，由他写的西方哲学史逻辑清晰，从古希腊开始历数西方2千年来的思想家，语言概念准确易读。 中国人因为有全世界唯一的连续而没有中断的文化文明源流，对世界上其他文明的发展经常会用自我经验思考，这点是首先要跳出的，首先民族和文明这个概念也是西方先提出来的，文明信息的承载体就是语言和文字，西方近代英法德俄都是近400年创立的文字（英文最早的《圣经》1590年），为彰显正宗，德法都是宣称继承了罗马帝国的血脉，这才有后来的“第三帝国”称谓，因为欧洲开始的文字是罗马的拉丁文，而欧洲从拿破仑到小胡子都没有完成统一，孤悬海外的大英帝国为表示正宗，思想要从罗马再往上追述，可拉丁文的圣经都是从阿拉伯文转译过来的（伊斯兰教对欧洲文明有天然的优越感），那大英就再往上捯饬，这样就到了古希腊先哲，这样西方思想史定义为是整个拉丁语系源流记录的思想荟萃，分古代哲学，天主教哲学和近代哲学三部分。 古代哲学和天主教经院哲学因为属于古文字，是否是信史现在有争论，可以说直到印刷术和纸张传到欧洲，以“文艺复兴”为名的信息传播的大爆发，让欧洲进入西方的“春秋战国”时期，也带来了诸子百家的哲学思想大爆发，西方的哲学思想是现代科学的母体，而科学是现代工业化的基础，应该承认中华文明也有伟大的思想家，但不是科学源流，因文字载体的原因，中华古代圣贤的思想都是以结论或比喻故事流传，古代中国有很先进的算术，但并没有数学，因为解决问题只需要结论和模板，推演过程太浪费载体资源，因为数学和哲学如同双生子最重要的是逻辑推演。而如果没有数学，现代科学的大厦构建就无从谈起了，西方教材认定，数学这项人类共同财富从毕德格拉斯和欧几里得学习继承，哲学也应该从苏格拉底，柏拉图，亚里士多德这些先哲思想学起。这样如同中华文明摒弃殷商的献祭奴隶制，西方的文艺复兴才开始摆脱一神教的束缚，但到目前也还不彻底，至于科学的发展催化剂是战争，近代欧陆500的战争才是科学发展的最强动力。 而中华文明如同引入佛教，是为庞大体系弥补短板，近代引入了最科学的马克思主义哲学，直接从哲学思想到语言文字都进入现代工业化（科学化）社会。这本书是标准的西方思想史，完整并逻辑自洽，但我们完全可以怀疑西方科学思想史没有那么古老，中国新时代哲学思想会迎来爆发期。（102年诞辰纪念）

不是特别的推荐这本书，不是书不好，是像我这样基础偏弱的人不适合读罗素写的西方哲学史。难度在于第一翻译的不好，这个直接影响了理解。第二是罗素并未细致的介绍西方哲学史讲义，而是纯粹的一本来自罗素的西方哲学史杂谈，他并未真正讲解任何一个哲学。第三是无论他介绍谁，他都先以自己为标准答案，不符合答案者皆是错误，这与他书中自己强调的学习一个哲学的开始应是先假设性赞同不符。他的主观在描述别人时，近乎是绝对的偏执。 但是不能说本书不好，虽然读的真的蛮吃力的 开年以来到现在读四个月了，如果真的对罗素感兴趣，那还是非常推荐这本“《罗素哲思录》”的。罗素更像是一把思辨的手术刀，在书里他对各个哲学家像手术刀一样剖开分析，但是世界上并没有哪个躯体仅可以通过手术刀的痕迹来对某个躯体进行完整诠释。所以如果是有基础的情况下再来看这本书，那将是非常推荐的。毕竟世界上没有几个可以对哲学家下手术刀的哲学家。不过如果你对某个哲学家相对的了解，再来看罗素对那个人进行阐述的时候，你可能会非常愤怒🤒但是随着认知的递进，你又会发现它具备一定的可取性。人们的生活环境很大的程度上决定着他们的哲学，反过来他们的哲学又很大程度上决定着他们的环境，这种贯穿诸多世界的交互作用应该就是罗素写这本书的主题。 人文世界就像一片原始森林，它从混沌中生长出了土地，从土地生长出了森林，从森林生长出了漫天藤蔓。阅历就像扒开这些藤蔓慢慢前行，若是脚步不稳还会被藤蔓卷走，甚至是自己成为了自己的藤蔓，开始扎根 终其一生无法寸进，佛家管这叫我执。有尽头吗？我不知道，但应当是没有尽头的，我身后有着千年的历史，身旁有着数不尽的芸芸众生，每个人终将变成森林的一部分…… ​

二十年前第一次读，我对罗素敬佩的五体投地。如今再看，发现这书并不客观。例如他限于自己的认知，对谢林的无视。还有对不符合自己理念的人，经常阴阳怪气。比如罗素说起卢梭： “在我看来否定理性来支持情感并不是一个进步。实际上，只要理性似乎还站在宗教信仰那一边就不会有人想到这个手段。在卢梭所处的环境中，伏尔泰所描述的理性与宗教是相对的，因此理性必须走开！…… “卢梭笔下的野蛮人——并不是人类学家所知道的野蛮人——是一个模范的丈夫和慈祥的父亲，他不贪婪，还信仰一种自然而又友好的宗教…… “卢梭的“自然人”，除了其性质是虚构的之外，将对于客观事实的信仰建立在内心情感的基础之上的这种做法也有两个地方可以反驳：一个是没有任何理由假设这样的信仰可能是真实的；另一个是因而产生的信仰是私人性的，因为心对不同的人诉说不同的事情。有些野蛮人因为“自然之光”而深信吃人是他们的责任，甚至伏尔泰笔下那些在理性之声的引导下认为应当只吃耶稣会士的野蛮人，也并不完全符合要求。对于佛教徒们来说，自然之光并没有启示上帝的存在，但是却宣布吃动物的肉是错误的。甚至即使心对所有的人都说了同样的事情，这也不能为我们自身情感之外的任何事情的存在提供证据。不管我或者全人类多么热切地期望着某种事物，不管这事物对人类幸福来说有多么必要，这都不是认为这事物存在的理由。没有什么自然律会保证人类能够幸福。每个人应该都能看出，这是我们在尘世间生活的真实情况，但是通过一种奇怪的扭曲，我们在今生所受的苦难成了在来生会过上更好生活的理由。我们不能把这样一种论证应用到其他任何方面。如果你向一个人买了十打鸡蛋，第一打全都是坏的，你总不能推论说剩下的九打肯定好得不得了；然而，这就是作为尘世苦难安慰剂的“心中情感”所鼓励的那种推理。 “对我来说，我更偏向于本体论论证、宇宙论论证等等诸如此类的老一套的东西…” 罗素是一位坚定的逻辑实证主义者和理性主义者，他认为哲学和科学的任务是通过理性和经验来解释世界，而不是通过情感或直觉。罗素对于卢梭的批评在很大程度上源自他对理性和逻辑证明的重视。 卢梭对自然人的描述，并不旨在提供一个科学的人类学定义，而是作为一个哲学概念，来反思文明对人性的影响。卢梭倾向于相信人们在未被文明状况下的纯真和美德，这与罗素的看法相去甚远，因为罗素强调理性和经验是认识世界的主要途径。 罗素对卢梭的批评也体现了他对自然宗教或基于直觉的信仰体系的怀疑。他认为，这样的信仰体系是不可靠的，因为它们缺乏普遍性，并且无法提供关于世界的客观真理的证据。罗素可能会将卢梭的这些想法看作是对科学和理性的一种退步。 然而，如果罗素更深入地了解一些非西方的宗教和哲学体系，如萨满信仰、道家或美洲土著信仰，甚至美国那时正在兴起的摩门教，他都不会那么自信满满的嘲讽，他可能会对这些体系中的一些概念有更深入的理解，甚至可能会发现这些体系中与他自己的一些思想有奇妙的共鸣。 后面他又偷换概念，自然宗教的自然之光，并非物竞天择的丛林法则或什么物理世界的自然律。 本质上，这是因为罗素是从基督教反叛的无神论者，无法理解卢梭的对上帝的直觉，只能在自己的理性认知中去寻找类比。 所以，在阿奎纳和卢梭这两个坚定的有神论者之间，如果不得不选一个，自然会选择那位诉诸理性去论证上帝的圣徒，而非放浪形骸毫无逻辑的狂人。 事实上，罗素对东方哲学的兴趣在他晚年的作品中有所体现，虽然他始终保持了一贯的逻辑和批判的视角。

我讀的罗素《西方哲学史》的中文译本由三位译者共同完成：何兆武翻译了上卷的“古代哲学”部分（卷一）；李约瑟（非英国学者李约瑟）翻译了上卷的“天主教哲学”部分（卷二）；马元德翻译了下卷的“近代哲学”部分。 羅素從西方古代到現代哲學家，逐一點評每個哲學家優缺點，很喜歡的書。 這個譯本不知如何？

罗素的《西方哲学史》，是读过的最好的哲学史。 本来对罗素观感一般，看完以后非常喜欢，尤其是逻辑经验主义，很厉害。读了一些讲哲学的书，觉得哲学最起码要说人话，其次是好好说话。但是很多人都做不到，相比之下，罗素讲的清晰多了。对错不论，能让你知道从什么地方，用什么方式去质疑、反驳和思考。 很多人诟病罗素太主观，我倒是觉得不主观的哲学书不值一读，百度即可替代。这不是一本教科书。如果用于考试或者简单涉猎，用处不大。此书长处在于可以学习“逻辑经验论”的思维方式，思考一些哲学问题。 作者的文字也好。书中的历史叙事相当精彩（作者认为哲学思想和社会状况以及作者的心理相互影响的论点，非常值得重视），论证也是简要的地方点到即止，认为重要的不厌其烦。很犀利，也很过瘾。 如果说不足之处，就是关于伦理和政治哲学方面相对偏弱。 是与商务版对照读的。译文总体看还可以，不如商务版译的文雅、流畅。但一些专门的术语、名词的翻译，还是按照现在的习惯用法有所改进，特别是下卷，论证时的一些语句译法比商务版的更清晰。硬伤是“柏格森”一章有大量的删减。

看了纸质书，伯兰特·罗素，近现代西方的智者👍🏻 马克斯·韦伯，→冯友兰，→伯兰特·罗素 《中国的宗教：儒教与道教》 《中国哲学简史》 《西方哲学史》 欢迎交流，欢迎探讨！ --end-- 「李园读书会」简介： 上学，→当牛马，→创业/投资，→自由人，当前……你在哪个阶段呢？ 这里是「以书会友」的个人成长社区，各阶段的书友都有，主线任务是通过「创业/投资」实现FIRE的生活方式： Financial Independence, Retire Early。 🎈「读书会」现已开放纳新，感兴趣的书友，快快私信我加入哈~ 让咱们常喝茶，多看书，约跑步/徒步/登山，一起愉快地玩耍吧！ 读万卷书，行万里路，阅人少数，少于150人。

罗素的哲学史最突出的特点就在于私货占一半 其实不必要求任何哲学史不带作者个人倾向——虽然罗素版确实比起是目的是为了客观介绍只是无法完全避免私货，更应该说是目的就是为了输出私货（be like 我要介绍我反对的，但我要塞更多字数讲他错在哪里），邓晓芒吐槽他引用不给页码显然是他根本不希望读者入坑他反对的那些人故意的😂 但作为自己就会被写入哲学史教材占有一席之地的人，我认为他的输出本身就很有读的价值 特别是对形而上学玄之又玄的所指理念实在对应等等问题，他既能讲清楚对手的逻辑，也会拿出自己作为数理逻辑大牛的功底和对现代科学的真诚爱好努力捍卫常识 （其实斯通普夫那本书在讲清楚这方面也表现很好 不过他对任何宗教都没有尊敬，对人性的把握感个人认为是很不令人满意的（他自己也价值取向上也看不起这个，把苏格拉底以降对人的研究称为“不恰当地转向”），理所当然他的政治哲学相关评论都因为缺乏经济学基本思维非常没有与其名气和在其他哲学领域的成就相称的水平 ps读的何兆武译本