导读维特根斯坦《逻辑哲学论》

非常优秀的《逻辑哲学论》导读。即便没有读过原著也能理解它。 不推荐迈克尔•莫里斯《维特根斯坦与<逻辑哲学论>》，开头就是一套可疑的形而上学废话。这恰恰是《逻辑哲学论》要反对的。 本书则侧重逻辑学和语言哲学上的考量，给出了严谨的阐释，也诚实地指出了维特根斯坦的若干问题。 《逻辑哲学论》凭自己是不可能读懂的。维特根斯坦自己也承认这点。他给拉姆塞讲解的时候，大概一小时前进一页。它由结论串联而成，解释和论证一概隐去。许多句子摘自他的笔记，在脱离语境以后几乎没法理解。 如果对逻辑学的“句法”和“语义”有所了解的话会更好。否则就像听别人议论一个不认识的人，虽然也可以听懂，却终究有空白。 这本书让我进一步意识到罗素到底有多聪明。语言简洁清楚，观点犀利精辟，思路严谨务实。正是他首先提出“元语言”和“对象语言”的区分，来解决“说出不可说之事”的困难。当代数理逻辑采纳的就是这个办法。人们通常将此归功于塔斯基，并给他极高的赞誉，却很少说起他的灵感来自罗素。相比之下，维特根斯坦在《逻辑哲学论》中展现的晦涩、跳跃和想当然则让我不那么满意。他有时近乎武断，让人恼火。他所形容的“基本命题”是否存在，是个很可疑的问题。 如果想研究《逻辑哲学论》的话，该书很值得读。至于《逻辑哲学论》值不值得费力研究，就是另一个问题了。

这书的优点不说了，是读《逻辑哲学论》的优秀参考文献。但缺点也很明显。尤其有关《哲学研究》的段落，让我怀疑作者是否根本没读明白《哲学研究》的前半部分。 我们学习语言是从名称开始，所以将命名和名称看成是语言最根本的、最本质的东西是最自然的思考。如果做哲学时沿用这一自然的想法，那么就会将名称视为语言最基本的东西。小孩子学习语言总是从名词开始，学习的方式一般就是指物教学，再进一步说，我们日常使用的句子中似乎绝大多数其主干都是名词构成的，这就强化了这种印象：命名是语言的基本——最本质的——活动，名称是句子的基本成分，名称的含义就是其所指称的对象。《逻辑哲学论》及罗素等人的思考方式正是如此。语言的单位是命题，但命题需要分析成名称才能真正理解它说出了什么。自然语言之所以有大量不是名称的词，是因为自然语言不是“分析的”，因而只是表象，我们只有将那些不是名称的词消解掉，才能真正弄清楚命题的意义。所以，《逻辑哲学论》致力于将命题转写成只有名称的形式，以便最终“确定”或者说将其意义“明确”。——因为名称的含义在这种基本思想看来是明确的，也就是其所指称的对象。所以只要能够将句子——命题——转写成只包含名称的形式，其意义自然也就明确了。 《哲学研究》的开篇是在说明，哲学家对语言的考察，受到怎样的语言图景引导，根据这样的图景又会形成怎样的语言观念。对维特根斯坦而言，这个图景与其说是对语言的错误理解，不如说是对语言的一种非常有限的理解，而《逻辑哲学论》的思想正是基于这种有限的理解。作者不知道是没读明白还是根本不愿意读明白。《哲学研究》1到133节实际根本不是零敲碎打地批评《逻辑哲学论》的思想，而是针对其思想框架，针对使其观点成立的问题框架进行讨论。如果只是从语言本身的特性出发来讨论语言为什么能和“世界”产生关联，那么图像论可以说是一个不错的答案。但对哲学而言更为基本的问题是，为什么我们会被诱导从这个角度提出问题？ 另一个问题是，关于逻辑哲学论第7节，感觉这书作者理解有问题。维特根斯坦所说的“不可能”是逻辑上的不可能，而非日常意义上的“不可能”。逻辑上说，《逻辑哲学论》说的是逻辑真理，也就是重言式，不表述关于世界的某种东西，从其越出语言界限来说这类句子逻辑上不可能说，但它既然是句子，那就表明它可以用日常语言说。所以维特根斯坦才说，如果认可他关于语言划的界限，就知道他所说的是胡话，也就是重言式（空洞的、不和任何可能的实际情形关联），而不是关于世界的命题（有意义的、可真可假的、和某种可能的实际情形关联）。 关于语言的工作方式不是在日常意义上无法说出、无法表述（搞得跟禅宗一样说什么不可说，完全是误解），而是逻辑上这样的句子不构成命题，也就是，它们不是可真可假的句子，不是关于世界的可以验证的经验命题，这些言说无法参照实际情形判定真假，是空洞的重言式。 总结论证就是，依照《逻辑哲学论》，只有可真可假的句子也就是命题才表述了有意义的思想，既然逻辑真理不是可真可假的，而是与实际情形无关而永真的，那么逻辑真理也就不是命题，因而逻辑真理（根据之前的定义）无意义。但这并不涉及这样的句子在实际中能不能被说出，只涉及说出的句子在逻辑上有没有意义。因此，关于这种逻辑上没有意义的句子，进行解释和分析自然也没意义，这才是维特根斯坦所谓的“只可显示的东西”，不是说这些东西无法用语言表述，而是如果正确理解关于这些东西的表述，它们是空洞的，没有说出关于世界的任何东西，无法参照实际情形判定真假。显示并不必然排斥用语言形式显示。 回到《逻辑哲学论》的编排形式，为什么没有论证，这就是因为，整本书的句子本身就是对语言的工作方式的显示，而不是解释和分析，解释和分析没有意义。你以为你在解释和分析语言的工作方式时，表述的是关于语言的经验事实意义上的真理，是关于语言的命题，但维特根斯坦的意思是说，当你在做这些时，所表述的实际并不是命题，而根据《逻辑哲学论》不是命题的句子就没有表达有意义的思想，而不是这类句子不能用语言的方式说出。你可以说，但说出的东西不是命题，而是重言式，因此最好保持沉默。维特根斯坦前后期一致的思想都是，不要教语言怎么做事。

《逻辑哲学论》的尽头，维特根斯坦留下的，是一个清晰的、逻辑上完美的——以及一片必须由你自己去面对的、巨大的、有意义的沉默。 不读它，你仍可谈论哲学；读完它，你或许选择沉默——而那沉默本身，将是哲学能给你的，最深刻的回答。

《逻辑哲学论》是一部难读的文本，

这本书真的极大地开阔了我的视野。 虽然我读过的解读维特根斯坦的书不多，但是也确实没有看到这种如外科手术般精密地对《逻辑哲学论》的内核进行抽丝剥茧般拆解的导读，给我一种“重剑无锋，大巧不工”的感觉，推荐每一位想要或者已经阅读过《逻辑哲学论》的朋友们来读这本书。

不容易啊不容易，翻译质量非常高。但页66最后一行“命题3.1412是在具体解说怎样才算是把命题记号视作事实”中的命题3.1412在TLP中并不存在，应为命题3.1432。经查英文原版书页53确为3.1432无误，应该是翻译或校对时百密一疏。不过英文原书也有把命题3.31写成3.13，译者在页79予以更正。

中国人引入了马克思的著作，导致革命暴力，美国人引入了维特根斯坦进入了另一种发展及思考模式！哪个有利于发展进步，让历史去评价吧！

从黄敏的分哲导论的阅读建议跑过来，本书是我见过对witt观点说得最清晰且易于理解的。

还是具有专业知识和能力的人去读吧。真的读不懂，哪怕是导读。

这本书适合具有一定哲学基础的人看，当不了哲学入门书，