苏格拉底的申辩

读的是手上的纸质书，所以推荐的评价也是针对程志敏译这一版本的纸质书的。 微信读书的内容有错，正文与封皮不符，与纸质书内容都不符，是另一个版本吴飞的译作，内容也差别很大。因为还没读过吴飞的，先不做评价。 程本是围绕苏格拉底的申辩的原文以注释的形式进行引申和解说，读来比较顺畅。 大哲人的视死如归很让人敬佩，众人皆醉我独醒，且清醒地看着醉鬼们误入歧途，伤害自己，没有被伤害的愤恨，只有哀叹天下醉鬼们的悲悯。

2023-42、《苏格拉底的申辩》 柏拉图 132个笔记 苏格拉底的申辩包括了柏拉图编写的文章还包括了译者的做注疏。首先，让我了解了苏格拉底的申辩这件事情，这本书并不是苏格拉底的实际申辩内容，而是柏拉图编写的，还有很多其他版本。其次，让我了解了苏格拉底的几个核心思想，无知之知，人具有根本的不完整性，人活着是为了什么，认识你自己，哲学与政治的矛盾，教育的根本目的是让人获得智慧而不是知识，对生死的看法，德性的重要性。最后，让我了解了早期的西方哲学也是在探讨一些最根本的问题，生死问题，人生的意义，什么是幸福，如何认识自己，如何获得智慧，让我产生了进一步了解东西方哲学思想的兴趣。 ◆ 引言 >> 苏格拉底之死和耶稣之死，为西方文明打下了两个基本色调。而苏格拉底之死之所以成为西方哲学史上的核心事件，首先要归功于柏拉图的《苏格拉底的申辩》（以下简称《申辩》）。 >> 公元前404年，长达27年的伯罗奔半岛战争结束，雅典战败。斯巴达人在雅典扶植了三十僭主的寡头统治 >> 苏格拉底的学生究竟为什么要写《苏格拉底的申辩》，我们现在已经不得而知了。他们是要真实记录下苏格拉底的申辩辞，还是想通过申辩辞阐述自己的思想，抑或仅仅是为了表达对老师的一种纪念？由于没有苏格拉底时代的历史资料参考，我们无法考证这两篇申辩辞与苏格拉底真正的申辩辞之间的关系，因而也就永远无法确切回答这个问题 >> 倘若苏格拉底的真实申辩是经典，柏拉图和色诺芬的《申辩》就是对这一经典的不同传注，正如《春秋三传》是对同一部《春秋》的不同传注一样。 >> 柏拉图的《申辩》由三次演说组成，即正式的申辩辞、提出刑罚的演说、判死刑之后的演说。有些研究者径直按照这三部分划分结构，但很多研究者更喜欢按照主题和内容划分。我们在翻译和义疏中，将会基于这三次演说的基本结构，然后根据主题阐释。 >> 无论哲学还是政治，在当时雅典文明的语境下，都是为了美好的生活。苏格拉底的哲学是对美好生活的思考，政治是对美好生活的现实追求。但因为哲学和政治各有各的逻辑，两种对美好生活的追求就会非常不同 >> 有些基督徒认为，苏格拉底之所以被多神论的雅典控告，是因为他在宣讲一种一神论的宗教。 2023/11/4 发表想法 无知之知 >> 苏格拉底在谈到自己的哲学活动的时候，通过德尔斐神谕讲出了最富苏格拉底特色的智慧观：“无知之知”。德尔斐的阿波罗说苏格拉底是最智慧的人，苏格拉底在探访了政治家、诗人、匠人之后，认为，神谕的意思是，只有苏格拉底知道，自己什么都不知道；对于不可能有真正智慧的人来说，苏格拉底的这种自知之明就是最高的智慧。苏格拉底由此发明了他独特的否定性求知方法，即并不肯定什么是知识，而只是不断否定各种伪知识。苏格拉底认为，他这样督促雅典人关心自己的灵魂，是一项神圣的使命 >> 苏格拉底的使命是一个哲学使命，也是一个教育使命。[插图]他把自己比喻成一只牛虻，不断提醒雅典人关心自己的灵魂 >> 死亡是《申辩》中的最后一个主题。苏格拉底说他并不害怕死亡，因为他并不知道死后是不是真的不好。他甚至设想了死亡可能是好事的两种可能：完全失去知觉或移居冥府 >> 希腊罗马的哲学家普遍接受了他的说法，认为柏拉图主要对话中的苏格拉底并不是历史上的苏格拉底，而只是柏拉图把自己想说的话放在了他的嘴中。 >> 除去这些具体学说上的继承之外，斯多亚派还把苏格拉底当成道德楷模。塞涅卡、爱比克泰德、马可·奥勒留等重要的斯多亚派哲学家都经常引用苏格拉底的故事，特别是他被处死这件事。他们的主要来源，是柏拉图和色诺芬的著作，特别是两个人的《申辩》。 2023/11/5 发表想法 爱比克泰德 >> 在斯多亚派哲学家当中，模仿苏格拉底最不遗余力的，当属爱比克泰德。他和苏格拉底一样述而不作，其言行由学生记录。他生活简单而清贫，周围聚集着大批年轻人。他虔诚而正直。他也学习苏格拉底的模式，把自己打扮成没有知识的人，以表面上非常谦卑的姿态找高贵煊赫的人去问问题，在对话中驳倒他们，让他们省察自己的生活，过有德性的生活。他的哲学活动触怒了当权者，于是他被赶出了罗马。 >> 在斯多亚派哲学家当中，模仿苏格拉底最不遗余力的，当属爱比克泰德。他和苏格拉底一样述而不作，其言行由学生记录。他生活简单而清贫，周围聚集着大批年轻人。他虔诚而正直。他也学习苏格拉底的模式，把自己打扮成没有知识的人，以表面上非常谦卑的姿态找高贵煊赫的人去问问题，在对话中驳倒他们，让他们省察自己的生活，过有德性的生活。他的哲学活动触怒了当权者，于是他被赶出了罗马。 >> 但西塞罗对苏格拉底评价很高，特别是在《图斯库兰讨论集》中，他说：“苏格拉底第一个把哲学从天上呼召了下来，把它放在城邦，引进家庭，用它省察生活和道德、好与坏。”苏格拉底在《申辩》中之所以不向任何人求情，完全是因为他有一个伟大的灵魂。他把《申辩》中的最后一段翻译成了拉丁文，赞美苏格拉底对待死亡的态度。 >> 他更加强调苏格拉底作为教育家的角色，赞美苏格拉底激励人们追求德性生活的努力。他还认为，苏格拉底的使命并不限于罗马，而是对全人类都有益。 >> 阿拉伯学者大多把苏格拉底描述成类似先知的虔诚者。人们甚至认为他宣扬对唯一、永恒、创世的上帝的信仰。他的被捕和处死，就是因为他用这种宗教来反对雅典的国家宗教。这使他的故事非常像耶稣的故事。 >> 在文艺复兴的思想家中，对苏格拉底谈得最多的应该是法国的蒙田。蒙田在1570年代写著名的《雷蒙·塞邦赞》的时候，可能还并不了解苏格拉底。但他在其中表达的人永远不可能获得真知的态度与苏格拉底在《申辩》中的说法非常相似。 2023/11/5 发表想法 无知之知 >> 他同样用苏格拉底的“无知之知”来批评启蒙时代流行的理性思想，特别是他的朋友康德的著作。用赫尔斯(Hulse)的话说，他做了启蒙时代的牛虻。哈曼后来对歌德、黑格尔、克尔凯郭尔的影响很大。 >> 他同样用苏格拉底的“无知之知”来批评启蒙时代流行的理性思想，特别是他的朋友康德的著作。用赫尔斯(Hulse)的话说，他做了启蒙时代的牛虻。哈曼后来对歌德、黑格尔、克尔凯郭尔的影响很大。 >> 康德与苏格拉底的相似不仅在于他的哲学转向，而且在于他否定性的哲学方法更深地与苏格拉底的“无知之知”勾连了起来。他在《纯粹理性批判》的第二版序言里明确说：“但最重要的是，要考虑到一种无法估量的好处，即在未来所有的时代里，以苏格拉底的方式，也就是说通过最清晰地证明对手的无知来结束一切针对道德性和宗教的争议。”他的这种否定性不是一般的辩论和批驳，而是从根本上证明，人的纯粹理性无法认识上帝、世界、灵魂这样的根本问题，因此不可能有真知。人只有在认识到这种知识的不可能之后，才能根据绝对律令建立实践理性。 >> 康德否定了原罪和一切外在的宗教观念，认为宗教完全是有缺陷的人道德上必需的观念。他在否定了宗教的真理性之后，又通过人的道德需要迎回了这些宗教观念。 >> 在《哲学史讲演录》中的“苏格拉底”部分，黑格尔充分讨论了苏格拉底的反讽、助产术，以及无知之知，说：“哲学应当从困惑开始，困惑是与哲学与生俱来的；人应当怀疑一切，人应当扬弃一切假定，以便把一切当作概念的产物重新接受。” >> 黑格尔看来，苏格拉底的哲学方法并不是一般的怀疑主义，而是朝向“善”的原则的辩证法。他认为，苏格拉底的精灵并不是外在的神谕，而是一种内在的东西，“不过被表象为一种独特的精灵，一种异于人的意志的东西，——而不是被表象为人的智慧、意志”。 >> 不仅苏格拉底从自然哲学到政治与道德哲学的转变，而且从神谕到这种精灵的转变，都使苏格拉底根本改变了世界历史：“苏格拉底的原则造成了整个世界史的改变，这个转变的转折点便是：个人精神的证明代替了神谕，主体自己来从事决定。”他认为，这种转变就是苏格拉底的生活方式和使命。 >> 所以，苏格拉底和雅典人都是对的。雅典对苏格拉底的审判体现了雅典精神的逐渐解体，而雅典的解体将使它的灰烬中升起一个更高的精神，“因为世界精神已经上升到一个更高的意识了”。 >> 从施莱尔马赫之后，古典学与哲学史研究相互依托，逐渐建立起现代的柏拉图研究传统。对柏拉图全集的编辑、翻译与注疏也在欧美各国逐渐展开。这个研究传统将古典学和哲学史的方法相结合，强调客观、系统地理解苏格拉底和柏拉图在整个希腊文明中的位置，使柏拉图笔下的苏格拉底成为严肃的学术研究对象，而不再是可以随意塑造的文化人物。 >> 这样的问题很多，我们无法一一列举，这里仅简单梳理其中三个比较重要，且与《申辩》密切相关的：一、柏拉图对话的分期；二、苏格拉底与柏拉图思想的关系；三、雅典审判和处死苏格拉底的历史原因。 >> 更根本的问题，应该是哲学对美好生活的追问与政治对同一问题的解决方式之间的冲突 >> 苏格拉底的申辩并不是针对对他的指控的辩护，而是一系列针对控告者的反讽。苏格拉底的罪行根本不该处死，因此他的死刑就是一个反讽 >> 由于苏格拉底并不怕死，死刑对他而言毫无意义。在克尔凯郭尔看来，苏格拉底的反讽是一个无限的绝对否定，通过苏格拉底的辩证法，成为一种无与伦比的解放活动 >> 沃拉斯托斯指出，在各个社会中，人们都把以牙还牙、以眼还眼当作正义，而《申辩》和《克力同》中的苏格拉底却在根本上挑战了这个观念。苏格拉底完全拒绝了人们使用不义的权利，而彻底诉诸道德生活。苏格拉底这样做的目的，是过上美好的生活。在古希腊的所有诗歌和哲学当中，我们找不到比苏格拉底和柏拉图更幸福的生活。 >> 在现代政治与苏格拉底的古典德性之间，确实存在着极大的张力。但要理解这个张力，是不应该靠取消它来实现的 >> 因而《申辩》中苏格拉底对知识与无知的说法与《会饮》中对“哲学”的定义也是一致的。他强调，对哲学的定义就是从柏拉图笔下的苏格拉底开始的，在这之前的智者的学问还不是严格意义的哲学。他从德尔斐的阿波罗那里得到了“苏格拉底是最智慧的”这个神谕，然后起而与各种自诩为有知识 >> 的人交谈，发现只有自己知道自己是毫无知识的。于是，他把这种不断的交谈和反思当成了一种神圣的使命。 >> 阿多说，苏格拉底对知识的重新理解是革命性的。这种革命意义并不在于其对自诩的知识的质疑，而是在于对自身以及指导生活的价值的省察；真正的问题不在于知道这个还是那个，而在于以这种方式还是以那种方式存在。苏格拉底的哲学活动不仅在于他的提问和对话，甚至也不在于他的反讽，而是在于他的存在方式、生活方式，乃至他的存在本身。[插图]柏拉图之后的古代哲学，虽然未必会继承苏格拉底的对话方式和反讽，未必继承苏格拉底和柏拉图的很多具体说法，但他们对哲学的基本理解是一致的，即都把哲学当成一种生活方式 >> 申辩》是理解柏拉图的苏格拉底问题的门径，因为它描述了苏格拉底的一生、他的生活方式，以及他与雅典城之间的关系。虽然《申辩》表面上更像一篇独白而不是对话，它其实是苏格拉底与雅典城之间的对话，也就是哲学与政治的对话。 >> 我们的最大启发有两个，一个是通过细读经典思考哲学问题，即“为往圣继绝学”的思考取向，一个是深入探讨哲学与政治之间的关系，即“为万世开太平”的研究进路。 ◆ 苏格拉底的申辩 >> 们真不害羞，不怕会被我用事实马上驳倒([插图])，即，我无论如何不像说话聪明的[插图]——这在我看来是他们做的最可耻的事——除非是，他们把说真话叫做[b5]说话很聪明 >> 宙斯在上，雅典的人们，你们听我说的并不像他们精心设计的词句那样，不是刻意修饰[插图]的[17c]辞令和名目，[插图]都是我临场口占的字句[插图]——我相信我说的是实事求是([插图])的——你们中谁也不要期待别的说话方式。 >> 那么，同样，我现在向你们提出这个正当请求——至少在我看来，它是正当的——你们不要管我的说话方式，它也许更糟，也许更好，只是观察和思考这一点儿[插图]：我说得是[a5]否正当。[插图]这是法官们的德性，5而演说者的德性就是说真话。 >> 好了。雅典的人们，我是要申辩的，要试着[19a]在这么短时间里从你们中间打消那么长时间持有的恶意。如果能对你们和我都好，[插图]我能圆满完成申辩，我当然愿意。但我认为这[a5]是很难的，这根本不会逃过我的眼睛。一方面，神愿意怎样，就怎样发生吧；另一方面，我要遵守法律来作申辩 >> 雅典的人们，我得到这个名声，不为别的，正是因为智慧。这种智慧到底是什么样的？也许就是一种凡人的智慧。16也许我确实善于这种智慧。[插图]而我刚刚提到的人，[20e]要么确实有比凡人更高的智慧，因而是智慧的，[插图]要么我说不出那是什么。 >> 一次他到了德尔斐，竟敢提出了这[a5]个问题[插图]——我说过了，诸位，你们不要叫喊[插图]——他问，是否有人比我更智慧。[插图]于是皮提亚女祭司([插图])19拿起签([插图])[插图]说，没有人更智慧[插图]。这个人已经死了，但他的弟弟在你们中间，可以作证。20 >> 我看到，虽然别的很多人觉得他很智慧，特别是他自己，但其实不然。[插图]随后，我试着告诉他，虽然他认为自己智慧，其实他不智慧。[21d]结果，我遭到他和在场很多人的忌恨。我离开那里，寻思，我比这个人更智慧。也许我俩都不知道美([插图])和善([插图])，[插图]但是那个人[d5 ]认为自己知道他不知道的事，而我既然不知道，也就不认为我知道。[插图]我觉得好像在这件事上总比他智慧一点，即我不知道的事，我就不认为我知道。我离开那儿，到看起来更智慧的某人那里去，[21e]结果在我看来也是这样，于是我就遭到那人和别的很多人的忌恨 >> 我遵从神考察之后，发现那些声名显赫的人[插图]是最无能的，而[a5]另外那些看上去更一般的人却好像更明智些([插图])24。我必须告诉你们，我的奔波真是干苦活，[插图]我这才觉得那个神谕变得不可置疑了。 >> 但是，雅典的人们，[d5]在我看来，这些能工巧匠们和诗人们有一样的毛病——因为能漂亮地完成自己的技艺，他们一个个就自以为在别的事情上，哪怕天下大事上(.[插图])[插图]，也是最智慧的——他们的这种自以为是遮蔽了自己的智慧 >> 于是，我想他们发现了无数人自以为知道一些，其实知道得很少，甚至什么也不知道 >> 靠了这些，[插图]美勒托斯伙同安虞托斯和吕乩攻击我。其中，美勒托斯[e5]为诗人们不平，[插图]安虞托斯为那些匠人和[24a]政治家[插图]不平，吕乩为演说家[插图]不平[插图]。[插图]就像我开头说的，我要是能在这么短的时间里消除在你们当中已根深蒂固的诬蔑，那就怪了。 >> 我先前[a5]说的，即，很多人对我产生了很多忌恨，你们要清楚地知道，这是真的。就是这一点把我拿下50的，如果有什么把我拿下了，那不是美勒托斯，也不是安虞托斯，而是众人的诬蔑与嫉妒，[插图]这曾经拿下了很多别的好[28b]人，我想还会拿下更多人。不必担心，这不会到我为止。 >> 如果我不服从([插图])55神谕，怕死，以不智慧为智慧，那才是可怕之事，人们就可以正当地把我带上法庭，说我不信有神存在。所谓[a5]的怕死，诸位，不过就是不智慧而自以为智慧。因为这就是以为知道自己不知道的事。没人知道，死没准是人的所有好处中最大的一个，人们都害怕，好像明确知道[29b]它是坏事中最大的。认为知道自己不知道的事，这不是极为可耻的无知吗？诸位，我和多数人不同或许也是因为这个。如果我要说我是更智慧的，就是因为这一点：[b5]我既然不足以知道冥府56的事，我就认为我不知道。但我知道，行不义或不服从比自己好的神和人，是坏的和可耻的。这些我知道是坏的，相对于这些坏事情，[插图]我从来不会害怕，也不会逃避那些我不知道没准是好的事情。 >> 认为，比起我对神的服务，你们在这城里还没有过什么更大的好处。我在城中转悠，所做的不过就是劝说57你们当中的青年和老人，不要这么关心身体或金钱，[30b]赶上了让灵魂[插图]变得尽可能最好的劲头，对你们说：‘德性不来自金钱，而是金钱和人类所有别的好处，无论个体的还是城邦的[插图]，之所以好，都是因为德性。’[插图] >> 人和别人一定都认为，这是很大的坏事，我却不这么想，而是认为，现在做这事——即[d5 ]试图不义地杀人——的人对自己带来了大得多的伤害。[插图] >> 现在，雅典的人们，我远不是像常人想象的那样，在为自己申辩，而是为你们申辩，[插图]以免你们判了我罪，从而对神给你们的赐予犯了错误。[30e]而如果你们杀死我，你们将不容易找到别的这类赐予了，即——打个不恰当的比方[插图]——像我这样，受命于神，献身城邦的一个，这城邦就如同一匹高头大马[插图]，因为大，就很[e5]懒，需要一只牛虻[插图]来惊醒，在我看来，神就派我到城邦里来当这样一个牛虻，惊醒、[31a]劝说、责备你们每一个，我整天不停地在各处安顿你们 >> 如果神不再操心派另外一个来烦你们，随后你们就要在沉睡中度完余生。而我恰巧就是神派给城邦的这样一个，你们[31b]由这事就该明白：我不关心我自己的任何事，简直不像是人所能为，[插图]多年来，家里的事都得不到关心，而我总是为你们做事，私下走到你们每个人那里，像父亲或长兄一样，[b5]劝你们关心德性。如果我从中得到什么，或靠叫你们做这些挣报酬，那还有些道理。现在，你们自己看，他们，那些控告者，虽然如此无耻地在别的所有事情上控告我，却不能厚着脸皮[31c]提供证人，证明我拿过或乞求过报酬。而我认为，我可以提供足够的证据，证明我说的是真的，那就是我的贫穷 >> 如果你们中有人是这样——我认为没有——但如果有，我这么对他说就很好：“最好的人，我也有家庭。因为就像荷马说的，我不是‘[d5]出生于岩石或古老的橡树’。[插图]我是父母生的，也有家庭，还有儿子，雅典的人们，[插图]有三个呢，一个已经是小伙子，有两个还是小孩。[插图]我不需要带他们中的哪个上来求你们投票放过我 >> 我经常看到，本来[a5]很体面的人，在受审时做出极为奇怪的事，以为死了就是遭受很可怕的事，好像你们如果不杀他们，他们就会不死 >> 除去名声之外，诸位，我认为，哀求法官[35c]也不对，靠乞求逃脱更不该，而应该教育和说服。因为法官占据那席位，65不是为了施舍正义，而是要裁判正义。他们发誓[插图]并不是要按照自己的喜好施舍，而是根据[c5]法律裁判。所以，我们不能让你们习惯于发假誓，你们也不该习惯于此 >> 你们每个人那里，做有最大益处([插图])的益事([插图])，我[c5 ]尝试着劝你们中的每个人，不要先关心“自己的”，而要先关心自己，[插图]让自己尽可能变得最好和最智慧，不要关心“城邦的”，而要关心城邦自身，[插图]对其他事情也要按同样的方式关心——我既然是这样，[36d]那么按这品行应该得到什么呢？好事！ >> 如果我又说，每天谈论德性，谈论别的你们听我说的事——听我对自己[插图][a5]和别的人的省察，听我说，未经省察的73生活不值得过——这对人而言恰恰是最大的好，[插图]你们就更不可能被我说服了。 >> 而那最美和最容易的解脱，不是阻止别人，而是把自己培养成最好的 >> 但我对他们提个请求。我的儿子们长大以后，诸位，如果他们在你们[插图]看来关心钱财或别的东西[e5]胜过了关心德性，你们要惩罚([插图])[插图]他们，像我烦扰你们一样烦扰他们；如果他们实际不是什么而以为自己是，你们就要谴责他们，就像我谴责你们一样，谴责他们没有关心应该关心的，还认为自己是他们的品行所不配的。[插图]如果你们这么做，我和[42a]我的儿子从你们得到的就是正义的 >> 另外，[插图]也有“情绪”“情感”的意思，而“说服”往往是靠鼓动情绪，不是运用理性。 ◆ 生的根据与死的理由 >> 与政治之间的不可调和，以及哲学生活中必然的悲凉和孤独。他以后的思考，只不过是面对这种悲凉与孤独，以知其不可而为之的态度寻找一种尽可能美好的生活。 >> “知其不可而为之”，孔子这句充满无奈也充满勇气的话，可以用来概括很多洞察世事而又保持希望的哲人。 >> 的这种惯常的论辩方式虽然往往能驳倒别人，却并不能给人带来好感。而在雅典这样的民主政体下，最重要的还不是说的是否真能让人信服，而是能否让人喜欢。苏格拉底既能驳倒高尔吉亚，也能驳倒雅典人，但他谁的喜欢都不能讨来。高尔吉亚没有杀苏格拉底的权力，但雅典人有。 >> 这样看来，苏格拉底与美勒托斯的真正区别，不在于他不能说服雅典人，而在于他不能取悦雅典人。 >> 雅典人并不喜欢理直气壮、无懈可击的苏格拉底，而喜欢支支吾吾但懂得奉承他们的美勒托斯。这才是法庭上的论辩术，这才是大众面前的制胜之法。它的关键，不在于把黑的说成白的，也不在于说得是否有道理，而在于，说出的方式是不是人们爱听的。但问题就在于，真理往往是惹人讨厌的，而谎言往往是人们乐意接受的。苏格拉底的失败，不在于他的演说没有说服力，而在于他一直在说真理。而苏格拉底正是这样看待他与美勒托斯之间的区别的(17b7-8)。 >> 苏格拉底关心的不是能否取胜，而是能否传达出真理，这是一个哲学问题，不是政治问题。但他又必须在这样一个生死攸关的政治场合讲出这个哲学问题。深知真理必然伤人的苏格拉底清楚，他要么选择讲假话而生，要么选择讲真话而死。如果讲假话而生，他必然放弃真理。但他认为，要过值得过的生活，就必须保持德性，而作为法庭上的演说者，其德性是讲真话(18a6)。于是，他选择了讲真话而死 2023/11/7 发表想法 真理与修辞 >> 。 >> 到底什么是真理？而这，乃是这篇对话里一个最关键的主题 >> 辩护者的美德是讲真话，这是一个不言自明的道理。这虽然未必是人人都会恪守的信条，但至少每个人都要使自己的辩护辞看上去像是真的。“真”毕竟是申辩的唯一标准，区别只是在于，究竟是认真地遵守这个标准，还是把言辞修饰得很像符合这个标准。 >> 虽然每个和苏格拉底对话过的人都没有站出来(34a5-b1)，但对苏格拉底的审判，仍然可以看作受过苏格拉底省察和指责的整个雅典城邦对他的反叛与报复 >> 苏格拉底虽然在政治上完全接受雅典人的审判，但在哲学上，他却完全不能接受雅典人的判断。而且，他这种不接受还不是消极的不接受。他还要积极地让雅典人接受他自己的哲学判断。因为在他看来，只有接受了他对真理的看法，雅典人才能懂得什么是正义（因为正义本身是个哲学问题），才能正确地判断出，什么是不义，从而才能管理好他们的城邦（因为一切政治都建立在对正义的理解上）。作为哲学家的苏格拉底，归根到底，还是关心雅典的政治事务(30e3)。 >> 苏格拉底这种赋予雅典人新生的真理，一定会带来他自己的死。这就是苏格拉底的哲学与雅典城邦之间必然的冲突。苏格拉底把法庭上的申辩变成了他在雅典政治面前的哲学陈述，即，哲学在政治面前的申辩。 >> 知识开发了民智，但扰乱了社会；专业开阔了视野，但也培养了傲慢 2023/11/7 发表想法 对现代教育的意义 >> 难道让儿子学得油嘴滑舌、把白的说成黑的，就是对他好了吗？难道让儿子了解了云朵的形成、多认识几颗星星，就是对他好了吗？不仅那些父兄们，就是从事这些研究的智者们，也未必明白自己的专业究竟在什么意义上是好的，或者，教育究竟在什么意义上是必要的。 2023/11/7 发表想法 如何做一个人 >> 但苏格拉底对卡利亚说的话，却是经过了一番思考的：马驹应该按照马驹的特点来训练，牛犊应该按照牛犊应该的那样来教习，人，自然应该按照人的样子，教给他如何做一个人或如何做一个公民(20a6-b5)。 >> 他并没有傲慢地宣布，智者们的学问就是假的，而是不无遗憾地指出，自己并不适合那种研究(96c1)。这可以理解为，他的天性不适于思考这些问题；也可以理解为，他最关心的问题无法通过那种研究找到答案。 >> 更何况，虽然自然哲学家和修辞学家对做人和城邦不会起到积极的作用，但他们的智慧并不是虚假的，苏格拉底甚至愿意把他们的智慧称为超出人间的智慧(20e2)，而他自己的，只是一种人间的智慧。 2023/11/7 发表想法 认识你自己 >> 谈到德尔斐的阿波罗，人们往往会想到神殿进门处铭刻着的那句“认识你自己”。这句铭文无疑体现了柏拉图教育思想和知识观念相当核心的内容。 >> 进一步谈到，不认识自己可以有三种情况：没有钱而自认为有钱；不高不美而自认为很高很美；而人类容易犯的最大错误是，不好而自以为好，即，不智慧而自以为智慧。 >> 认识自己的人就是知道自己知道什么，也知道自己不知道什么的人(167a1-2)，而要做到“节制”，还要能够判断别人是不是真的知道自己认为知道的(167a2-5)。 >> 真正智慧的人，不仅要无知，要知道自己无知，而且要主动地把无知之知当成智慧。智慧毕竟落实在“知”上。从无知和知道自己无知到通过无知追求智慧这种“无知之知”，是一步巨大的飞跃。[插图]有没有这个飞跃，意味着很大的区别，正是因为“百姓日用而不知”，君子之道才不得彰显。人们仅仅生活在一个无知的懵懂世界中，无欲无求，根本算不上什么高明；懂得自己无知，但又为此而愁眉不展、自甘下流，当然也算不上什么高明。只有在达到一定境界之后，理解 >> 了人类认知能力的天然缺陷，自信地否定各种虚假的知识，才会真正达到无知之知的化境。在这一点上，苏格拉底和老庄确实有相近之处 2023/11/7 发表想法 追求“无知之知“ >> 因此，在德尔斐神谕之前，苏格拉底只不过是个有自知之明的谦虚者而已。德尔斐的阿波罗真正告诉他的是，自知之明并不是最高境界，最高境界必须在自知无知之后，主动通过否定自以为智慧的无知者，来追求“无知之知”。 >> 它不可能通过扪心自问完成，而必须以对城邦的使命的方式实现。因此，“无知之知”把哲学家自己的人生境界与对待城邦的政治责任、从神谕来的宗教使命结合在了一起。省察雅典公民，既是苏格拉底的哲学和宗教活动，也是他的政治行动。 >> 苏格拉底并不认为，政治家缺少他们本该拥有的智慧，而只是指出，政治本来就是一种和真正的智慧没有关系的职业。 >> 政治家除了是政治家之外，还是人；他们除了治理城邦，还要生活。而且对于每个人来说，做人和生活都是先于他们的职业的。只要是生活中的人，智慧和哲学都是有益的(38a5-6)。一个城邦如果没有有德性的公民和领袖，其政治再英明，也无法塑造一个伟大的城邦。 >> 没有智慧的政治家固然可以“日用而不知”地继续做一个好的政治家，却并不能因此而成为一个有德的人和伟大的政治家。 >> 如我们在最开始所说的，政治的目的是胜利，而哲学的目的是真理。 >> 真正有智慧的政治家之所以伟大，并不是仅仅因为他们在政治作为上更出色，而且因为他们更懂得做人的道理，在政治之外还有更重要的一个生活维度。而一般的政客越是陷入政治之中，就离真理越远。在这个意义上，苏格拉底批判的不仅是整个政治家群体，而且是“政治”本身：政治当中不仅没有智慧，而且让人把本来与智慧相冲突的东西当作智慧；只有哲学才能给人（不论是政治家，还是别的什么人）智慧。 >> 与《会饮》中的“爱智”问题相对照，我们可以理解，哲学家不仅要意识到自己的“匮乏”（即无知），还要在这个匮乏的基础上去热爱和仰望美好与善好，而不是像庄子那样满足于不可能完满的个体存在 >> 在苏格拉底这里，人之所以不可能获得真知，并不是因为庄子所说的，知识是人所不可穷尽的，而是因为必朽之人的固有缺陷和人与不朽之神之间的巨大差距。只有神才是真正智慧的(23a5-6)，而人的无知状态永远是一种负面的缺陷，所以，人不能因为自己的无知是无法克服的，而安于这种无知状态，更不能以此为乐。对自己的无知的自知之明所导致的，是对知识的不懈追求，虽然这种追求永远也没有结果。 >> 他这样做，并不是否定这些意见，而只是指出，在人们一刻也离不开的具体意见中，必然包含着谬误。 >> 于是，哲学生活成为德尔斐的阿波罗派给他的一个神圣使命。 >> 一个人并不能靠作诗或读诗成为一个真正智慧的人，而必须在其他方面努力，也就是研究哲学。他只有通过哲学理解了做人的真正道理，才能再靠诗歌来强化或装饰这些道理。哲学，即在无知之知的辩证中探求，才是朝向智慧的唯一道路 >> 正是针对这些自以为智慧的雅典人，苏格拉底指出，真正的智慧，正在于不断否定他们的伪知识；只有这样，才能够让雅典的年轻人不断接近真正的智慧，培养高尚的品德。 >> 之所以最多只能有无知之知，是因为必朽的人的内在缺陷。谁也不能自居为知识的拥有者，所以高明的哲学家只能在有缺陷的人之间奔走，不断否定伪知识。也是因为人的必然缺陷，人必须生活在不可能完美的城邦里，在必然不义的政治生活中获得相对的正义。人的这种必然的缺陷，就使得哲学家不可能通过离群索居来获得完美。因此，那种把哲学与教育分开的智者们既没有完美的哲学，也不可能有完美的教育。他们的哲学是不考虑人的缺陷的屠龙之术，虽然内容高远，却无益于人们追求美好的生活；相反，他们的教育又成为向政治彻底投降的雕虫小技，在残酷的现实面前没有丝毫反抗能力。 >> 苏格拉底真正崇拜的，并不是神，而是“好”的样式。这样看来，雅典人控告他不虔诚，并不是子虚乌有。他的的确确用“样式”这个新神取代了雅典传统固有的诸神。 >> 他之所以认为，为了美好的生活去死比忍辱苟活更好，不是因为死后有什么隐秘的好处，而仅仅是因为，正义是重要的，值得用生命去换取。 >> 重点是舍生取义，而不是服从尊长，强调的是坚持哲学原则，而不是虔敬。 >> 这与其说是一项宗教使命，不如说是一项哲学使命：苏格拉底只有在这种不断的对话中，才能证成神谕中的话，使自己永远是最智慧的，并且帮助别人逐渐学会爱智慧。 >> 我们把阿喀琉斯的故事、三次战役中的表现、哲学使命并列起来看，就会发现，在这三者之中，英雄所遵循的是一样的：真理和美好的生活。 >> 在这一段中，苏格拉底并没有说他知道什么具体的知识；他所讲的简直是一个不证自明的道理：服从比自己好的就是好的，不服从比自己好的就是不好的。即使他在不假定好的样式的时候，只要把哲学思考铆在对美好生活的追求上，这一点就是对的。 >> 他反过来问他的对话者：“你只想着聚敛尽可能多的钱财，追求名声和荣誉，却不关心，也不求知智慧和真理，以及怎样使灵魂变成最好的，你不为这些事而羞愧吗？” >> 他所做的，只是引导人们省察自己的灵魂，看看本来自以为知道的是否真的知道，自以为明确的道理是否真的明确。 >> 正是在被苏格拉底引导着运用理性的过程中，人们知道了，这种自我的反思和知识是最重要和最根本的；金钱和身体并不是不好，而是相对次要的，都要依靠德性获得(30b2-4)。 >> “无知之知”根本上是“认识你自己”的活动。它所指向的，不是究竟什么是“好”，而是不好为什么“不好”。 >> 因此，无论苏格拉底在说德性生活更好的时候(30b2-4)，还是在说他知道什么是善恶的时候(29b6-7)，都不是指一种确定的终极知识，而只是人间智慧的一种有限把握。 >> 在必然有缺陷的人类当中实现美好的生活，不同人之间的相互弥补和相互批评是必须的。而要完成这种共同提升，政治和哲学都是必要的。政治使人们彼此交往，哲学使这种交往足以弥补人的缺陷。 >> 也只有在获得了德性之后，金钱和荣誉才变得有意义。 >> 人们都把死亡当成最大的伤害(30d3)，苏格拉底虽然没有认可，但他也无法否认这种可能性。恰恰是因为死亡至少是一件极大的坏事，往往给人们带来巨大的恐怖，战胜死亡才有着巨大的意义。 >> 他面对死亡的根本态度，在于从容不迫地坚持了一个哲学的立场。这个哲学立场不仅体现在他所说的，对死后世界究竟怎么样并不知道，而且在于，他牢牢地把评价标准铆在他所认为的“好”上面，蔑视死亡带来的一切伤害和恐怖。 2023/11/9 发表想法 充分认识自己的局限和德性 >> 苏格拉底这只牛虻并没有教给雅典人什么知识，却不断把昏昏欲睡的雅典叫醒，让这匹骏马重新拾回它的龙马精神，永远保持昂扬的斗志。哲学的目的，并不是让人们获得自己本来没有的什么知识，而是充分认识自己的局限和德性。 >> 苏格拉底这只牛虻并没有教给雅典人什么知识，却不断把昏昏欲睡的雅典叫醒，让这匹骏马重新拾回它的龙马精神，永远保持昂扬的斗志。哲学的目的，并不是让人们获得自己本来没有的什么知识，而是充分认识自己的局限和德性。 >> 广义来讲，凡是人与人的交往，都可以称为“政治”，人们必须在这个意义上的政治中才能生存下去，当然也必须在这种政治中寻求美好的生活。 >> 不论专制制度还是民主制度，都是一种制度安排，而不是辩证的哲学探讨。虽然政治的目的是美好生活，但制度必须建立在稳定的力量平衡和有效的权力架构之上。 >> 与雅典人的对话实现了苏格拉底哲学/教育/政治的三重目的。 >> 好的教育家的成就不在于使弟子学会了某种说法，而在于使学生们学会按照自己的方式思考问题，能够独立地辨别错误和确认自己与永恒真理之间的关系。 >> 为哲学申辩的目的，不是让政治接受哲学，而是以更高傲的姿态，向政治宣战。 >> 任何时候都要坚持真理。 >> 残酷的城邦政治面前的苏格拉底，一边用喜剧呵护着自己的灵魂与德性，一边用悲剧支撑着自己的荣耀和尊严。没有了喜剧感，也就缺少了理性的睿智；丧失了悲剧感，哲学家是无力面对现实的。越到最后，苏格拉底越需要诗人的帮助，来润色自己的理智。 >> 苏格拉底再一次为他“无知之知”的哲学使命和对话活动给出了一种解释：关心自己，而不是自己的；关心城邦，而不是城邦的(36c5-d1)。 >> 而在此处，苏格拉底明白无误地告诉我们，所有这些，正是德尔斐神殿里那句著名的铭刻：“认识你自己”。人们在正确地认识了自己的灵魂之后，也就理解了政治对于追求美好生活的真实意义，从而能够抛开罩在政治上的暴力迷雾，投入以美好生活为目的的政治活动中，这才是“城邦自身”。 >> 苏格拉底的自我判断与雅典人的政治现实之间的张力，是哲学与政治之间根本张力的体现。 2023/11/10 发表想法 一个未经省察的生活是不值得过的生活(38a5 6)。 >> 一个未经省察的生活是不值得过的生活(38a5 6)。 >> 一个未经省察的生活是不值得过的生活(38a5 6)。 >> 而他的对手精明而敏捷，以为死是最可怕的，所以千方百计逃过了死亡的虎口，却不幸跌到了邪恶的怀里(39a6 b4)。 >> 雅典人和他们的城邦可以判处苏格拉底死刑，真理和智慧却要判处他的控告者以“罪恶”和“不义”(39b4-6)。 >> 然后，苏格拉底说出了他那句千古传诵的名言：“我去死，你们去生。我们所去做的哪个事更好，谁也不知道——除了神。” >> 苏格拉底的根据和理由的一个巨大力量就体现在，哪怕在最后作出决定之后，他还是在谦卑地告诉自己和雅典人，生与死究竟哪个更好，知道的仍然只有神。苏格拉底不会作出任何结论，他在这个重大问题上，向他的神献出了最虔诚的哲学祭品，也留给了雅典人一个永远思考不尽的哲学问题。

小编，此书版权页译者写程志敏，但是之后的修订和第三版序写的是吴飞。究竟是谁的译本呢？请查证。

微信图书混淆了吴飞老师的译本和程志敏老师的译本，此处提供的仍是吴老师的译本。程老师的译本，在一些概念的翻译上有自己独到的考虑，需要额外注意；注疏的写法是逐句逐段，容易打乱读者思维，也有损《申辩》的文学性。翻译不易，瑕不掩瑜。作为入门《申辩》的同学来说，该译本仅作参考。

作者的词藻风格和思维格局的局限性，极大地拉低了原作。读完难受。

怼自以为是的人，怼的权威被质疑了，怼的权威脸上挂不住了，直接耍流氓，用权力把人搞死了，合法的黑社会。 总是很顺的人听不得一点负面的评价，哪怕劝导他们的人，也得用最温和的语言去沟通，时间长了，他们的耳朵聋了，更自私了，无法无天，开始变态了。 经常被怼一怼可以抑制一点人本身的兽性

唉！世事洞明者，更多的是达观，当然也有几分悲壮！

本身程志敏那本小读本是值得一读的，不过这里划分内容划分错了，把吴飞那本《苏格拉底的申辩》（经典与解释丛书）放到这个程志敏的柏拉图读本《苏格拉底的申辩》来了，希望管理员尽快更改一下。

哲人苏格拉底之死对希腊带来了什么或许不得而知，但留下来的是一片天真爱智、恳切、坦然的赤子之心。

我们了解了苏格拉底之死，他用个人思想影响了城邦，被阿努图斯用莫须有的罪名控告。他也通过有力的辩论为自己申辩，但是站在阿努图斯这一边的人还是判了苏格拉底有罪。 虽然有其他方法让苏格拉底不必死，但他却选择了死亡来捍卫他永恒不变的理想追求。 他虽然没有留下自己的作品，却通过思想影响后世。 苏格拉底死后14年，雅典法庭重新审理了苏格拉底案件，改判苏格拉底无罪，当时诬告苏格拉底的美勒图斯被判死刑，阿努图斯及莫勒图斯也被判流放。 后来，石匠们就雕刻出了苏格拉底的头像，来纪念此事。 苏格拉底的精神也如同石像一样，流传于世。 而我们想要变好，也应该像苏格拉底所说的那样，“不要先关心‘自己的’，而要先关心自己，让自己尽可能变得最好，最有智慧。”