虚无主义【刘擎周濂推荐 | 直面虚无，找到意义：写给当代人的反“空虚”指南！】

最开始看这本书，不懂，接着看《功利主义》，不懂，然后是《存在主义是一种人道主义》，不懂，几经辗转鲜有所得，又胡乱地翻康德和黑格尔的哲学书及马恩列毛的文集，不知其旨地涉猎儒释道佛，浅受裨益，一直到《海德格尔的哲学、政治与虚无主义》《现代性的五副面孔》《占有还是存在》《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》这些书的互文点醒了我，再回头看这本最初最初的《虚无主义》，我好像才终于看懂了。 从柏拉图以来，西方哲学家就孜孜不倦地探索“存在”，存在或是终极理想，或是最高理念，到了中世纪，存在以“上帝”的形式表现了出来。但在文艺复兴、宗教改革、科学革命、启蒙运动等一系列历史进程之后，尼采抛出了惊世骇俗的结论“上帝已死”，宣布了欧洲最高价值的失效。信仰解体了，心灵赖以生存的意义载体变成了空气，虚无主义的问题跟着暴露了出来，德国古典哲学就在这样的背景下拾起了对存在的深究。 按照海德格尔的观念，存在可以分成“存在者”和“存在本身”，存在者指的是世间万物，而存在本身指的是让万物得以如其所是的“在场”本身，存在者就像是一棵棵具体的树，存在本身就像是“森林”这种“场”，人们能感知到森林“场”的存在，但真正去抓森林场时只能抓到一棵棵树。 海德格尔认为虚无主义的本质就是“存在的遗忘”，人们只关心存在者，却忘了存在本身，人们只关心伐木的数量和收益，却忘了感受森林的在场。 这种只关注伐木而忘记森林的做法在《海德格尔的哲学、政治与虚无主义》里是这么描述的：技术为我们设置了理解一切事物的框架并且固定在这个方向上，将一切活动都理解为隐藏能量被开采、改变、贮存、分配、重新转换、继续开采……最终，自以为是主人的我们把自己也视为原料、劳动力、能量、人力资源来加以利用而心安理得、自鸣得意，我们剥夺了自己的真正可能性而将这种剥夺中的榨取视为对“潜能”的挖掘。 而这样只关注可测量、可确定、可计算，在《现代性的五副面孔》又是这么说的：进步的学说，相信科学技术造福人类的可能性，对时间的关切（可测度的时间，一种可以买卖从而像任何其他商品一样具有可计算价格的时间），对理性的崇拜，在抽象人文主义框架中得到界定的自由理想，还有实用主义和崇拜行动与成功的定向。 两本书的两段话，被同一条以虚无主义为底子以现代性为表象的线串了起来，我想用个最简单的同义词把它们抽象出来，工具化。工具化把存在本身贬成了存在者，把森林贬成了木材，把人贬成了劳动力，工具化就是“存在的遗忘”的体现，也导致了“占有”代替“存在”。 在“占有”型模式里，人是主体，除人之外的存在者是客体，人必须向外抓取客体才能确定自己是主体，主客就像高低、大小等概念一样相生相灭，没有客就没有主。于是一旦客体消失，主体就消失，人也就不存在，这是非常危险的，因为此时人几乎就等同于他所抓取的物。而更危险的是，人也可以成为客体，被任何能被定义为主体的东西抓取，此时人就是物。 人们往往会说信仰是虚无主义的解药，但这个说法只有在信仰是存在本身而不是存在者时才成立。而且试图将看不见摸不着的缥缈的存在本身设立为信仰是相当困难的，在执行时不可避免地会将存在本身“存在者化”，如上帝一样。贴一段《精神分析与心灵治疗》的原话：“上帝的形象从有限的人类心灵中创造出来，是为了表达一种不可测度、不可言喻的体验，唯有这种体验是真实的、无可辩驳的，而这一形象本身却可能受到玷污、破成碎片。” 就在西方哲学还苦苦挣扎于存在的命题，在对抗虚无主义的迷雾里摸爬滚打时，东方哲学早已经描绘了另一种图景了。 庄子说“吾丧我”，原来这个汲汲于定义自我，不断抓取外物以确认主体的“我”，就是痛苦的根源。当吾丧“我”时，主客体的对立就自然消解了，从此，“天地与我并生，而万物与我为一。” 大乘佛教把这种“物我”的消解推到了思想上更高的层次。有我，还是无我，“有”和“无”这些概念本身都是执着，都应破除。同样地，存在者，存在本身，存在还是虚无，这些概念也统统都是执着，都应破除。“应该破除”里的这个“应该”，也是执念，是求佛者渴望证得佛法的执念，而因为“应该做”而去做的行为，是求佛者为了证得佛法的方法，这些统统都是执念，应该破除。然而“破除”本身，依然是概念，是佛法的概念，究其本身是佛法，佛法是什么，佛法什么都不是。而我又在叽里呱啦说什么呢，我说的什么都不是。

在当今这个信息爆炸、价值多元的时代，人们常常陷入一种精神的迷茫与困惑之中，而虚无主义这一概念也愈发频繁地出现在大众视野里。这本书如同指路灯盏，试图穿透虚无的迷雾，为读者揭示其本质与根源，引导我们在虚无的漩涡中寻找意义的彼岸。 作者首先从哲学的角度出发，对虚无主义进行了精准的定义。虚无主义并非简单的“一无所有”，而是一种对传统价值体系的怀疑与否定，一种对生命意义的深度迷茫与困惑。它如同一股潜藏在现代社会暗处的暗流，悄无声息地侵蚀着人们的精神世界。 书中通过对历史的梳理，让我们看到虚无主义并非现代社会的产物。早在古希腊时期，哲学家们就对存在的意义进行过深刻的探讨，而虚无主义的萌芽也在此时悄然生根。在中世纪，宗教对人类精神的束缚与压抑，使得人们在对上帝的盲目信仰中逐渐迷失自我，虚无主义的情绪在压抑中悄然滋长。到了近代，随着科学的飞速发展与人文主义的兴起，传统的宗教信仰与价值体系受到前所未有的冲击，人们开始重新审视自己的存在与意义，虚无主义也在此时迎来了爆发式的增长。 作者以敏锐的洞察力，剖析了虚无主义在现代社会中的种种表现。在物质主义盛行的当下，人们过度追求物质享受，却在精神层面感到极度的空虚与迷茫。社交媒体的普及让人们看似拥有了丰富多彩的社交生活，然而在虚拟的网络世界中，人与人之间的交流变得愈发肤浅与虚假，真实的自我在虚拟的面具下逐渐迷失。消费主义的浪潮更是将人们裹挟其中，人们在无尽的消费狂欢中，试图通过物质的拥有来填补内心的空虚，却不知这种空虚只会越陷越深。这些现象背后，都隐藏着虚无主义的影子，它如同一条无形的锁链，束缚着人们的精神自由，让人们在追求意义的道路上迷失方向。 然而，《虚无主义》并非一部让人陷入绝望的书。作者在剖析虚无主义的同时，也为我们指出了对抗虚无主义的可能路径。他强调，要对抗虚无主义，首先需要重新审视自己的内心，找回真实的自我。在这个过程中，哲学思考与艺术创作成为了重要的工具。哲学能够引导我们深入思考生命的意义与价值，让我们在理性的思考中拨开虚无的迷雾；而艺术则能够以一种更为直观的方式，触动我们内心深处的情感，让我们在美的享受中重新找回对生活的热爱与希望。 此外，作者还提倡建立一种积极的价值观。在现代社会中，我们需要重新审视传统的价值观念，摒弃那些已经不再适应时代发展的部分，同时也要在新的时代背景下，构建起一套更加科学、合理、符合人性的价值体系。只有当我们拥有了明确的价值追求，才能在虚无的浪潮中站稳脚跟，找到属于自己的意义之光。 《虚无主义》这本书为我们揭开了虚无主义神秘的面纱，让我们在对虚无主义的深刻理解中，重新审视自己的生活与内心。在阅读这本书的过程中，我们仿佛踏上了一场精神的探索之旅，在虚无的迷雾中寻找着意义的灯塔。虽然虚无主义如同一座难以逾越的大山，但只要我们勇敢地迈出探索的步伐，就一定能够在虚无的深渊中找到属于自己的意义之光，让生命在虚无的挑战中绽放出更加绚烂的光彩。

世界是无意义的，现代人如何在这种虚无感中获得解脱呢？我用了一年多的时间，阅读了大量的哲学著作，以下是我的笔记和总结。虚无主义的结论是“否定”，存在主义的结论是“创造”。下面我将仔细分解。 写在前面： 虚无主义不是一个“问题”，它更像是一种背景温度——当你发现日复一日的工作似乎没有尽头，当你深夜刷完手机感到一阵空洞，当你问自己“这一切到底有什么意义”却得不到答案时，你就已经置身其中。 存在主义哲学家们没有给出“标准答案”，但他们提供了几种截然不同的应对姿态。以下五种方法，你可以根据自身处境选择或组合使用。 方法一：行动与承诺（萨特） 核心逻辑：你不是先有本质再行动，而是通过行动创造本质。 萨特说，“存在先于本质”。你不是天生的“成功者”“失败者”“好人”或“坏人”——你的每一次选择、每一个行动，都在定义你是谁。虚无主义让你觉得“做什么都无所谓”，但萨特会告诉你：正因为没有预设的意义，你的选择才如此重要。 具体做法： 1. 把“我是谁”转化为“我做了什么”。不要说“我不擅长社交”，而是问“我今天有没有主动和一个人说话”；不要说“我的人生没有方向”，而是问“这个周末我可以尝试一件什么事”。你的身份是你的行动总和，不是你的自我评价。 2. 拥抱选择的沉重感。萨特说“人被判决为自由”。每一次选择都会让你焦虑，因为没有人能为你担保。但这种焦虑恰恰证明你是自由的——逃避选择才是真正的虚无。 3. 为你的选择负责到底。如果你选择了一份工作、一段关系、一种生活方式，就承认“这是我选的，不是环境逼我的”。这不是为了自我安慰，而是为了拿回主动权：既然是我选的，我就可以重新选。 适用场景：当你陷入“想太多做太少”的循环时，当你在等待“想通了再行动”时。 方法二：义无反顾地生活（加缪） 核心逻辑：世界是荒诞的——它对你的意义追问保持沉默。但荒诞不等于绝望，关键在于“没有希望地坚持”。 加缪在《西西弗斯神话》中讲了一个故事：诸神惩罚西西弗斯，让他永远把一块石头推上山，石头又滚下来，周而复始。加缪说，我们必须想象西西弗斯是幸福的——因为他在推石头的过程中，在与石头的对抗中，在汗水与专注中，找到了属于他的意义。 具体做法： 1. 区分“意义”与“体验”。你可能找不到人生的“终极意义”，但你可以体验阳光照在脸上的温暖、完成一件作品时的满足、帮助一个人时的连接。虚无主义让你只盯着“终点”，加缪提醒你关注“过程”。 2. 反抗但不幻想。不要等待“有一天一切都会好起来”。接受生活可能永远艰难、永远没有终极答案，但仍然选择好好活——这种“明知没有奖赏却依然坚持”的姿态，本身就是对虚无主义的胜利。 3. 专注当下。加缪说，“重要的不是活得最好，而是活得最多”。去经历、去感受、去失败、去爱——数量的积累本身就是一种质量。 适用场景：当你被“人生没有终极目标”压垮时，当你觉得努力没有意义时。 方法三：自我克服与价值重估（尼采） 核心逻辑：虚无主义不是终点，而是机会——旧的价值观崩塌了，你才有机会成为价值的创造者。 尼采说“上帝死了”，这不是一句欢呼，而是一个警告：人类失去了传统的意义支柱，大多数人会沦为“末人”——追求舒适、平庸、同质化的幸福。但少数人会成为“超人”，他们不等待意义被给予，而是用自己的意志创造价值。 具体做法： 1. 成为价值的创造者，而非消费者。消费主义让你误以为“拥有某物”就是意义，社交媒体让你误以为“被认可”就是价值。尼采会问：你创造过什么？哪怕是一道菜、一篇文章、一个想法、一段关系——创造是对虚无最直接的否定。 2. 将痛苦重新理解为养分。现代人倾向于逃避一切痛苦和不适。但尼采认为，一个人的成长取决于他能在多大程度上拥抱痛苦并将其转化为力量。下次遇到挫折时，不要问“为什么是我”，而是问“这能让我成为什么样的人”。 3. 用“你爱你的命运吗”检验你的生活。尼采提出了一个思想实验：如果有一个恶魔告诉你，你的生活将永恒循环，每一刻痛苦与快乐都将无限重复，你会诅咒他还是祝福他？如果你无法对自己的人生说“再来一次”，那就说明你还没有真正活出自己的价值。 适用场景：当你觉得自己“过得还不错但总觉得缺了什么”时，当你希望从“舒适”走向“成长”时。 方法四：信仰的飞跃（克尔凯郭尔） 核心逻辑：理性无法解决意义问题，你需要做出一个非理性的、个人化的承诺。 克尔凯郭尔认为，存在主义的困境在于：你用理性去分析“该不该信”“值不值得”，但理性恰恰无法给出答案。面对虚无，你需要做一个“信仰的飞跃”——不是基于证据，而是基于激情和个体的直接关系。 具体做法（可以是非宗教的）： 1. 选择一个“你愿为之生、为之死”的承诺。这个承诺可以是信仰、是艺术、是某种事业、是一段关系。重点不是“它客观上是否值得”，而是“你主观上是否全身心投入”。 2. 接受不确定性的张力。克尔凯郭尔说，信仰不是确定，而是“在不确定中坚持”。如果你99%确定某件事是对的，那叫计算；如果你在无法确定时仍然选择投入，那叫承诺。 3. 将“焦虑”视为自由的反面。焦虑不是软弱的表现，而是你意识到自己“可能成为什么”时的正常反应。允许自己焦虑，但不要让它阻止你选择。 适用场景：当你试图用理性“算清”人生的得失却始终算不清时，当你在犹豫中消耗了太多时间时。 方法五：在有限中看见无限（现象学视角） 核心逻辑：意义不是“在世界里”的物体，也不是你“投射”到世界上的幻影，而是你在与具体事物的相遇中生成的。 这个视角来自海德格尔等人：你不需要先解决“人生意义是什么”这个抽象问题。意义发生在你在意某件事的那一刻——你关心一朵花开，你牵挂一个人，你对一件工作较真。在那种“在意”中，意义已经发生了。 具体做法： 1. 回到具体的事物。当你陷入“人生有什么意义”的抽象追问时，刻意把自己拉回到一个具体的事物上：这杯茶的味道如何？这个人的眼睛是什么颜色？这件事的难点在哪里？虚无主义往往诞生于“脱离具体”，而意义往往藏在“具体”之中。 2. 识别你已经在“在意”的东西。你可能觉得自己什么都不在乎，但试着观察：什么东西会让你生气？什么东西会让你不舍？什么东西你会花时间琢磨？这些“在意”就是意义的线索。 3. 让自己“可被世界触动”。不要用防御的姿态生活——不要提前告诉自己“这也没什么意思”“反正都会结束”。允许自己被一首歌打动、被一个人的话刺痛、被一件事点燃。 适用场景：当你陷入抽象焦虑时，当你觉得“一切都无所谓”却隐约感到某种空洞时。 总结：对抗虚无主义，不需要“消灭”虚无 以上五种方法有一个共同点：它们都不要求你“证明世界有意义”，也不要求你“消灭虚无感”。 用一句话概括，它们提供的是不同的活法： 1.萨特的核心动作是“选择与负责”， 一句话心法：你的人生是你行动的总和，不是你的感受。 2.加缪的核心动作是“坚持与体验”，一句话心法：没有希望地坚持，本身就是胜利。 3.尼采的核心动作是“创造与克服”，一句话心法：把痛苦踩在脚下，让它成为力量的来源。 4.克尔凯郭尔的核心动作是“承诺与飞跃”，一句话心法：在不确定中，全身心投入你所选择的。 5.海德格尔及胡塞尔的现象学的核心动作是“在意与相遇”，一句话心法：别问意义是什么，去问你在意什么。 写在最后： 虚无主义不是一个需要“治愈”的疾病。它更像是一个提示：旧的答案不管用了，你需要自己找到属于自己的回答。 这个寻找的过程本身，就是对抗虚无主义的具体办法。

【认识虚无，拥抱虚无】 事隔经年，翻开浅薄的内心，自我时常经受人生无意义的侵袭，在这种无力感，焦虑，不安，惶恐之中，倍感人生无趣无味无意义。 谈及虚无主义，需要虚无主义的对立面则是人文主义思想作为思维的参照系，这是以人的价值为目的/中心的思想。 可是，虚无主义是什么呢？ 于人类而言，拒绝、否定已建构的人类符号秩序，价值体系，信仰体系。 于个人而言，拒绝、否定一切价值体系和信仰体系。个体丧失行为的内在动力和外在动力，潜意识和意识层面觉得一切都无所谓的个人思想。 从个体有无意识和是否积极面对生活，又区分有意识的积极虚无主义（尼采），有意识的消极虚无主义（叔本华），无意识的积极虚无主义（理想主义者，乐观主义者），无意识的消极虚无主义（三和大神）。然而，我们寻常普通人，不过都是无意识的积极虚无主义者或者是无意识的消极虚无主义者。 ★ 苏格拉底与洞穴，当苏格拉底遇到犬儒主义的质疑，陷入虚无主义的洞穴。在自我思辩审视的过程中，自我发现一无所知，未经审视的生活不值得过，陷入了自我辩证与自我无知的悖论之中。 笛卡尔与二元论，历经经院哲学的长期压迫，笛卡尔的怀疑主义，对传统符号体系的质疑，发现未经审视的生活才让人幸福，跳出洞穴，又拥抱洞穴。 休谟和双陆棋，休谟从经验主义出发，质疑先验经验因果律，最终发现本质世界的消失，遁入虚无，自我游戏拥抱虚无。 康德与危机，康德从理性主义出发，否定休谟的质疑，重构人类认知体系，为人类现代科技文明奠定了基础，但是认知体系底层根基危机四伏。 尼采的诊断，尼采试图否定当时已有的符号体系，构建未来的符号体系，出现个体认知塌方，要积极的面对生活，就需要唤醒个体超人意识，自我觉醒。 人类本就是不断建构，不断解构的过程，个体也是不断建构，不断解构的过程。 ★ 从认识论的角度，无法解构虚无主义，然而，实在的世界，本就是有中有无，无中有有，无与有本就是一体两面的矛盾存在。这本就是人类，社会，自然发展的核心驱动力。 然而，于我们个体而言，从目的论的角度去分析看待问题，人生终究是一场虚无。但是，从实践论的角度去分析看待问题，人生就是一场不断体验，不断创造，不断见证，不断丰富的过程。 我们认识虚无主义，不是去否定、拒绝人类已建构的一切，而是超脱二元对立的思维，去拥抱，去建构，去创造，去书写。

翻开之前我以为它会讲“人生毫无意义”的丧文化，或者陀思妥耶夫斯基笔下那种杀人放火无恶作的极端分子。 格尔茨上来就说：真正的虚无主义，不是那些觉得“一切都无所谓”的人，而是那些拒绝面对现实、一心只想逃避的“乐观主义者”和“理想主义者”。 就是总觉得“等我有钱了就好了”“等换份工作就幸福了”“要是生在古代该多纯粹”。 在格尔茨看来，凡是幻想彼岸比当下更好，从而不愿接受此刻复杂性的人，都是在践行消极虚无主义。 他们不想呆在当下，他们想逃离到彼岸。 所以，不只是鸵鸟和阿Q的逃避，连乐观的憧憬、美好的彼岸、甚至“知足常乐”，这些统统可能成为逃避现实的麻醉剂。 1. 两种 “虚无主义” 定义（陀氏传统 vs 格尔茨全新定义） 陀思妥耶夫斯基的虚无主义：彻底抛弃一切信仰，放纵欲望、人生失序，纯负面概念； 格尔茨的虚无定义：虚无主义是逃避现实的生活方式，相信存在完美彼岸 / 理想世界，拒绝接纳当下现实；不完全是贬义词，不等于彻底麻木摆烂，虚无主义者仍有喜怒哀乐，口头禅 “无所谓”。 2. 四大主义对照辨析 ❌悲观主义 vs 虚无主义（对立面） 悲观主动拥抱现实痛苦；虚无刻意回避痛苦，乐观 / 理想主义反而更容易滑向虚无（幻想美好未来，排斥当下）。 ❌犬儒主义 vs 虚无主义 犬儒主动戳破虚伪、愤世嫉俗、主动批判（网络喷子式对抗）；虚无选择无视、逃离谎言，不会主动抨击现实。 ❌无动于衷者 vs 虚无主义 无动于衷彻底情绪麻木，无悲无喜；虚无主义者有完整情绪，只是选择逃避现实。 ❌存在主义 vs 虚无主义（对立面） 表层共性：都不承认先天神赐的人生意义； 根本分歧：存在主义主张人主动创造、定义自身意义；虚无主义认为人生无意义、也无法自我建构意义，困在空洞中。陀氏曾混淆二者，但本质对立。 3. 现代体制异化所导致的虚无主义 ✅劳动异化：工作仅换钱消费，丢失自我价值实现； ✅教育异化：学习沦为单纯信息交换，脱离个人人生目标； ✅政治异化：阿伦特说，政Z简化为单纯投票，丧失公共讨论与公共参与； ✅技术异化：手段取代目的，行为原本的意义被工具、形式吞噬，例如喝咖啡只为拍视频，忘记品尝本身。 格尔茨没把路堵死。他区分了消极虚无主义（逃避）和积极虚无主义（直面）。后者就像萨特说的：人生本无预设意义，但正因如此，我们才获得了自己定义意义的自由。 全书最后一句话我直接划线加粗：“如果虚无主义没有杀死我们，它或许会让我们变得更强壮。”

《虚无主义》 朋友推荐的书，写得非常深入浅出，还可以反复看很多遍🌟🌟🌟🌟🌟 一本好书的标准是能否在有限的篇幅里，条分缕析地把一个复杂混乱的问题说清楚；即使问题说不清楚，也能够把为什么说不清楚说清楚。 相信某物意味着存在某种可以被相信的东西，但是如果某物只是虚无，那么就不存在被相信的东西，那么相信虚无就是一种自我反驳的观念。 浑浑噩噩并不会要求我们对虚无抱有一种特别的信仰，而是说我们正在抱着“生活不值得”的想法过日子；但虚无主义是“关于虚无的意识形态”。 这不意味着我们要坚守一种关于虚无的可辨别的信仰体系，而意味着我们所拥有的信仰或我们认为我们拥有的信仰，就等同于一切都无所谓。 比如说，如果我们相信生活是有意义的，但我们又浪费了生命去做不值得一提的事情，那么我们的行为就揭示了我们关于生活的信仰不值得一提，揭示了这种信仰的无价值，揭示了它不能激励我们去做某种事情，而不是什么事情都不做。

虚无主义才是一切的起点，尽管我们认识到不存在客观价值，但这并不是引发我们绝望的理由，不是说生活中所有事物没有高地优劣之分，而是说那些某种具有超越性的，根本性的终极价值是不是虚妄？比如乌托邦信仰，比如婚姻爱情信仰，还是你的人生目标等等 其实，整本书对虚无主义给出分析和回应的最好解答依然来自尼采 首先，尼采认为人类存在和精神性存在的根基就是生命本身，这也是我们生活有意义的价值来源，所以只有站在这一点上，你才能够热爱生命，去张扬生命力，进而才能够合理地主张价值，如果你连自己生命都否定了，那不等于去死吗？或者说死亡也是没有意义的，就各种无所谓，现实里有这种绝对虚无性，什么都满不在乎，甚至连自己命也不在乎的人吗？很怀疑，所以，站在这个生命基点上，才能去抵抗虚无，前提是一定要觉得人是具有超越性，人是可以超越自己的，因为生命本身有一种生生不息的生成性，人永远不是注定的！永远可能成为新的自己！如果认可这点，可以看到，自己之所是也好，以往从来之所是也好，还是将来永远之所是也好，这些都是可以被创造的 这本书至少打通了一个问题，在概念上极端纯粹的虚无主义是自相矛盾的，而实际生活里，绝对的虚无也很难有，有时候我们只是气馁，或者沮丧，遇到事情的一种绝望，从而否定怀疑自己，其实这种怀疑否定本身也是有意义的，说明你还是有自己的价值和意义的认同出发点，正是基于这个认同点，才会有肯定和否定之说 刚开始翻阅这本书，我以为是很强的学院派分析，虚无主义谈的话，雅可比，黑格尔，诺提斯宗教，陀思妥耶夫斯基，海德格尔，尼采都可以谈，还有积极虚无，消极虚无，安其那主义都可以谈，但这个讨论框架就明显学术化很多，虚无主义是我们生活里一个非常核心和暴露的样貌，这书好在揭示了它的生活面，在学校，公司，家庭，国家里，虚无主义的影响，这点是非常值得肯定的。 但个人认为，现在的虚无主义主要是技术媒介带来的，比如来自手机，我们越来越转向手机进行自我催眠，从而这种对对我们自己的逃避，对我们的有限性的逃避，有时候我觉得看书就是一种生活的逃避，这其实也是一种虚无性，正因为我们从逃避现实中获得了意义，于此，我们创造的这个虚构的世界，让我们不再必须成为我们所是，这是一个问题

《虚无主义》 一、虚无主义是什么的问题？ 概念上的解释：虚无主义是“关于虚无的意识形态”。这并不意味着我们要坚守一种关于虚无的可辨别的信仰体系，而意味着我们所拥有的信仰或我们认为我们拥有的信仰，就等同于一切都无所谓。 二、虚无主义存在期间的历史分析： 1、苏格拉底的洞穴理论，人是生活在洞穴里的，必须走出洞穴到达理想世界。 2、休谟的“认识论虚无主义”（认为获得知识是不可能的）由柏拉图的追求真理、知识，进入“经验主义”：我们可能会以为我们正在进行理性的论证。但如果我们的论证仅仅基于对某些“趣味和情感”的认同或拒绝，那么我们就无法区分事实和感觉，或进步和偏见。 3、康德的“生存论虚无主义”（相信生命是没有意义的），追求科学理性。 4、尼采的“政治虚无主义”（相信传统价值的不可取，因为它们有悖于真正的自由）《论道德的谱系》强者的道德、奴隶的道德、教士。奴隶道德的价值：谦逊、自我抑制、自我否定、自我牺牲。宗教体系中基督教的耶稣为人类获罪而死，免去人类的罪恶感。当世人类追求虚幻的天堂和地狱。“上帝已死”，驳斥了弱者道德，否定自我牺牲，肯定生命的价值与意义。虚无主义来源于文化体系。“发现生活无意义，仍然继续生活下去。当权者引导我们相信只存在一种合乎道德的生活方式，即实现自我抑制。“超人精神”完全的个人主义，缺乏了处理他人关系，集体权利意识的崩析。 三、虚无主义的现代性：无意义、焦虑、浑浑噩噩、逃避现实。 1、家的虚无主义：电视手机媒体端 2、学校的虚无主义：“教育”缺乏了批判思维，“顺从”的价值，教育价值和道德价值的绑定。 3、工作中的虚无主义：马克思的《异化劳动》中，“劳动”是一个我们制作对象的过程，并从中发现我们是谁，有其价值意义存在。而现代工业化，“劳动、商品、服务”、劳动挣钱、消费商品和服务。无节制、无限制。 4、市政厅里的虚无主义：希腊时期“政治意味着自由”，公民在城邦这一空间，达成共识。政治空间的重要性在于“使其免于家庭动物性“吃、喝、生殖”。柏拉图时期，政治交付于有学术（用真理指导生活，使部分公民免于参与政治） 四、虚无主义的未来？

写给当代人的反“空虚”指南 如果仅用几个关键词来描述我对这个时代的负面印象，在反智、民粹之外，我想“虚无主义”一词也必定不会缺席。 什么是虚无主义？它是如何产生的？平时潜藏在哪里？它会给我们带来哪些危害？我们有办法抵御它的淫威吗？ 在试图解答上述问题的好书中，提纲挈领的《虚无主义》可谓璀璨夺目。荷兰哲学家诺伦·格尔茨钩古稽沉、引经据典，将先哲们的思想汇聚成一束微弱的光，读后，恰似暗室逢灯。 提起虚无主义，我们首先联想到的可能会是尼采，因为很多人听说过他的名言：“虚无主义站在门口了：我们这位所有客人中最阴森可怕的客人来自何方呢？”尼采把虚无主义视为一种文化现象，是一种会传染的可怕疾病。 想要澄清虚无主义的概念，并非一件容易的事，因为它相当的复杂并且富于歧义。如果非要语义含糊地解释它，我想可能会是“虽然发现并认为生命、生活是无意义的，但却能一如既往地苟活下去。” 作为概念，它最早出现在18世纪，在19世纪发展为社会思潮，在20世纪更是风起云涌，渗透到了社会生活的方方面面，而到了21世纪，虚无主义俨然成为我们所面临的最大难题。 虚无主义在这个历史时刻出现并非偶然，其原因是轴心时代的没落。原本那些被视为理所当然、人们视为安身立命的基础的一系列价值，已经变得不再能够应对近代以来的新的世界了。其实，虚无主义从人类文明一开始就存在，因受传统价值观念的阻击而蛰伏了两千多年，但最终随着时代的变化，它又“显山露水”了出来。 想当初，苏格拉底说：“未经审视的生活不值得一过”。他鼓励人们拒绝虚无，质疑信仰的基础。所以，后人认为最早与虚无主义产生关联的是苏格拉底。在他之后的笛卡尔也是一个反虚无主义者。不同于苏格拉底的用理智世界来帮助人们摆脱幻觉，笛卡尔主张与虚无主义斗争的关键在于从意志的努力逃入科学的确定性。然而，持彻底怀疑论的休谟证明因果关系概念本身就具有不确定性，从而证明苏格拉底和笛卡尔客服虚无主义的努力是不可能的。好在后来的康德回应了休谟的怀疑论，不过，康德只是用道德哲学打败了生存论虚无主义这头怪兽，副作用确实引来了政治虚无主义的幽灵。在这样的背景下，尼采开启了他怀疑、否定和摧毁一切支配文化、宗教、艺术和科学的传统价值观念的思想使命。尼采认为，他们都回避了“作为一个人意味着什么”这个关键问题，人们逃离的方式众多，但根本上都是压制的结果，而为了在文明社会中生活，为了在和平中而非恐惧中生活，人们又需要这种压制。 通过阅读，我们可以知道虚无主义的概念内涵关乎于逃避现实、相信另一个世界、承认自己虚弱等因素。所以，在尼采之后，存在主义哲学家萨特把虚无主义定义为对死亡的拒绝、对责任和自由的拒绝。波伏娃则认为，它是对童年意义（长大后发现世界不是既定的）已经死亡的事实的拒绝，人们不愿意承认这一事实，不愿主动创造意义，甚至通过毁灭自由的方法毁灭焦虑，所以波伏娃说它是一种个人态度，于个体是一种混乱。 如果虚无主义是对生命和生活无意义这一事实的拒绝，那就可以说它无处不在，电视上、教室里、工作中、政治事务中都能被发现。既然虚无主义来自摆脱对自由的焦虑的欲望，那么为我们提供娱乐、舒适和消遣的通俗文化，就在帮助我们成为虚无主义者。这种模式有助于社会现状的维持，但却不利于社会的未来。 作者在文末也讨论了克服虚无主义的可能性。尼采认为，关键在于改变个体心灵，在于个体从虚弱的人变成强健的超人。汉娜阿伦特否定了这个观点，她认为被迫远离彼此、进入自己的内心正是虚无主义产生的原因，因此根本无法克服它。海德格尔灵敏地洞察到，技术的进步推动了虚无主义的发展，新技术为个体不断提供着逃避现实的新方式，它持续干涉着我们去过一种自治生活的能力、理性思考的能力，但也正因技术的非革命性，反过来它有可能能成为帮助我们战胜虚无主义的工具，即认识到生命无意义，但借助不断涌现出来的新技术，让我们过上一种有价值的人生。 不过，虚无主义这个问题或许永远都无法得到彻底的解决，甚至必将会伴随着人类文明始终。它可能是人类走向文明必须要承受的最严重的代价。

于我而言，这本书是一款小众项链。链子就是“虚无主义“，链子上镶嵌着不同颜色的“宝石”。“宝石”有苏格拉底、笛卡尔、休谟、康德、尼采、海德格尔（尼采去世那年1900，海德格尔才1岁）、萨特、波伏娃、汉娜阿伦特（后三位是同一时代的哲学家）等等 他们对”虚无主义“有着不同的理解和诠释，我想这跟他们所处的时代有关，即社会结构、经济结构、精神状态，也跟在他们之前的“巨人”思想有关，大概是后人都是站在巨人的肩膀上吧。 因此，这本书并不是为了给虚无主义下准确定义，而是尝试澄清一些对虚无主义的歧义以及历代各位哲人对虚无主义的思考，不是一本答案书，而是一本未完待续的让你继续思考的书。 作者在尝试陈述诸多哲学家观点的时候不一定都很准确，但是还是让我发现了一个宝藏哲学家——海德格尔，我特别想去看看他的《技术的追问》，康德，海德，哎呀，我都好喜欢呀。 接下来，我尝试捋捋还记得什么 虚无可以说是一种“无”，而“主义”意味着“意识形态”，那么“虚无主义”说的是“关于虚无（无)的意识形态”，可如此说来，虚无主义就拒绝了它自身，是自己的矛，也是自己的盾。因为相信“某物”意味着存在某种可以被相信的东西，但是如果“某物”只是虚无，那么就不存在被相信的东西，那么相信虚无就是一种自我反驳的观念。比如我什么都不相信，一切都不可信，这种说法难道不是另外一种“相信”吗？因为“相信”一切“不可信”。因此这是一种自反的概念。 作者在文中举了一个接近虚无主义的日常对话：你在做什么？没做什么。 这里的“没做什么”并不是说真的没有做什么，而是说当下做的事“不值得做”！ 如果频繁出现这种对话，也就是意味着我们频繁在虚度光阴做不值一提之事，也就很有可能我们真的没有为自己的生活做任何事，意味着我们浑浑噩噩，对生活有无所谓的态度。 可是这并不代表“所有的我们”真的相信生活要浑浑噩噩或者说人间不值得才去如此践行，而是一种虚无主义者的虚无化倾向。 所以作者表示，虚无主义是“关于虚无的意识形态”。这并不意味着我们要坚守一种关于虚无的可辨别的信仰体系，而意味着我们所拥有的信仰或我们认为我们所拥有的信仰，就等同于一切都无所谓。 当然也有一些人，一切“自以为是”的人—认为普遍的、正常的、公认的东西视为虚无主义的、无关紧要的和无意义的，会去指责他人的生活不值一提，指责他人的生活方式是虚无主义，他们会自命不凡，自视甚高，贬低他人的信仰，可是如此一来，他人也会指责这些“自以为是”的人是虚无主义，没有信仰的。 于是，虚无主义可以变成互相指责的“罪名”，相信宗教的人说不相信的人是虚无主义，不相信的人也可以说宗教主义者是虚无主义。无神论者、保守派、改革派、素食主义者、肉食主义者都可以说是虚无主义。 第二部分 那么虚无主义是从什么时候开始被人发现的呢？据说可以追溯18世纪德国思想启蒙运动，最有名的应该是尼采说的”虚无主义站在门口了：这位所有客人中最阴深可怕的客人来自何方？”，但作者则认为虚无主义可以追溯到苏格拉底时期，因为苏格拉底就是那个尝试让人们意识到其自身浑浑噩噩的那个“自以为是”的伙计。 至此，作者开始简单的讲述了关于虚无主义的历史，由“未经检验的生活不值得一过”的苏格拉底、喜欢内省沉思的持怀疑论的笛卡尔，再到一切知识都是审美而不是理性即经验主义的休谟。苏格拉底认为虚无主义可以靠启蒙克服、笛卡尔认为可以通过自律克服，休谟则认为虚无主义不可能被克服，因而拥抱虚无主义。 接着颠覆从康德开始，他脱离休谟的独断论，开启“哥白尼”式革命，认为经验是由我们创造的，而非被给与的，“经验的世界是心灵构建而成，空间与时间并非外在于我们，而是存在于我们之内，更是我们感知现实的途径。我们通过感性的精神功能所接收到的时空对象的质料（实体），按照知性的精神功能被赋予形式（逻辑学、物理学、伦理学）。”，我们体验的东西建基于我们的的心灵能力，只有与实在结合才可能起作用，康德区分了观察到的事物的表象和物自身，也就是开启认识论和本体论。 康德不仅仅让科学的真理性远离经验，同时也让道德的真理性远离了经验，他重新定义道德，提出“纯粹的”道德法则，最后将认识论虚无主义引入到了生存论虚无主义，又引入至政治虚无主义（相信传统价值的不足取，因为他们有悖于真正的自由） 而在尼采那里，虚无主义则是“最高价值的自行贬黜”，杀死了“上帝”。因为让上帝来为所有事情负责，就是让人类不再为任何事情负责，即让人类的存在变得毫无意义，让上帝对我们存在的审判也变得毫无意义，最后让上帝的存在变得毫无意义。 可是“上帝之死”并没有让人们抛弃上帝在社会上扮演的角色，而是开始寻找新的“上帝”，没有上帝作为生命意义源泉以后，人们没有自行去赋予生命意义去拥抱生命，而是去找新的意义源泉。所以在尼采看来，这也是一种宗教热情，即便跟任何宗教没有关系。因此尼采的虚无主义是关于一个人意味着什么的问题的逃避，而产生的原因则是超自然存在的被拔高和对自然性存在的被贬黜。 虚无主义可以被理解为是一个涵盖性术语，有很多概念彼此相关。当仔细端详分别之时，极其容易认为“每一种东西都是虚无主义”，所以作者尝试为读者们将虚无主义、悲观主义、犬儒主义、无动于衷分离开来 悲观主义与虚无主义的区别在于如何对待绝望，前者是关于生命面对死亡的无力感，是拥抱绝望，而后者是逃避绝望，后者可能有压根都没意识到自己是虚无主义者。相对于乐观主义而言，反而其更接近于虚无主义，如果说乐观主义是期待好事发生，乐见其成的话。 犬儒主义的概念在古希腊与今天是有区别的。在古希腊时期比喻的是强调保持自然本性生活的真实，反对迎合虚伪。而到了今天是指那些鄙视社会，认为其虚伪的那些人，认为组成社会的人虚伪，相信人性本恶，道德只是伪装。犬儒主义只相信自我利益，所以给人的观感是他们什么都不相信。 如果说悲观主义是拥抱绝望，那犬儒主义是拥抱谎言，是蔑视人类关于生命的主张毫无意义，蔑视一切。 无动于衷则是一种个人感受，表达一种态度-“我不在乎这个”或者表现为性格特征-“我什么都不在乎”。即没有感受。无动于衷倒是可以被看成是虚无主义，但是绝对不能说就是虚无主义，因为虚无主义不同于无动于衷-即没有感受，它是有感受的，感受就是“noting”就是“无”本身，虚无主义者会同情、共情、反感，而不是没有感受。 虚无主义的被分类并没有停止，唐纳德克罗斯比将虚无主义分为政治虚无主义、道德虚无主义、认识论虚无主义、宇宙论虚无主义、生存论虚无主义。 无论如何划分，最后都会将其归到生存论虚无主义，因为每一种虚无主义都是在否定人类生活的某一方面。 但作者认为将虚无主义认同为是一种拒绝，一种否定是简单化方式，所以他提出了思考的4种方式——虚无主义作为一种拒绝、虚无主义作为对死亡的拒绝、虚无主义作为对意义之死的拒绝、虚无主义作为对童年意义死亡的拒绝。 那我们可以在哪里发现虚无主义？在家里、在工作中、在学校里、在市政厅里都可以看见，虚无主义的未来又在哪里？我们要如何应对？要何去创造一个没有虚无主义的国度，对于波伏娃和阿伦特来说，自我依靠或者自我克服式的个人主义是必须要反对的东西。认为一个充满个人主义的国度是不会关心政治，因为他们认为个人力量无力推动变革，于是变得冷漠无情，以此来应对无力感，比喻就是生活在沙漠中，不是想改变环境，而是让自己调整行为来适应沙漠。这样的虚无主义导致的社会体制不仅仅是政治性，也是技术性的，因为随着技术的发展，将虚无主义无限延伸。于是作者提到了海德格尔，简单来说，当人们觉得利用了技术来达到目的，而是实际上人已经被技术所驯服，劋了我们观察世界的方式思维方式、行为方式，也塑造了我们评价世界的方式，决定人们定位何谓“最好”，何为“最坏”，至此，技术重新定义了做一个人意味着什么。 最终看完发现我确实也没法跟人解释什么是虚无主义，但我知道虚无主义是一种自反性的概念。了解虚无主义对我最大的帮助就是审视自我是不是在过一种虚无主义式的生活，或者说虚无主义的烟雾有没有正笼罩我，而这种审视促使真正的行动，去拥抱生活，去爱每一缕清晨的阳光，爱每一次吹拂的晚风，爱头顶上的星空。