维特根斯坦十讲

《维特根斯坦十讲》以“十堂哲学课”的形式，引领读者由浅入深地走进奥地利哲学家维特根斯坦的思想世界。 1. 结构与主线 - 第一讲先回溯维特根斯坦的传奇人生与代表著作，为后续探讨铺垫背景。 - 第二至第十讲则聚焦他的核心哲学命题： - 语言图画说——语句如何如图像般与现实形成对应； - 语言与世界的先天秩序——语言结构与客观世界之间是否存在同构关系； - 不可说与显示——哪些事物只能“显示”而无法“言说”； - 私人语言问题——是否存在完全主观、无法被他人共享的语言； - 驳斥罗素的归纳原则——从经验事实能否推导出普遍规则； - 知识与确定性——在怀疑论背景下，如何谈论“知道”这一概念。 2. 思想与生活的交织 书中不仅解析上述理论，还穿插维特根斯坦的战争经历、隐居生活，以及他与罗素、友人德鲁利的交往，以此揭示这些经历如何塑造了他的哲学关切。 作者也借此探讨维特根斯坦对技术、科学的兴趣，以及他对现代社会文化危机的批判，让读者得以窥见哲学家与时代、个人生命之间的深刻互动。 3. 阅读收获 通过清晰的“十讲”框架，读者既能掌握维特根斯坦逻辑哲学与语言哲学的关键论点，也能了解其独特人格与生活选择，进而形成对这位20世纪重要哲学家的整体认知。 一句话概括：这本书既是维特根斯坦核心思想的入门导论，也是他充满矛盾与激情的人生叙事，借助十讲结构将理论与生平熔于一炉，助力读者在较短时间内全面领略这位天才哲学家的思想洞见与人格魅力。

阅读本书内容在生活中能起什么作用呢？ 它可能不会直接教你怎么修水管或者做报表，但它能帮你养成一种更清晰、更诚实的思维习惯。 比如，你听到别人用一些很宏大、很抽象的词争论不休，或者自己心里纠结一些怎么也理不清的问题时，维特根斯坦会让你停下来想一想：我们用的这些词，到底有没有实实在在的对应？ 我们是不是在语言的边界之外徒劳地打转？他关于“不可说”的提醒，也能让人放下一种执念，就是非要给所有事情找出一个逻辑上的解释或道理，转而更安心地去体验、去行动、去感受那些真正重要的东西。 而“私人语言”的论证则暗示，我们的感受虽然私密，但表达和理解终究要在公共的、可分享的语言中进行，这反而能让人对人与人之间的沟通保持一种既谦逊又温和的期待。

看完之后，不知道其他朋友是怎么看待本书的？ 至少与我而言，这是一本了不起的作品。不管是讲到的维，还是作为讲述者的楼巍老师。 本书的弊病可能在于两点，其一是某些举例稍显不足，其二是部分语言相对拗口。但整体而言，本书深入浅出地为读者揭示了维特根斯坦的大致研究目的和脉络，不管是以此入门还是循序渐进，都是了不起的敲门砖。 推荐还没看过的诸位阅读。 然后聊一聊书的内容本身。 总体而言，如同维特根斯坦前后期思想的变化。本书的内容大概也可以分为两大块，首先是“光滑的溜冰场”，随后是“粗糙的地面”。 前者是维特根斯坦理论的构架核心。总结其中的关键范式，集中于以下几点： 1、对象是原子的； 2、对象组合后形成了基本事态。 3、为真的基本事态集合后，形成了现实。 4、基本事态在所有可能的组合后形成命题，命题的全部可能性组成了世界。 5、命题是有意义的。 6、逻辑命题是没有意义的，但也是“有意义的”。 7、所有有意义的命题都是平等的。 8、价值判断是不可说的。 第一次读维的原著时，对于以上诸多概念的理解，第一反应是繁琐、乏味的文字游戏。的确，比如“对象没有颜色”这种论述，究竟有什么实际意义呢？然而在阅读本书后，对于前期维想要表达的内容，因此有了更深刻的理解。之所以要在理论构建方面进行如此繁琐的阐释和拆解，其最终的落脚点在于——确定语言的边界。 换言之，明确什么可以说、什么不可说。前者形成了事实判断，为我们在现实中的应用提供了参照。后者形成了价值判断，无论宗教还是真正的“善”和“美”，因为无从表达，所以应该保持沉默。 谦逊，这大概是前半部分维最核心的内容。 当然，这时又有朋友要说：干你娘，想说就说，管你劳神子事？说话就是说话，还扯上这些有的没得了？ 没错，这也就是本书后半段、也即是后期维要表达的内容：语言并不是一个可以整体系统化分析的东西，归根结底，它来自日常。那些不可说的东西依然不可说，但与这种表述相比，“不必说”是更合适的定位。 这部分内容核心主要包含三点：语言游戏、家族相似，以及确定性。 当然，虽然说是三点，实际表达是，它们围绕的核心是一样的：并不是什么东西都可以、并且能够找出一个共同特征，譬如罗素的归纳法则。孩子们在玩游戏，但究竟其中有没有一个明确的特征？我们很难提出对应的经验命题。但尽管如此，我们总是能够轻易区分出他们的活动是否构成了游戏，这便是家族相似。 而有关不确定性和确定性的讨论，则直接继承了从休谟开始、对于因果关系的质疑。“明天的太阳依然会升起”，关于为什么其中存在谬误，休谟在《人类理解研究》中进行过非常精彩、彻底的讨论。而维特根斯坦的落脚点也与休谟近似，并进一步融合了康德的一些讨论。我们找不出这种答案，并且也没有必要。因为我们的一切都是以此为轴心运转，而很多行动在归纳前就已经有了先验的结论。什么东西都一定要怀疑、并提出自己的论断，同样是哲学的态度。但这种态度本身，很有可能就是在日光下形成的错觉。 语言也是如此。一个名称的意义并不在于对象，而在于其情景。掌握一个名称的体现也不是精准的刻画，而是其使用熟练的判别。这便是后期维相对于前期的进步，一言以蔽之，更加日常、更加生活。这是对哲学加以祛魅，但也是对哲学使用进行了升华。这无助于我们解决很多形而上学的问题，但在维看来，很多类似的问题，并没有解决甚至提出疑问的必要。 保持怀疑和谦逊，但不要成为怀疑论者。 休谟如是说，而维特根斯坦同样如此。 最后依然推荐所有人读一下休谟，不愧是人类最伟大哲学家的竞争者之一（我心中甚至不存在之一）。

花了几天时间读了维特根斯坦十讲，早些时候读过他的逻辑哲学导论，没看明白，于是退而求其次读的，天才为之责任，这据说是写维特根写最好的传记，讲了维特根的一生，主要当然是私人生活，关于基本的思想主要看张志伟讲的维特根斯坦，这本书算是一个更加深入的阅读，维早期写是逻辑哲学导论，颇有神秘学的色彩，作为分析哲学，和古典哲学一样维在进行划界，但是和古典哲学不同，似乎更加的关注语言技术，在言说和不可言说之间划界，而不是传统的认识何以成为可能，维特根做了很精密的安排，把语言和世界这幅画一一对应起来，体现的是一种严格的秩序，但是对于维来讲这并不是重要的，重要的是那些他没有讲出来的东西，对他而言即不可说之物，这是和伦理道德有关的东西，早期的东西就是这样。 后期他完推翻了这一想法，回到了粗糙的地面，即语言不再是一门可用的精致的技术，而是把语言作为一个游戏，语言不是简单静止的，而是对于场景、内容、观点的再阐释，有本书叫蚱蜢、游戏、生命与乌托邦，号称俺驳倒了维特根斯坦，书中写到“玩游戏意味着自愿去克服种种非必要的障碍。维特根有三句话我记得挺清楚第一句是在快死亡的时候说的：告诉他们，我度过了极好的一生。第二句是：那就改善你自己好了，那是你为改变世界唯一能做的事，第三句是：凡是可以说的我们都能说清楚，对于不可说的我们只能保持沉默。

【这就是对待语言的“无为”态度，即“哲学不能以任何方式妨碍语言的实际用法，因此它最终只能描述这些用法”。顺便说一下，维特根斯坦的“有为”体现在对理智疾病的处理上，即“哲学是一场反对用我们的语言作为手段来迷惑我们的理智的斗争”。】 用这句话来作为看完整本书的维老师能让听懂的哲学表达，建议如果没有对哲学研究有深厚的理解的人先不要读这本书，按维老师的话说，我只能知道自己的并不能知道别人的，我的反馈是大脑皮层与日常生活经验在做强烈斗争，导致出现生理反映，头痛恶心想吐，原因是因为无法理解。 但是看完让我自己浅做讨论的话（只针对我个人），维老师的研究是更针对在哲学领域形而上领域进行深入研究的学术人员，如果把它运用于现实生活的思考中，一步也卖不出去。 下面我总结一下，我理解到的内容：1、严密的逻辑性。“所有不可说的都要保持沉默”，意味着对哲学研究的艰苦的逻辑性探索，不能想当然以以为去以为； 2、语言以来于情景。脱离情景的语言，特别是语法语言，不能判定为真为假，所有事实依赖于情景。在这里用书中门轴和门把手的比喻，意思是不是因为门轴而让门把手转动，而是因为在要打开门这个事件中，要打开门，所以有门轴和门把手的关系。简言之，语言逻辑除基本语言之外都严格按照情景而存在。（也许理解有偏差，请批评指正）； 3、看完它把他从脑子里忘掉吧，哲学研究管我们日常生活什么事，如果我纠结我的手为什么成为手这个事实那会让我疯掉（这就是为什么我脑壳疼的原因），但在我浅薄的感受和理解中，我认为他对学术的严谨和语言逻辑的充分性很大帮助，如何说清事实，不夹藏私货，这是他的哲学。当然这不适用于人们用语言构建起的艺术世界，诗歌、小说，是呀，他们不是哲学研究，是人类依靠想象力和经验生活的在虚拟世界中的精神创造。 最后我想说，我爱哲学，它让我头脑沉重又轻盈。

2025 年读完的第 62 本书《维特根斯坦十讲》 ​书是用汉字写的，语言用的是通俗的语言，但是组合到一起就是看不懂，直接看不懂，也许我的知识储备还没有到能看懂维特根斯坦的层次吧，也没啥丢人的，毕竟罗素这样的大师也没看懂，呵呵！简单罗列几个能记住的地方： ​1.罗素出生于富裕家庭，集万千宠爱于一身，但是他把继承的财富全部赠送出去，他觉得那不是他的钱，他回到学校读博士，只用了几个小时就拿到了博士学位 2.哲学是一场反对用我们的语言作为手段来迷惑我们的理智的斗争。这让我想起王东岳老师的观点哲学是像数学一样的知识，数学无法用文字描述只能用数字，哲学也是没法用语言描述清楚的 3.凡是可说的都可以说清楚，对于不可说的东西，人们必须保持沉默。比如蒙娜丽莎在笑什么？想表达什么，说不清楚 4.逻辑是不可言说的，说逻辑一定有成熟的语言，而成熟的语言一定是有逻辑的，永远追不到 5.事实命题都可以被倒过来，伦理命题不能倒过来 6.除了科学他不谈以外，其余的事情都没有本质包括美、善 7.老子说道可道非常道，强名之曰道，跟维特根斯坦很像，也是一种反本质 8.维特根斯坦反对私人语言，私人语言就是不能用现有语言表达，自己定义的一种语言 9.罗素与维特根斯坦没有恩怨，只是表达哲学的方式不同，罗素的归纳原则是一件事之前反复发生以后也会发生，维特根斯塔问一件事反复发生使得这件事未来会发生这个使得是什么？没有经验上的联系 10.火鸡原则就是农场主 364 天每天都喂火鸡，火鸡觉得农场主对自己特别好，直到感恩节农场主把火鸡杀掉，表现了从个别事件推导出一般性结论的滥用 11.作者认为与其路过维特根斯坦大喊大神，不如去了解他的思想，我觉得就像佛学一样，与其每天只知道拜佛烧香，不如去学习一下佛学的经典，了解释迦牟尼的思想，感受佛陀这位觉醒者的智慧 12.维特根斯坦说他的哲学是让那些飞进捕蝇瓶的苍蝇飞出捕蝇瓶

我对于维特根斯坦有一种老朋友一样的感情。 其一是，我非常喜欢的小说《刀锋》里的主人公拉里的原型就是他，这让我的脑海中时常出现他的影子以及对他的想象。 其二是，几年前在我硬啃《世界哲学史》被弄得晕头转向的时候，是他拯救了我。他说，很多的哲学问题，实际上是哲学家对语言的误用，而他用天才的头脑为我扫清这些障碍，让语言回归到了日常生活本身。 因此，读完本书，我没有去打开一本新书，而是尝试将这本《维特根斯坦十讲》归纳成一篇读书笔记，以方便自己以后回顾，同时也方便想了解本书的书友，快速查阅: 用维特根斯坦自己的话来呈现他前期的思想:“凡是可以说的东西都可以说得清楚；对于不能谈论的东西必须保持沉默。” 这句话可以拆分成几个命题，可以说的部分: 其一，世界是事实，而非事物的总和。世界的本质不是静态的物体，而是正在发生和未发生的事态（事物的状态），理解世界就是理解所有可能发生的事实（这和佛家的“因缘和合”观点一致）。 其二，对象（不可拆分的简单物）与事态的关系。 对象是构成世界的绝对简单、稳定不变的终极实体。它是形式和内容的统一，其存在决定了世界的形式（逻辑空间）和实质内容。事态是对象在逻辑空间中的特定结合方式。对象像链条上的环节，其本性决定了它与其他所有对象结合的可能性。 在《逻辑哲学论》的逻辑原子论框架中，对象是构成世界的绝对简单要素，是事实（事态）的终极组成部分。 对象本身不独立存在，而是通过结合成事态（对象的配置方式）才构成世界的内容。维特根斯坦说：“对象构成世界的实体，因此不可能是复合的。” 因此，对象如同逻辑的“原子”，是现实和语言共同依赖的不变基础。 对象的特性: 简单性：对象没有部分，不可再分，是逻辑分析的终点。 永恒性：对象存在但非“生成”或“消逝”，变化仅体现在对象结合方式的改变（事态的生灭）。 形式属性：对象具有固定的“逻辑形式”，决定了它与其他对象结合的可能性。例如，“颜色”对象必须存在于“空间”中，“声音”对象需有音高和时长。 无独立性：对象只能存在于事态中，脱离具体配置的“孤立对象”无法被思考或言说。 对象与语言的关系 对象对应语言中的名称，名称在命题中代表对象。 命 题是名称的逻辑联结，描画事态。名称与对象的对应关系是语言与世界联结的根基。 逻辑形式的一致性：对象与名称共享的逻辑形式，使得语言能够表征世界。维特根斯坦说：“名称在命题中代表对象。” 对象理论的功能性 保证意义的确定性：若世界无限可分，语言会陷入意义的模糊性。对象的简单性确保了命题意义的确定性。 解释逻辑必然性：对象的逻辑形式决定了事态的可能性，从而奠定了逻辑规则的基础（如“红色物体不能同时全绿”源自颜色对象的互斥形式）。 划清言说界限：对象本身无法被直接描述，只能通过命题“显示”其存在。试图言说对象会陷入逻辑悖论，这导向了维特根斯坦著名的结论：“对于不可言说者，必须保持沉默。” 值得注意的是，对象 ≠ 物理粒子：对象是逻辑-形而上学概念，而非科学实体。它不具时空属性，而是逻辑可能性的承载者。对象 ≠ 日常物体：桌子、椅子等是复合物，由对象构成，但本身不是对象。对象不是经验对象：我们无法通过经验接触对象，它是逻辑分析的预设，其存在由语言与世界的同构关系所“显示”。 其三，语言图画说——命题是事实的图画。 命题中的符号（名称）对应事实中的对象。 名称在命题中的逻辑形式，对应对象在事实中的可能性，此两者以同样的形式结构相对应。因此，命题之所以能够图像化事实是因为两者共享同一种逻辑形式。 语言图画说划定了可言说的领域，所有符合逻辑语法、能对应可能事态的自然科学领域。那么同时也反向划定了不可说的领域。 维特根斯坦认为不可说的部分: 其一，逻辑形式本身是不可说的。命题与事实是图画关系得以成立的前提，他自身无法再背命题图像化。 其二，伦理学、艺术、生活的意义，这些涉及价值判断与情感的领域无法被划分为纯粹的事实，同时也无法用描绘事态的命题来表达。 其三，哲学命题本身，包括逻辑哲学论中的命题。他们试图谈论语言与世界的关系，本身却超越了图画描绘的界限。 对于不能谈论的东西应该保持沉默，并不是说不可说的东西不重要。相反，维特根斯坦认为对人来说，不可说的领域反而是更加重要的。 这些不可说的领域，不是通过抽象的言说来谈论的，而是通过实际的实践来显示的。例如语言的逻辑形式，在语言的使用当中呈现。一个人的价值观，会在他如何生活的实践中体现。而哲学的任务正是说清可言说之物，来显现不可言说之物的疆域，从而终结对他的妄言。 维特根斯坦用无懈可击的逻辑为我们建造了一架梯子，其最终目的却是让我们爬上梯子后看清界限然后讲起抛弃。他向我们澄清，世界的意义存在于语言和逻辑之外，只能通过生活和实践去体验和显示，而不能被理论所言说。 维特根斯坦的后期思想: 后期维特根斯坦将自己前期的追求的逻辑语言比作“光滑的冰面”，看似完美却无法行走。他宣布，必须回到“粗糙的地面”——即日常语言复杂、多变但坚实的使用实践中。他的目标，从为思想划界，转向为理解扫清道路。方法也从逻辑分析，转向对语言实际用法的描述。核心隐喻也从 “图像” 变为 “游戏”。他认为语言就像下棋、喊口号、讲故事，其意义在于使用规则和具体活动。 因此，他像一个针对人类对语言误用的医生，开出了论证的药方: 其一，反本质主义与家族相似，许多普遍概念（如“游戏”、“语言”、“知识”）并没有一个贯穿所有实例的共同本质。而是具有家族相似性，就像一个家族的成员之间，可能在眼型、鼻梁、步态、性情等方面彼此相似，但这些相似点重叠交叉，并无一个所有成员都具备的单一特征。“游戏” 也是如此：棋类、球类、单人游戏、环形游戏……它们构成一个由相似性组成的复杂网络。 世界（尤其是人类事务的世界）比我们想象的更复杂、更流动、更依赖于我们的实践活动和语言游戏。用历史思维去看待事件，不同的时代对一个事件的评判会不一样，很多时候甚至截然相反，这是在时间上。在空间上，不同的应用场景，本质会随场景变化——比如对水的使用，它可以不同的场景有不同的本质。 因此，理解事物，不在于找到一个抽象的定义，而在于理解它如何在具体的情境中被使用、实践和关联。此为，反本质主义。 这揭示了概念的弹性和开放性，表明哲学困惑常源于强行用本质主义的框架去套用并非如此运作的概念。 其二，规则遵循的悖论与“私人语言”的不可能。 规则悖论证明：意义不能只靠个人内心的理解或解释来支撑，必须依赖于一个共同体在实践中展现出来的一致用法。大白话就是说：你以为你懂，但你一个人说了不算，要看大家怎么做。规则是一种植根于共识的实践。没有多人的参与和实践的行为，规则都没有意义。 比如:自律的行为是否可以挑战这个论断？根据维特根斯坦的论证，是不存在完全私人的仅为自己制定并遵守的规则。因为我们为自己制定的规则的意识本身，是在参与公共活动后而产生的。我们在公共活动中获取一个规则的概念，才会为自己制定一个规则——这本质上是将社会规则投射到了自己的内心世界。因此，规则只能在人与人的互动实践中找到。 2. 私人语言论证证明：如果一种“语言”完全脱离共同体和公共实践，那么就连谈论“对错”的基础都丧失了，因此它根本不可能成为一种有意义的语言。大白话就是:如果真只有你一个人，那你连‘懂’的意思都没有了。 比如:当产生一用感觉的时候，我用E这个符号来标记。 首先，E这个符号本身属于公共语言。尝试画一个完全私人的符号就很难。 其次，如果E代表的是当下的一种感觉，那么这种感觉是很难用脱离公共语言的方式去标记——因为下次我再看到E的时候，我的感觉可能就变了，自己也无法确认此时的感觉和标记E时是同一个感觉。那么就是说私人语言无法对感觉做标记。 综上所述得出，私人语言无法制定标准，也就无法有对错的判断。 这两者证明了一个结论：意义存在于公共的“生活形式”中。词语的意义、规则的内容，并非藏在我们脑袋里的“私人想法”或“心理意象”，而是体现在我们共同的、可见的、可交互的“生活形式”之中。 就像“下棋”的意义在于棋盘上的走法，而不是棋手内心的感受；“疼”这个词的意义，在于我们摔倒时会哭喊、会去医院、会安慰同样哭喊的人——这一整套共享的人类行为和反应模式。 这两个论证一体两面：规则必须公共可检验（否则无法区分是否在遵循它），语言本质上是公共的（否则无法建立规则）。它们共同将意义之锚从“私人指称”和“内心意象”牢牢固定于 “公共实践”。它们共同清除了“意义是私人语言的范畴”这个认知误区，将意义的基础牢牢地建立在了我们共同生活的“粗糙地面”之上。 维特根斯坦驳斥罗素 本书还简述了维特根斯坦驳斥罗素的几个观点，在此简单梳理一下: 其一，归纳是经验性的心理习惯的实践，不属于逻辑领域。而罗素试图从个体经验和先验原则出发，为知识搭建一个可靠的基础，试图证明其必然性。 归纳原则无法推理出逻辑的必然性（如从前房价一直涨，无法推理出房价必然还会一直涨）。 其二，科学知识的确定性来自生活形式和语言游戏中的公共实践，而非某个先验原则。所谓“自然规律”不是先验真理，而是我们理解世界的认知框架的一部分（而罗素试图证明其先验性）。 其三，哲学的任务不是为科学奠基，而是澄清语言的误用。罗素将归纳原则视为先验性并以此作为科学方法的基石，他试图为归纳找到一个坚实的哲学基础。维特根斯坦驳斥他这是对语言的误用，并提出哲学家的工作是指出人们对于语言的误解，将这个问题消解掉了（归纳无需证明）。 在本书的最后一讲，介绍了维特根斯坦生前的最后一部著作《论确定性》，是由一系列在差不多一年内写下的评论构成的，但维特根斯坦并没有出版这些评论的计划。是后来由维特根斯坦的学生将这四组评论翻译成了英文，并于1969年将其出版了。书名是编辑加上去的。 这本评论集的起点是：对摩尔命题的批判 哲学家摩尔曾举起手说“这是一只手”，以此证明外部世界存在。维特根斯坦认为，摩尔犯了一个根本性错误：他把“世界存在”这类命题当成了“经验命题”。 经验命题的特点：可以被怀疑、需要证据、可能出错。例如，“我口袋里有一枚硬币”是需要验证的。 摩尔命题的特点：如“这是一只手”、“地球在我出生前已存在很久”。我们对它们的确信，并非基于调查证据（你不会去验证这是否真是手），而是它们构成了我们一切调查、思考和言说得以进行的基础框架。 维特根斯坦指出，说“我知道我有一只手”是古怪的，因为“知道”一词在这里是误用。确定性先于知识。它不是更高阶的知识，而是另一种逻辑地位的东西。 维特根斯坦用一系列隐喻来描述这类命题： 其一，枢轴命题：它们自身固定不动，使得其他命题（真正的经验命题）能够围绕其旋转（被检验、被怀疑、被确证）。 其二，河床与河流：我们的信念体系像一条河流，河床是坚硬的、缓慢变化的枢轴命题（如物理定律、历史事实的基本框架）；河水是流动的、可修正的具体经验信念。甚至河床本身也可能缓慢移动（科学革命）。 其三， 脚手架：它们支撑着我们构建知识大厦，但本身不是大厦的一部分。 所有这些隐喻都指向一个核心概念：世界图景。这不是一个被论证或学得的理论，而是我们从童年起就被灌输、通过行动习得的一套继承下来的、毋庸置疑的背景信念。它是我们判断真伪的总体参照系。 因此，怀疑需要确定的基础，彻底的怀疑主义在逻辑上是不可能的。 因为怀疑本身预设了确定性：为了怀疑“我是否坐在房间里”，你必须不怀疑“房间”、“我”、“坐”等词语的意义，不怀疑你的感官和记忆大体可靠，不怀疑逻辑规则。你的怀疑必须在一个未被怀疑的、确定的背景网络中才能展开，否则怀疑将没有任何内容和方向，沦为无意义的胡言乱语。 确定性是一种“无根据的”行动方式：我对“我有两只手”的确定性，最根本地体现在我毫不犹豫地使用它们去行动（拿东西、写字），而不是体现在我能说出一个证明。这种确定性是“动物性的”，是生活形式的一部分。 而生活形式知识与确定性问题的最终答案，落在了 “生活形式” 上。为什么我们会共享一个基本确定的世界图景（如物体受引力下落、过去是真实的）？ 这不是因为我们都“知道”了同样的真理，而是因为我们以同样的方式行动、反应、被训练。我们被教导不要把手伸进火里，看到别人受伤会去帮助，这些共同的、前反思的行为模式，是我们共享确定性的根基。语言游戏就嵌在这些生活形式中。说“我知道他会疼”和“我确定他会疼”，其基础是我们共同的对“疼痛”的行为反应（皱眉、呻吟、治疗）。 维特根斯坦告诉我们：我们最确定的，不是我们知道得最清楚的东西，而是我们活得最根本的东西。 哲学的任务不是去为“世界存在”寻找证据，而是认识到，试图怀疑它，恰恰证明了我们已经身处一个令怀疑具有意义的、确定的生命实践之中。 这一分析与其前期思想遥相呼应：“不可说”的伦理和生命意义，在后期转变为“不可怀疑”的生活形式和世界图景，它们都只能在其自身的“显示”或“实践”中被把握。 本书通俗易懂，以维特根斯坦的小传为起点，过渡到维特根斯坦前期思想，再到后期思想的转变，还穿插了和罗素的观点碰撞，最后以其生前的最后的评论集《论确定性》结尾，是了解维特根斯坦思想不错的入门读物，美中不足的是从第七到第十讲的逻辑构架不是很清晰，需要自己花点时间梳理一下。但瑕不掩瑜，算得上是入门维特根斯坦的好书之一。

此书清晰明了，善于举例，是阅读维特根斯坦不错的入门书。惜在怜悯后学，不作深入，未见堂室。 最近读《礼记》，被孔子及其弟子们死前的言行深深撼动。普通人的死，好像是从漫长人生中割裂出来的一个特殊节点，这个节点上布满了痛苦、恍惚与无常。而大圣人的死，却像是其毕生信念的一个情景剧，有其一以贯之的确定性，也有其对死后种种不确定性的凝视。 维特根斯坦亦如是，他一生行走在自我与世界的边缘，过着离群索居的生活。旁人视之，其间是起起伏伏的悲观与痛苦、爱与温情、傲慢与平常……至临终时，他却说：「告诉他们，我度过了美好的一生。」 他亦曾说：「对于不可说的东西，人们必须保持沉默。」「哲学是一场反对用我们的语言作为手段来迷惑我们的理智的斗争。」「与因为误解了语言而产生的困惑近身搏斗。」「无诗意地直接走向了具体之物，这就是我的哲学的特征。」「我们所追求的那种清晰性当然是一种完全的清晰性。但这只是意味着哲学问题应当彻底消失。」 这已经很维特根斯坦了。欲说还休，却道“天凉好个秋”！

刚读完全文，这是我读的最快的书之一。之所以快，确实是我迫切的想看下去，想看看后面写了什么。之所以这么迫切，并不是因为书写的足够精彩，而是实在无法从已经读的篇幅中找到读这本书的意义，想从后面找到我花了这么多时间和精力的意义。 这样说确实不礼貌，但确实是我目前的心情。我从对全书充满希冀，希望了解“二十世纪最伟大的哲学家，没有之一”的特维根斯坦的主要思想，从中增强自身理解世界的能力的希冀，到越读越懵圈，到对大师研究的意义产生了怀疑。 这样说不是指本书作者写的不好。作者其实还是很想把特大师的观点尽可能讲清楚的，实际上也确实讲清楚了，作为从未读过二十世纪哲学家著作的小白我，应该也算理解了。 我没有资格评判特大师说的对不对，从内心深处我也没有兴趣，或者不礼貌的说不屑来讨论这些观点，或书中称为的思想对不对。 但是我要质疑的是，这是哲学吗？如果这就是哲学，那研究哲学到底是为了什么？就是为了研究名称和对象，命题和事实，语言和世界的对应关系吗？就是为了研究语言的确定性，或者歧义性，或者其他语言的特点吗？这难道不应该是语言学或者什么逻辑学来研究的对象吗。哲学不是科学的科学吗，哲学不是形而上为我们更好理解世界服务的吗，学哲学最终不是为了更高效率改变世界服务的吗？世界难道就是这些概念吗。纠缠于一堆“我知道这是一只手”是不是个命题有何意义？ 居然连归纳法都在质疑了。归纳法只是一种推论方法，纠缠于多次发生后，后面一次未必一定发生有意义吗？如果能有明确规律就演绎法了。之所以用归纳不就是找不到规律吗？归纳法是指导我们向最可能的方向前进的。不用归纳法咋办，归纳法总比瞎猜有点价值吧。 还会继续去读特大师的书，我还是想找到特大师研究的意义。如果就是语言来，逻辑去，那就说明，要么就是我的审美观有问题，太老土了，走不到现代。要么这就是现在哲学败落，曲高和寡的原因。 最后一句话，哲学要解决问题，所有的学问最终都应该有助于解决问题。语言自己都是个工具而已，严密不严密，确定不确定重要吗？只要不影响沟通，准确表达意义不就行了吗？如果一句有歧义，那就再来一句解释下，直到沟通双方互相理解，不就行了吗？ 这哲学到底怎么了，或者二十世纪的哲学到底怎么了？

以下为随读记录的个人笔记, 留念(虽然看到后 1/3 已经难以认同很多东西, 但还是有些收获) 在光滑的冰面上 以下是维特根斯坦早期的哲学视角, 在这个时期, 他将语言视作一种专门和一般性的对象进行分析, 在相当程度上"选择性地忽视了语言中部分丰富, 细微的维度", 从而得到一种"准确, 简洁但却是相当程度地丧失了丰富性"的观察结果. (这个时期的观点在晚期遭遇了自己相当程度的批评与重构) 基本命题 & 基本事态首先, 在维特根斯坦看来, 语言与世界是一一对应的: "语言的边界就是世界的边界". 这种一一对应可以更具体地被解释为"语言总是在描画世界". 然而, 单个的词语似乎无法真正传达出任何意义(根据维特根斯坦的看法, 单个的物体不构成世界, 是我们对事实(命题)的认识才构成了世界. 因此, "世界是事实的总和，而不是物的总和". 即使日常生活中, 我们用单个词语来传递意义, 也是因为我们做了某种代指或者说简化: 比如我们说"牛", 表示对某个人的赞叹, 实际在表达的不是牛这个词语, 而是用它来指代"你刚才做的事情在我看来觉得很厉害"这样一个命题, 词语只是它的某种指代). 因此, 语言的基本单位应该是一个句子/命题/结论, 而世界的基本单位就是语言的基本单位所描画出的东西 其次, 在维特根斯坦看来, 世界也不是由"具体发生/存在的事实"组成的, 而是应该以完全不同的基本视角进行看待: 即世界是由"所有的可能性"组成的. 也就是说, 实际发生的车祸和没有发生的车祸同属于同一个"世界的基本单位", 因为他们的区别仅仅只是一个发生了, 一个没发生而已, 但在底层的可能性上享有完全相同的结构(可以理解为, 基本事态是一个灯泡, 发生的事情和没发生的事情不过是这个灯泡一亮一灭的不同状态, 但是它们在结构上是完全相同的, 都是灯泡, 可以亮, 可以灭) 基于上述前提可以得出如下定义:#基本命题 有意义的语言的基本单位, 即命题(其本质是一个结论/判断)#基本事态 世界的基本单位, 与基本命题一一对应, 是某种"可能性", 无关乎是否真正发生 对象 & 名称尽管维特根斯坦认为, 具有意义的世界的基本单位是基本事态, 但很显然, 基本事态仍然有着某种更微观的结构, 也就是说, 基本事态并不是不可拆分的, 只是这种拆分出来的东西无法独自成立, 而是必须组合在一起, 成为基本事态这个整体才有意义. 这个"拆分出来的东西"就是对象. 具体而言, 对象可以理解为"物体的性质", 例如"红"/"圆". 我们无法直接想象"红色"/"圆形"而只能想象出一个红色/圆形的物体, 这个物体必然是由诸多性质(对象)组合配置形成的事态由此, 对象的定义是:#对象 基本事态背后的实体, 可以通过组合形成基本事态 ---- "我们不能脱离与其他对象的联结的可能性来设想任何一个对象" 注意, 对象本身是不可能再有对象的("对象必须是简单的，是不能被继续分析的"). 如果有, 那前一个对象就不是对象而是基本事态, 因为所谓的对象就是那些不可拆分, 不可独立存在的, 比如组合在一起构成基本事态的东西, 形象化地理解: "红色"不能仍然有"颜色"; "圆形"不能仍然有"形状", 我们绝不会说, "红是 x 色的" 与之对应的, 用于描述对象的, 构成基本命题的东西就是名称. 名称同样不能脱离于其它名称一起构成基本事态的关系而独自成立, 比如红色, 在中国叫红, 在英语叫"red", 在俄国, 法国还有不同的能指, 但它们有着共有的所指, 也正是因为有这个所指, 这个#名称 与对象对应的, 基本命题的构成物 ---- "只有在命题的联结中，名称才有意义" 对象的内容 & 对象的形式任何一个对象都有其内容和形式。举例而言, "红色"这个对象, 其内容就是"红色不是绿色, 也不是黄色, 更不是黑色, 所有不是红色的东西都不是红色"; 其形式就是, 它可以跟所有其它的"黑色, 绿色, 黄色"一起出现在描述物体颜色的位置上, 它们拥有完全相同的结构, 因此任何基本命题中的"红色"被替换成"绿色, 黑色", 它都一定仍然有意义, 因为它们是形式相同的对象#内容 它身上使它和其他对象区别开的东西#形式 它出现在任何一个基本事态中的可能性，或者说是它和其他对象结合的可能性 名称的内容 & 名称的形式与上述对象的内容/形式一一对应 训练 & 解释本质上, 这两个概念是两种"如何掌握名称意义"的手段:#训练 直接接触包含了名称的命题，慢慢地学会(以某种无法被解释的方式)去构造包含名称的命题，逐渐掌握名称的意义#解释 用已有的词去定义新的词, 向上追溯至起源, 那些"最先用于解释别的词而不被任何词解释"的词语就是通过训练掌握意义的, 这些词语被称为"原初符号" 在粗糙的地面上 以下对应维特根斯坦后期的哲学视角, 即已经意识到早期观点为了普遍性与简洁性而对语言的丰富性进行的阉割, 并且终于放弃这种阉割, 转而处理更加复杂, 棘手, 细微的日常语言.(类比从宇宙俯瞰街道, 不同的街道看起来会非常相似, 从而可以更抽象而普遍地分析其结构与共性, 但这种分析本身是丧失了"具体的人走在具体的街道上"所带来的丰富性的结果, 是一种简化和阉割) 名称-命题 -> 词语-语言#名称-命题 在维特根斯坦早年的哲学观点中, 语言总是能被还原为命题, 这是一种专用的, 技术化的视角; 在这种视角下, 名称是它的基本构成#词语-语言 在维特根斯坦的后期观点, 他意识到这种专用的, 技术化的分析视角虽然带来了某种简洁性与普遍有效性, 但同时丧失了许多具体的涵义, 是被相当程度地阉割之后的结果, 因此回到了更丰富的意义中去, 因此在这个时期, 不再有名称与命题这样的专业词汇, 而是被替换为词语与语言这样的日常用法 词语的意义 在早期的思想中, 对象就是名称的意义(每个名称必然确切地描绘某一个对象, 正如每个命题必然确切地描绘某个事态, 这种描绘关系就是名称与命题的全部意义, 所以也可以说, 名称描绘的对象就是名称的意义);但在晚期, 当名称被词语取代后, 维特根斯坦对于词语意义的观点也发生了剧烈的转折: 词语的意义不再是它背后的对象(对于真实的物体, 比如太阳, 桌子, 这样理解尚无不可; 但对于概念与连接词, 比如红, 5, 而且, 时间的词语, 我们无法找到它们背后的对象, 但我们又毫不怀疑它们有意义) 因此, 在这种场景下, 我们说词语的意义就是它的应用(即不再执着与寻找其背后的对象实体, 而是从我们使用它的方式对其进行定义). 或者可以说, 维特根斯坦取消了名称有意义的内容上的支撑, 即名称的意义在于其对应的对象, 但却强化了其形式上的意义, 即词语的意义就在于其具备"与其他名称结合成命题的可能性", 对词语的应用正是这种可能性的体现 家族相似在此前, 我们总是不假思索地相信, 每个概念都对应了一组确定的特征, 比如桌子/游戏: 即使我们无法简单地讲述出这种共性, 但我们坚信它一定存在: 正是因为这种共性存在, 所以我们才可以如此确信: 一个物体是/不是桌子, 一个行为是/不是游戏. 但在维特根斯坦的视角下, 必须以连续的而不是离散的方式去看待我们对概念的使用: 这里不是只有两个真值, 0 和 1, 一个东西"要么就是, 要么就不是", 而是必须更连续地看待, 可以说, 我们实际上是结构主义的视角下认识到一个整体的"概念家族", 这个家族内是无法严格找到一个适用于所有家族成员并排除所有非家族成员的特征的, 但是其内部的成员又的确存在着相当程度的相似性, 因此我们判断一个具体对象是否属于某个概念, 实际上就是在评判其与概念中其它对象之间的相似性: 越相似就越"是", 否则就越"不是".#家族相似 一张由彼此交叉重叠的相似之处构成的复杂网络, 如同家族的成员那样彼此关联着的相似性 注意, 这里的家族相似引出了另一个重要的视角: 反本质主义. 即不再认为我们所认识的概念之内存在这某个共同的, 恒定的, 高于表象的内部本质. "因此，蔑视现象，蔑视个别，蔑视例子，崇拜共同之处，崇拜本质，坚信所有现象背后一定还有一个贯穿了所有例子并适用于所有例子的本质，这种本质主义的思考方式似乎是我们做哲学时默认的思考方式。也可以说这就是传统哲学的思考方式，而这恰恰是后期维特根斯坦要反对的。" 场景/上下文#场景 #上下文 即"一句话是如何被使用的". 维特根斯坦强调, 语言/词语并不是孤立存在的, 而是必须被放置在一个整体的上下文环境中, 与这个环境一同结合来看待: 同样的"行为"在不同场景下对应着截然不同的"含义"; 而相同的"含义"也可以通过截然不同的"行为"得以传达. 这里并不只是在说, 上下文会"影响/改变"语言的含义, 而是更进一步: 语言本身就"必须被放置在上下文中才有含义". 如维特根斯坦所言: "微笑的嘴只在人脸上微笑", 一旦脱离了人脸, "微笑的嘴"的意义就无从谈起. 这里也就引出了对一个长久困扰着我们的问题的回答: 当我们在追问, "这句话究竟是什么意思"的时候, 我们发现往往无法找到一个令我们满意的答案: 这是因为问出这个问题本身就已经让我们脱离了那句话对应的上下文, 我们在做的尝试正是将其从上下文中分离出来, 成为一个纯粹的, 本质性的实体并加以分析(这里的重点是, 类似这样的哲学研究本身是"去场景化"的, 笛卡尔式的沉思); 也就是说, 我们尝试让一个不可脱离场景存在的语言脱离场景, 并在这种情况下试图把握到其本质: 着条路一开始就选错了方向, 因为一旦脱离了场景, 语言就什么也不是, 更遑论"本质"了 "不要去问“理解”是什么，而要问这个词是如何被使用的。"换言之, 一个词语的"意义"并不在于为这个词语找到一个本质性的对象, 而是围绕着这个词语构建出来的用法 反私人语言的论证#私人语言 设想这样一种语言, 它只用来描述那些只有你一个人拥有的体会和感觉, 除了你之外没有任何人能理解它的意义维特根斯坦对这种私人语言的反驳可以概括为以下两个方向: 这种语言丧失了语言内在的要求: 即你不能任意地使用一种语言, 语言的使用必须遵循某种规范. 因为既然没有人能理解这种语言, 那使用它的对象和评判其正确性的对象就是同一个了, 换言之, 语言的限制被打破了: 不再存在某个使用者之外的规范来评价使用是否正确, 这种语言的使用者认为它正确它就正确 对这种语言的观察和解释是困难的: 因为如果这是一个私人语言, 当然就不能被任何公共语言所解释: 否则就可以将其近似地替换为解释中的公共语言, 其私人语言的本质就被破坏了. 于是我们会发现, 即使构造出了这样的语言, 我们也对其"无从谈起": 我们可能会想说, 这种语言会在每次他有了那种特定的感觉的时候被使用---可是这种说法使用的自然全都是公共语言(每次, 特定的, 感觉...), 于是一切围绕着这种语言的东西都只能被限缩到极其狭窄的空间: 人们在这里只能试图发出一个含糊的声音。——但这个声音也只有在一种特定的、尚待描述的语言游戏中才是一个表达式。 语言是公共的，我们逃不开日常语言。 经验事实 & 语法事实这里在讨论的是, 当我们判定一个事实时, 实际上可以细分为两种情况:#经验事实​ 对于这种情况, 我们可以设想它的反面，也就是说它的反面是有意义的，比如"别人不能有我的金牙" -> "别人能有我的金牙"，我们会说不能有, 只是因为通常来说我的金牙当然只会在我自己的嘴里而不是别人身上; 但逻辑上我们完全可以想象一种情况: 我被坏人抓住了, 他们掰下我的金牙, 镶在自己嘴上. 这就是说, 这种"不能"指的其实是"很难发生", 但其描述本身是在报告一个关于世界的事实;#语法事实 但在这种情况下, 我们是不能设想它的反面的. 比如, "棍子一定有长度" -> "棍子不可能有长度", 这纯粹是无意义的. 我们会说"棍子一定有长度"是因为我们完全无法想象到底什么叫做"没有长度的棍子", 这实际上是在说, 我们对于棍子的定义与使用就内在地要求它拥有"长度"作为其属性, 因此这句话不是在报告一个关于世界的事实，而是在表达我们使用“棍子”和“长度”这些概念时所自己定义并遵循的语法规则 之所以有必要郑重地区分二者, 主要是为了"防止把语言规则误当成关于世界结构的重大发现". 比如, 我们说了这样一句话: "我的感觉只能由我自己拥有". 如果我们不正确地将其意识为一个"语法事实", 即"我使用'感觉'一词的时候, 我的用法本身已经规定了我无法想象别人拥有我的感觉", 而是将其当成一个"经验事实", 我们就可能进一步追问: 既然我们"已知"感觉只能由我自己拥有, 那么感觉是什么呢? 感觉是不是一种封闭在心灵内部的私人对象？我怎么知道别人也有感觉？我能从这个"已知"的事实中推导出其它什么东西吗? 等等. 可是事实上, "感觉"这个词的用法本身就已经限制了其拥有者就是使用者自己, 而并不意味着我们莫名其妙地得知了某个神秘力量保证的世界真理; 就像三角形这个词语的用法本身就限制了它有三条边, 说它有三条边并不增加任何经验上的事实.