艺术与宇宙技术

许煜是非常好的经注家与考据学家。他善于提出概念，但短于解决问题。他善于运用和桥接各位哲学家的观点，但短于提出最终自己的主张。这个情况在早先的专著《论数码物的存在》中已经能感觉出来。比如在这本书中，他利用经典西哲作者与论述来解释中国山水，把山水化为西哲的注释，而忽视山水是完全不同的世界观。或者这种完全不同的天地观正是他想要提炼出来的，但是他把山水当成了静止不变的事物。从山水起源到明清，支撑山水背后的文人思想经历了多轮转变，不能大而化之的简单归为"山水"。此外，其对于技术的解读和他的老师斯蒂格勒一样，企图把技术归结为一种哲学论述。总而言之，论述还是精彩。

令人耳目一新的思想比较 李德武 许煜在这部书里试图站在中西思想的交汇处来探求当今乃至未来技术在人类存在中的合理性。他展开的是一个宏大视野，将东西文明和哲学思想以要素提炼的方式简化为相关特征。其中代表古希腊艺术起源的主要艺术形式是悲剧；而代表中国艺术起源的主要艺术形式是山水绘画。只是这两种主要的东西方艺术特征并未被许煜纳入艺术和审美的本体层面来关照，而是作为思想样式被关照。正是基于思想关照，悲剧才成为自古至今贯穿欧洲人思想的一种情结和意识，甚至一种价值观，影响到尼采哲学，乃至斯蒂格勒的技术哲学。而山水也由道家思想衍生出最高的善和最高的存在，即自然（自然而然，或自在）。这种自然通过山水绘画创立了一种内心和世界的对境，这是人对存在可能性的自我安放。 比较中西艺术的这两大特征，许煜看到了中西思想之间的根本不同，即西方思想是线性逻辑的，西方思想的逻辑模式是理念——形而上学——概念，而中国思想是非线性逻辑的。中国思想的逻辑模式是玄，即道生一，一生二，二生三，三生万物。 也正是基于线性思维，伴随科学技术的发展，以海德格尔为代表的存在主义，宣告了以上贯穿思辨哲学的形而上学真理模式的终结。而导致海德格尔提出思辨哲学终结的现实依据正是技术的发展，特别是控制论的提出。许煜把海德格尔《艺术作品的本源》这篇演讲稿作为海德格尔思考新哲学的理论依据，其实并不够准确。不过，海德格尔在这篇讲稿中谈到由古希腊真理一词生发出的两个美学概念“大地”和“世界”（并非现实中的大地和世界，而是类似中国山水一样的艺术对境）则把真理、诗意和艺术的创造纳入到一个自成一体（艺术本体）的空间来关照。这篇文章的重要性就在于抛开主体与客体，形式和内容，语言和存在等所有对立，构建起一个类似控制论的体系框架，它由三重创建组成，即赠予创建，建基创建和开端创建。海德格尔首次脱离形而上学的必然论提出真理的本质乃是“大地和世界”的永恒“争执”。艺术不是别的，“艺术是真理之自行设置入作品”；“诗的本质是真理的创建”。只是海德格尔这些与当代技术性质相关联的思想，许煜并没有谈到。海德格尔希望通过寻找技术与艺术的同质性，将生硬的技术艺术化，或诗化，以此让人从被动的技术“摆置”，进入到自我自在的栖居之中，即进入到塞尚绘画或中国山水画一类的艺术空间之中。这种“逃避式”的选择是海德格尔开给技术时代人生存的“药方”。对于海德格尔来说，他对真理已经失望，对哲学作为一种真理的思想方式已经失望，所以，他在临终前写下最后的遗言是：“道路，而非著作。”他希望他的思想能够为后人指出一条出路。 许煜敏感地把握住了海德格尔的失向和失度。其实这种失向和失度凸显了欧洲思想在技术隆兴，哲学终结后的整体迷惘。如果作更远更深入的追寻，欧洲的每一次思想新生都离不开东方思想的帮助。基督教得益于希伯来文化，笛卡尔、莱布尼茨都受启于中国哲学，叔本华、尼采受启于佛教等。或许，这是一个历史性的递归，这一次，我们看到西方的思想家，包括科学家、发明家又一次把对宏大未来的希望寄托在中国哲学之上。比如提出控制论的维纳就从老子的道德经中寻找到理论依据。这意味着在新的技术时代，中国文化和思想契合了对技术发展的合理解释。许煜正是敏锐到东西思想这历史性递归逻辑孕生的必然趋势，在这部著作中借助对中国山水绘画的分析，对玄逻辑的分析，深入阐发了中国哲学的逻辑性、观念和思想演变，对比中西方思想，揭示了在大地与世界空间下，艺术与技术和人的存在关系。其中，对一些思想概念作了深入的辨识和重新阐释，使得中国古典思想获得了一种可以被东西方共同接受的表达语境。同时，许煜向我们展示了他对道家“生生法”的诠释，即他提出的“递归”理论。在道家的思想里，一切都处于“生生”之中，没有终结和消失，甚至也没有主体和客体，人参与世界的“生生”之中。“生生”不仅发生在技术上（可计算、线性），也发生在精神中（不可计算，非连续）。人与世界最高的契合通过感应，即非逼促的、自然的应和，属于人与世界相互的“通”“达”。技术正纳入这种整体性感应之中，因为今天的技术正在智能化、有机化（反馈与基因信息），机器也具备了人的感应能力。中国绘画中山水是一种感应，是现实的化境。许煜试图借此说明技术和机器也是人对某种存在的化现。尽管许煜没有提到佛教中“心生大千”的理论，但他对中国哲学和思想的深入研究与阐发足以令我们耳目一新。 中国传统哲学的优点是擅于作宏观趋势判断，因此，中国哲学必须放在一定的时空下才有效。中国画中的山水就是这种时空的自我安放。当然，也必须看到中国思想的不足，即思想和表达不够精确和严谨。（逻辑、概念相对缺失），所以，中国哲学不适于理性推理和语言分析，而必须诉诸于某种空间下（场域、环境、事件、背景等）作整体感应。但技术需要精确，若要让中国哲学在当今技术时代发挥主导作用，就必须在我们的思想中加入缺失的部分，即方法。技术与艺术都作为法而不是真理本身存在，并与道呼应而行，才能更好地指导人的行为。这也是许煜在论述中国技术时强调的“道器”理论。器在这里不能简单地理解为器物，而应理解为普遍的工具，包括实物工具和思想工具。思想工具即方法。 许煜近几年关于对中国技术思想的研究和阐发是令人振奋的，填补了中国技术哲学的空白。无论在思想上，还是在现实中，中国人都不能再拒绝技术。近代落后就是因为技术的落后。中国要在世界处于领先地位（技术与思想）就要加倍拥抱技术，以更加开放的胸怀接纳一切新的东西。中国有道，再加上有法，中国就真的可以腾飞了。（转发请告知作者）

适合听的书，有递归与偶然就好了