
[古希腊]柏拉图
人应当追求什么样的生活?是善(good)的生活。但是,善的生活是怎样的?是充满欢乐(pleasure)的,还是由理性来支配的?更进一步,如果好的生活应由理性来支配,那么我们究竟要用理性来追逐权力和强大,还是探求真和善?柏拉图认为,好的生活应该由理性来支配,并且要用理性来探求真和善,而不是追逐权力。 在《斐莱布篇》中,柏拉图根据“准确性、精确性、关注程度地拥有真理”的标准来比较只充满欢乐的生活,和由理性来支配的生活。他认为后者拥有秩序和尺度,而前者则相反,完全缺乏尺度,因此由理性所支配的生活比仅有欢乐的生活更接近好的生活。 在《高尔吉亚》篇中,柏拉图则根据相同的标准来比较了能够谋得权力、博得他人欢心的政客的说服术,和追求善、正义和其它美德的哲学家的辩证法。由于“善是一切行为的目的”,并且只有后者的目的才是善,因此由哲学家的辩证法支配的生活才是真正的善的生活。
柏拉图是古希腊最著名的哲学家之一,对他的著作充满了期待。读下来之后,深感和自己的想象不太一样。 1)对于幸福和快乐的思考,这和我们目前的观点差不多。不要外求而是最大限度的自给自足,这个观点与叔本华有相似之处。 2)柏拉图认为,节制的本质就是认识自己,节制是美德之一。目前有不少流行的观点类似,如断离舍。 3)人生在于思考。“当我的朋友们在做那些绝对没有价值的事情、而还以为自己非常忙碌的时候,我真为他们感到遗憾。” 4)柏拉图推崇理智、冷静和节制。而叔本华的观点是,一个冷静而理智的人,可以成为一个有用的人,但绝对不会是天才。 5)柏拉图认为辩证法高于一切学科。“唯一掌握这门辩证法的学问的大师,是纯洁、正确的爱智者。” 6)学习没有终结。”只要生命在延续,就要努力学习。没有任何灵魂会把学习视为累赘。“”智慧在任何地方都会使人拥有好运,这是因为智慧绝不会犯错误,永远正确,永远幸运,否则它就不再是智慧了。“ 柏拉图对于思考、学习、人生、灵魂、死亡的观点,基本上认同,与我们目前接触的理念,相差并不大。很有可能我们现在的这些观点,最初的来源是柏拉图的著作。 然而对于柏拉图下列的观点,很难认同。这是由于所处的时代不同,以及自然科学发展到了不同的阶段。 1)柏拉图在他的著作中描述了人类的起源和世界的起源,以及星辰的运动。对于从小接受的自然科学的人来说,接受神学的观念是有点困难的。 2)柏拉图要求年轻人无条件的服从老人。敬老是应该的,但无条件服从,并不符合现在鼓励个性、各尽其用的观念。他认为平等的对待奴隶,只会带来混乱。 3)柏拉图对教育的想法,也是不能认同的。他认为孩子应该听到的都是最优美、最高尚的故事,控制孩子接触到的一切,确保孩子在一个”正确“的环境中成长。这显然是与现在提倡的符合孩子的天性、挖掘孩子的潜力、让孩子多样化发展的理念不相符合的。 柏拉图认为,教育是把儿童引导到法律宣布为正确的规制上来,正确性由最优秀的人和最年长的人共同意志的经验所证明。 叔本华对此显然有不同的看法。他的意见是人的性格和天性是没有办法改变的,唯一能改变的是认知,这就是我们教育的全部意义所在。 4)柏拉图把人分成的金银铜铁几个等级,卫士不能拥有私人财产。这与”私人财产神圣不可侵犯“的观念又是不相符合的。 5)柏拉图认为,一个治理好的国家,必须要做到妻子和儿女公有,由国家来掌管全部教育。这条就不加评论了。 6)让人最不能接受的是,优秀者生了孩子,把孩子送到育婴棚中,接受好的教育;而卑劣者生了孩子或者天生有缺陷的孩子,应该秘密处理掉。这是纳粹思想的起源吗? 不赞同柏拉图这些思想的根本原因,是他没有把人看作是一个个丰富多彩的个体来尊重,而是简单地把他们作为一种资源进行管理。 柏拉图对于商业管理等各方面的观点,在现在看来,是相对幼稚和不切实际的。对于讨价还价、出售假货、抬高物价等的管理方式,让人想到了计划经济,不符合现在社会商业准则和市场经济。考虑到那时候商业较薄弱,没有现在多种多样的商业形式,也没有商学院进行案例分析和教学,这部分的阅读,只要了解当时的商业社会就可以了。 柏拉图对于国家制度、宇宙造物主等论述,和我们接受的自然科学教育有较大的出入,有些是神学的范畴。这一切也许与希腊神话传说的繁荣密不可分。
《认识你自己》:如果快乐会说谎,我如何知道自己过得好? 我今天在想:阅读记录、消费记录、观影记录、聊天记录、运动记录、飞行记录、爱过的人和住过的酒店,这些数据可以还原一个人吗?它们能够还原我的轨迹、偏好和欲望,却未必能够解释:是谁在选择这些欲望?我为什么想要它们?它们被满足之后,我是否真的过得更好? 柏拉图在《认识你自己》中其实也在追问这个问题:如果我感到快乐,这是否就足以证明,我正在过一种好的生活?如果让我把这本书讲给一个完全没有读过哲学的人听,我会说,它主要拆开了三句话: 我想要它。 得到它让我快乐。 它对我来说是好的。 我们通常会把这三句话连成一条因果链。但柏拉图认为,它们可能是三件完全不同的事。 快乐是一种感受:人为什么会感到快乐?很多快乐都从某种匮乏开始。渴了以后喝水,孤独时得到回应,缺少认可时被人称赞,感到无力时获得控制感。 身体产生缺口,想象力提前描绘缺口被填满的样子,快乐便出现了。甚至在事情真正发生之前,我已经能因为期待而快乐。 这意味着:感受可以是真的,但感受所依据的判断可能是假的。 我可能因为想象一个未来而快乐,但那个未来并不会发生;我也可能如愿得到某件东西,却发现它并没有给我带来想象中的生活。 所以,快乐更像一个信号。它告诉我某种欲望正在被满足,却没有能力判断这个欲望是否值得被满足。 这也解释了为什么没有痛苦不等于幸福。麻木可能没有痛苦,无聊也可能没有明显痛苦,但它们不是好的生活。最强烈的快乐也未必是最好的快乐,因为越大的匮乏,越可能制造越强的满足感。 一个不断漏水的容器,每次被灌满时都会产生巨大的满足。但它的问题不是缺少更多的水,而是它没有底。 人也是这样。假如我的快乐依赖不断购买、不断被看见、不断赢过别人、不断确认自己被爱,那么我拥有的可能不是丰富,而是一套必须持续被填充的系统。 幸福不是消灭快乐,而是重新安排快乐 柏拉图并不是要求人拒绝所有快乐。 他真正反对的,是未经检查、没有尺度、只凭强度决定价值的快乐。好的生活仍然包括身体、感官、学习、关系和美带来的快乐,只是这些快乐不能独自成为人生的最高裁判。 如果把人理解成一个系统: 欲望是输入,快乐是反馈,理性负责校验,尺度负责限流,正义负责把他人纳入计算。 缺少快乐,人生会变得贫瘠;缺少理性,快乐又可能劫持整个人生。因此,好生活不是纯粹的享乐,也不是没有感情的理性,而是一种被真理、秩序和尺度组织起来的混合生活。 真正的问题不再是“怎样得到更多快乐”,而是: 什么值得让我快乐? 什么样的快乐在现实检验之后仍然成立? 满足这个欲望,会让我变得更自由,还是更依赖? 如果欲望不是我的,满足欲望还算自由吗? 到了《高尔吉亚篇》,柏拉图把问题从个人的快乐推进到了修辞、权力和社会生活。 我会把其中的修辞学翻译成今天的推荐算法:它非常了解什么会让我点击、停留、兴奋和购买,却不一定关心什么会使我成为一个更好的人。 会说服别人,不等于知道真相;能够调动情绪,也不等于能够改善灵魂。迎合一个人的欲望,有时恰恰是在削弱他。 同样,权力也不只是“我想做什么就能做什么”。 如果我的欲望由恐惧、嫉妒、匮乏、社会评价和算法共同写入,那么即使我成功满足了它,我也可能只是在准确执行一段别人写好的程序。 真正的自由,可能不是满足全部欲望,而是我终于能够看见、排序,甚至拒绝自己的某些欲望。 真正的权力,也不是控制更多的人,而是不再轻易被未经检查的欲望控制。 什么是灵魂? 我不需要把灵魂理解为某种神秘物质。它也可以是一个人长期形成的判断结构:我怎样选择,如何对待别人,如何面对得失,以及我愿意为什么承担代价。 为什么柏拉图认为,主动做不公正的事比遭受不公正更危险? 因为一次行动不仅制造一个外部结果,也在塑造做出行动的那个人。每一次为了利益扭曲事实、为了被爱放弃判断、为了赢而伤害别人,都在更新我内部的结构。 一个人最后变成什么,不只是由她得到了什么决定,也由她为了得到它,允许自己做过什么决定。 从这个角度看,阅读记录、消费记录、聊天记录和飞行记录都是我的输出日志,却不完全是我的源代码。 真正证明我不仅是一组数据的,或许是我能够回看这些记录,追问它们,改变自己的判断,拒绝默认选项,并对选择承担责任。 “认识你自己”不是找到一个标签 认识自己并不是确认“我是怎样的人”,然后永久住进这个定义里。 它更像是不断识别:此刻究竟是谁在驾驶我? 是欲望、恐惧、孤独、他人的目光、社会的标准、算法的奖励,还是经过检验的判断? 我不能仅仅通过收集更多数据认识自己。数据只能告诉我,我曾经如何选择;只有判断才能告诉我,那些选择是否值得继续。 所以,读完这本书以后,我想留下的不是答案,而是四个问题: 我现在追求的这份快乐,是建立在事实之上,还是想象之上? 这个欲望被满足之后,我会更完整,还是需要下一次更强的满足? 我以为自己拥有的权力,究竟是自由,还是另一种依赖? 今天的选择,正在把我的灵魂训练成怎样的形状? 也许“认识你自己”最终不是发现一个隐藏不变的自我。 它是看见自己如何被制造,并开始参与制造自己的过程。
两种最基本的欢乐 在苏格拉底用至善生活的论证驳斥斐莱布之后,苏格拉底再次回到了第一种论证思路:通过罗列欢乐的不同种类,来指出某些欢乐是坏的、恶的,所以欢乐并不必然是好的、善的。在本章中,苏格拉底讨论了两种最基本的欢乐/痛苦,即恢复型的欢乐/痛苦和期待型的欢乐/痛苦,以及这两种基本的欢乐/痛苦的混合物。 对于恢复型而言,当一个活生生的有机生命体的原始状态被破坏,也就是我们之前说的由无限和有限所形成的混合物被破坏时,那么就产生了痛苦;相反,如果恢复到它的原始状态,那么就产生了欢乐;而如果它处于原始状态,既没有被破坏,也不用恢复,那么它既不是欢乐,也不是痛苦。 对于期待型而言,如果灵魂期待着某种将要发生的欢乐,那么它会感到欢乐和舒适;相反,如果灵魂期待着某种将要发生的痛苦,那么它会感到恐惧和悲伤。这种期待型之所以不同于恢复型,是因为欢乐和痛苦并不来自于身体,而仅属于灵魂自身,并且该欢乐和痛苦是由期待而产生。 而对于恢复型和期待型的混合而言:当某人处于痛苦状态,同时又记得那些欢乐,那些能终结这些痛苦的欢乐,但是这种欢乐现在还没有实现的时候,他就既处于欢乐(期待型)又处于痛苦(恢复型)之中;而当某人处于缺乏状态时,并且他完全绝望,没有对充满状态有任何期待的时候,他就处于双重痛苦的状态,因为他处在恢复型痛苦中,又处在期待型痛苦中。
文中所谓的修饰学,可能就是我们今天的哲学了,这也是过去大家都忙于生产,大多数都没时间读书扯淡,这帮子哲人背后总结后在那里叨叨制定规则,让语言和定义更精炼。劝人如何变的更好、变的更善总归是好的,好比宗教、文化传播与宣传。如何更欢乐:善的混合的欢乐?什么是公正?如何拥有更好的更健康的灵魂:自律与自我约束,人生就是自我修行,身体和灵魂都需要统一,表面的欢乐和深层次的欢乐。
认识你自己、凡事勿过度、妄立誓则祸近 阿波罗是古希腊神话中的光明、预言、音乐和医药之神,消灾解难之神,也是人类文明、迁徙和航海者的保护神,宙斯和勒托之子。太阳神阿波罗神所传授的三句箴言“认识你自己”“凡事勿过度”和“妄立誓则祸近”为古希腊人提供了道德上的指导方针,体现了古希腊的智慧与品格教导,对后世产生了深远的影响,也在今天的生活中被广泛引用。这些箴言与《道德经》中的智慧有着诸多契合之处。 认识你自己。这是德尔菲神庙最著名的箴言之一。在《道德经》中,也有相似的表述,如“知人者智,自知者明”。这句话强调了自我认知的重要性。这句箴言,体现在古希腊哲学家苏格拉底的思想与实践中。苏格拉底强调“未经审视的生活不值得活”,他通过与人的对话,不断追问,使人们认识到自身的无知,从而激发求知欲。据记载,苏格拉底曾与三百多名雅典公民进行对话,通过这一过程,许多人开始深刻反思自我。 凡事勿过度。在《道德经》中,这一思想得到了淋漓尽致的体现。“持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保”,这句话告诫我们,任何事物都有一个度,过度追求反而可能走向反面。一位艺术家在创作过程中,如果过于追求完美,可能会导致作品失去自然的韵味,反而降低其艺术价值。例如,古希腊有一位名叫希罗尼穆斯的君主。他在建造自己的宫殿时,不断要求工匠添加更多的黄金饰品、更华丽的壁画以及更大规模的建筑结构。他的欲望极度膨胀,使得宫殿的建设远远超出了合理的规模和预算。最终,不仅耗费了大量的人力、物力和财力,还引起了民众的不满。过度追求奢华让他的统治面临危机,这表明任何事情一旦超过限度,就会带来负面效果。 妄立誓则祸近。在《道德经》中,我们可以找到“轻诺必寡信”的智慧。这句话提醒我们,轻易地做出承诺往往会带来不必要的麻烦。在商业合作中,如果一方随意承诺而无法兑现,必然会损害双方的信任关系,甚至可能导致合作破裂。例如,伊索寓言中有这样一个故事。一个商人为了获取高额利润,在与合作伙伴签订合同时立下重誓,保证货物一定能在某个遥远的地方按时到达且品质绝佳。然而途中遇到了不可抗的自然灾害,货物受损无法按时交付。但他因为之前妄立誓言,不敢违背,最后只能承担巨大的经济赔偿,家庭也因此陷入困境。可见,轻易地立下难以兑现的誓言,往往会给自己招来灾祸。
这本书读起来不是那么通俗,尽管为了让内容更加易懂,译者已经做了各种努力,但是因其大量的对话是逻辑思辩,不是特别符合中国人常见的思维习惯,所以有点儿难啃。 一、书的作者是柏拉图,但是以其老师苏格拉底为主要对话主体来输出观点。 柏拉图作为古希腊哲学的重要代表,是苏格拉底的学生,也是其思想的继承者与发展者。他通过对话录形式(如《斐莱布篇》《高尔吉亚篇》)将苏格拉底的哲学观点系统化,并融入自己的理论体系。 理念论的升华:苏格拉底强调“善”作为最高目的,柏拉图则将其抽象化为永恒的“理念”,认为理念是世界的本质。 政治哲学的深化:苏格拉底关注个人伦理,柏拉图则扩展至城邦治理,提出“哲人王”统治的理想模型。 幸福学说的整合:苏格拉底主张心灵修炼,柏拉图进一步将幸福定义为灵魂与善的和谐,并探讨了快乐与知识的辩证关系。 二、书的核心观点: 柏拉图认为好的生活应该由理性支配,追求真和善,而不是权力。 1. 理性支配的至善生活 柏拉图认为,至善的生活必须由理性主导,而非依赖感官的快乐或权力的追逐。在《斐莱布篇》中,他通过对比“欢乐的生活”与“智慧的生活”,指出前者缺乏秩序与尺度,而后者因追求真理与善,更符合哲学意义上的“好”: 欢乐的局限性:感官愉悦虽能带来短暂满足,但无法触及永恒的真理,且易受欲望支配。 理性的优先性:智慧的生活以辩证法为基础,通过逻辑推演接近“善”的理念,这种生活具有更高的道德价值与秩序性。 2. 理念论与灵魂回忆说 柏拉图将苏格拉底的“认识你自己”发展为系统的认识论理论: 感觉世界是变动的、相对的,而理念(如“美”“善”)是永恒不变的真理,构成世界的本质。 灵魂在进入肉体前已接触过理念,认识真理需通过“回忆”——即通过辩证法的引导,剥离感官干扰,回归对理念的直观把握。 3. 修辞学与哲学的张力 在《高尔吉亚篇》中,柏拉图批判修辞术的功利性,强调哲学辩证法的纯粹性: 修辞学的局限: 政客通过说服术操控民众,追求权力与利益,其本质是“谄媚”而非真理。这种技艺可能助长不公正,甚至导致灵魂堕落。 哲学的使命: 哲学家的辩证法以“善”为终极目标,通过逻辑论证揭示真理。只有哲学能引导城邦实现正义,培养“哲人王”作为统治者。 4. 幸福学说的双重维度 柏拉图的幸福观融合了伦理学与心理学: 灵魂的和谐: 灵魂由理性、激情与欲望构成,至善生活需三者协调。理性需抑制欲望,激情需服从真理,形成内在秩序。 至善的实践性: 幸福并非单纯快乐,而是灵魂与善的理念一致的状态。这种状态需通过教育(如音乐与数学)培养理性,最终在城邦中实现公共善。 5. 政治哲学的理想模型 柏拉图在《理想国》中构建了以哲学为核心的乌托邦: 三、为何书中观点以苏格拉底为主? 历史背景:苏格拉底因“腐蚀青年”罪名被处决,其思想通过柏拉图的学生记录留存。柏拉图在对话中以苏格拉底为代言人,既为致敬导师,也为规避政治风险。 哲学传承的逻辑:苏格拉底的“认识你自己”是柏拉图哲学体系的起点,后者通过系统性论证将其发展为完整的形而上学与伦理学。 对话录的文学性:柏拉图利用苏格拉底的对话风格(如反诘、归谬法),使抽象理论更具可读性,同时凸显苏格拉底的智慧形象。
一如既往的有意思,从一个简单但是很重要又宏大的问题开始,以对话形式展开,语言通俗易懂,把复杂问题化繁为简。重要的不是书中的结论,重要的是思考问题的方法和认识自己的智慧。
认识了自己,你才能够慢慢的认识这个世界。
答案像是一种界线,而探索、思考,像似无尽的变化,成长,新发现。永无止境