海德格尔思想与中国天道

海德格尔，从康德的非表象非概念的先验认识论，通过胡塞尔的非心理非对象的原始意向性的现象学，发展出非主体非客体的存在论。 海德格尔的思想核心就是牵扯，一种被遮蔽的牵扯，也就是当你涉及任何客体对象（存在者）的时候，即使用最细微的颗粒度的实体或最奇特视角的概念，最终都能够牵扯出整个世界，因为世界是正在互相牵扯和缘构的，因此当我们用概念、因果和逻辑的时候，就是用世界来解释世界，自说自话。 《存在与时间》揭示了缘在（人）本性构成的纯粹方式，在人的构建中，时间和语言的地位与作用。时间是人在本无意义的虚无的世界中，意义生成的动态境遇，死亡是意义生成的强大引擎。 西方哲学的内核是创造区别，东方哲学的内核是还原区别。 西方思想范式的源头基于区别、比较：一是一，二是二，概念捋得清清楚楚、因果逻辑搞得明明白白，其底层就是区别和对比，区别和对比的前提又是无穷尽的对象化、区别化，遇到问题再细分对象、遇到困难再细化甚至创造定义。而这个对象细分和定义如何得以达到共识（这里并不仅指人之间的共识，还有天地的共识、存在的共识）却是这种范式（西方思想）总迈不过的坎，所以荀子的“理定而后物可得道”是说的容易，就像科学基石的各种公理，其实都是假设，连这个都未定，基石上盖起的思想体系又如何能“定”？所以有了龙树的“空、假、中”三味。龙树认为底层是空（存在、无自性），表象（哲学、科学）均为虚假或假设，因此面对表象世界（一切观点、事物）的基本态度就是取其中道，非A的同时非非A（一不是一，一也不是非一），即，任何对象都站不住脚，应作如是观，西方思维范式的支柱“同一律”和“排中律”便轰然倒塌。 古代东方智慧倾向还原区别、混沌（模糊区别）而融通一体。东方古代智慧（儒释道，“天”“空”“道”）比其西方古典哲学更接近西方现代存在主义哲学。 佛学的核心“空”，并不是概念上的空无，那样也仍是一种观念上可把捉的现成者（观念、相），用存在主义的话说，佛学的“空”所空的是“现成态”，立的是反现成的发生态和构成态，因此谓之“缘起性空”。老子《道德经》“反者道之动”中的“反”，反的是一切“现成态”（否定有至高无上的规律），而是万物均在“发生态”，相互构成，与“缘起性空”遥相呼应。儒家的天并不是一个有形或无形的高高在上的存在者，而是天道和天理，即万事万物背后都有一个“天”，就算“天”的背后还有一个“天”，无论谁都必须敬畏。 “道”是存在维度、构成态的道理，因为是构成态，“道”是鲜活、不可捕捉、不可言说的。“理”是本质维度、现成态的道理，因为是现成态，“理”是僵住的、可捕捉、可言说、可传播、可迭代的。

张祥龙教授真正是横贯东西第一人啊！

一个出身于传教士家庭且深受天主教浸润的教徒而言，老庄思想能够引起他的兴趣并倾力研究，绝非偶然，其背后的逻辑与原因更是值得探究。 一直以来，受到西方制度和文化教育的影响，老庄思想总是以桑榆之年的耄耋老者形象出现在公众视野或者刻板印象中，它所蕴含的深刻道理和事物发展的规律却被佶屈聱牙的文字与晦涩难懂的章节深埋在了时间的尘埃里。 如同现象学和存在主义在战后兴起一般，相信中国道家思想总会等到再次发展的契机，也相信老庄的思想遗存会重新点亮国人灵魂深处的火光，划破黑暗，指引方向！

东方西方，哲学观念。 互相比较，蔚为大观。

只有张祥龙先生，真正懂得中国精神与现象学所在的那个边缘。

这名字霸气，这看完了不得练成乾坤大挪移啊！