死亡课没有高分（轻纪实）

不知不觉就看完了，想起了前段时间看到的财新公众号上发过的一篇文章，讲一些学校全校的文科班只剩下一个了，我感到了震惊。从高考选科的功利导向看，不选文科是一种生存妥协，可是真得该如此功利吗？人文学科润物细无声，哪怕是应试教育，也有其意义所在，我上学的时候最喜欢的就是上历史课、政治课和地理课，最喜欢趴着像听故事一样听老师娓娓道来故事一样，那是学理科无法得到的放松时刻，也是感到自己与社会有深刻链接的时刻，与这个世界和国家、与社会、与自然环境。连这些最基础的人文教育都在为功利让路，更别提本文中的死亡教育了。最后知道这门课已经取消了，好遗憾。 学习死亡，这一每个人的最终结局，才可以倒推到具体的，你想以什么样的样子度过自己的一生？简单列一下我看过的一些电影做补充吧，尽一丝绵薄之力。能立刻想到的有《入殓师》《被嫌弃的松子的一生》这两部，写到这里，细想起来，其实好电影、小说都穿插着死亡话题，在《活着》、《平凡的世界》中，都是如此，死亡是碳基生物的独有命题，正是因为死亡，所以生当如烟花般绚烂，不遗余力的表达、追寻自我。小时候写过一篇作文，很有趣，那个时候正好是2012年，所谓的玛雅预言的世界末日，当时幼稚的我写的是，如果明天就是世界末日，那我今天会像平时一样平凡的度过。换在现在，我不会，我要用力的过好每一天，体验生活的喜怒哀乐，勇敢的表达感情。生活的遗憾是不可避免，但我可以拥抱遗憾继续向前，是因为我还活着啊。

在《死亡课没有高分》的纪实叙事中，南方科技大学袁长庚教授开设的"理解死亡"通识课，犹如一颗投入教育深潭的石子，激荡起关于生命价值的深刻涟漪。这部作品以2017至2021年的课程实践为脉络，通过课堂实录、师生群像与课程兴衰史，全景式呈现中国高校生命教育的先锋探索。 课程打破传统教育框架，构建起"生死伦理辩论""临终关怀实践""生命剧本创作"三位一体的教学体系。学生们在情景剧里撰写自己的"人生结局剧本"，在社会热点讨论中剖析30岁失业危机，在伦理思辨中探讨安乐死的合法性。这些极具冲击力的教学形式，像一柄利刃划开国人避谈死亡的文化禁忌。计算机系学霸秦浩在课程中直面职业焦虑，抑郁症患者重拾生活勇气，人类学学生以死亡研究叩问学术边界，真实故事勾勒出课程对青年心灵的震撼与重塑。 袁长庚创新性地将"死亡叙事疗法"融入教学，带领学生走进临终关怀机构，参与安宁疗护实践，甚至计划开展墓地文化考察。他将母亲因白血病离世的生命体验转化为教学力量，在"绩点至上"的教育环境中，艰难培育着生命教育的试验田。然而，这门挑战传统观念的课程，最终因触碰文化禁忌，在第四年黯然停办。 课程虽已落幕，但影响仍在延续。学生们带着课程赋予的思考，有的投身临终关怀公益，有的将死亡哲学融入学术研究，更多人在人生抉择中展现出超越年龄的生命韧性。作者以冷峻笔触揭示教育深层困境：当死亡教育无法用分数衡量，真正的生命启迪该如何存续？袁长庚播撒的思想火种，正在年轻一代心中悄然生长，诉说着教育本应回归生命本质的永恒命题。

摘录：  在"绩点为王"的南方科技大学，袁长庚用"理解死亡"课开辟出独特教育试验田。课程通过情景剧演绎、生死伦理辩论、临终关怀实践三大模块，引导学生思考生命本质。当计算机系优等生为30岁失业危机迷茫时，当抑郁症学生计划自杀时，这门"无用之课"成为他们的精神出口。历经四次教学改革，课程终因"内容敏感"停办，但学生们用行动证明：学会告别，才能更好地活着。

这是一本不像“书”的好书，篇幅很短，更像一篇文章。书中记录的袁长庚老师的“死亡课程”也是一门不像“课程”的好课程。 自己身处深圳，能感觉到这里的前沿，多元与包容。南方科技大学作为深圳的明星学校，自然也让人高看一眼。但即便在比较前沿与包容的深圳，袁长庚老师的“死亡课程”依然无法长期办下去。 我想，这不仅是我们的一种教育困境，更是我们的一种人生困境。 如今的教育体制真是一言难尽，概括而言就是我们在培养“刷题怪”的路上一路狂奔，成绩是一切。 我看孩子学校平时各科各种试卷就不少，临近期末更是扑面而来，突然想到《三体》里的“二向箔”。 一张张试卷就像是奔向孩子天性世界的“二向箔”，把所有的个性维度都降维在一个“考试”的维度里。 一个学期下来，我没有在老师的讲课中找到关于“生命教育”的蛛丝马迹。 无论我多么努力地找寻和回忆，脑海里反反复复出现都是那两个字：做题，做题，做题。 还曾听说有家长给孩子“加餐”做题，我在想这是对自己的孩子什么深仇大恨吗？ 孩子不是复印机。 即便是这样教育体制下，学校老师和家长依然还是可以有所为有所不为。尤其是家庭教育，这是我今年苦苦思索的问题。 我们以“爱”名义裹挟孩子心灵，然后还立一个高高的牌坊，上面写着“一切为了孩子”。 学校，老师和家长的“想”与孩子的“愿意”之间隔着千上万水的距离。我们都不想长途跋涉，直接扔一个降维压缩的“二向箔”。 考试成了学校老师家长和孩子都无法逃逸的那片“黑域”。 我们都有“病”，孩子是被传染的。 但我们的“病根”在哪里呢？在我们的传统文化中。 我们的文化一直以来都缺乏“爱，性与死亡”的教育。这就是我刚才说的我们的第二个困境——人生困境。 “爱，性与死亡”的教育，我认为是一个人一生中最重要的三大教育。 爱是我们生命一切的开始，母亲十月怀胎生命状态概括起来就是一个字：爱。爱是一切关系的原初状态，它构成了人类文明最本质的关系。我们为什么要“感恩”？我们因爱而来到这个世界。对了，因为我们缺乏爱的教育，我们也缺乏感恩的概念，它是西方传入的。 性是我们生命的延续，人类文明发展的发动机，男人那点“机油”的最大生理意义就在此。两性关系也是我们文化里羞于启齿的话题。即便是我们80后这代人也是自己摸索着成长过来的，父母并没有在这个问题给予多少解惑与帮助。 但作为80后的家长，我们现在比上一代会更有意识去注重对孩子的性教育，包括前面讲的“爱”的教育。至少我们这代人夫妻之间，亲子之间表达“我爱你”的语言频率比上一代高太多。 不要小看语言，语言塑造了人类与动物的本质区别。因为有语言我们才发展了想象力与讲故事的能力，由此才奠定了人类文明在这个星球上的万物统治地位。 死亡是我们生命一切的结束，是“生”的“镜像”。从无到有，从有到无。死亡是造物最公平的一件事情，人类宿命。 但我们面对这样的宿命，我们不仅没有相关的理性教育教我们怎么去面对这个必将面对的事情，而且还十分避讳。它包括两个维度：自己的死亡与亲人的离去。 死亡比爱与性更被我们的文化忌惮，甚至讨论这个话题都会被贴上“不祥”标签。仿佛这是我们文化骨骼上的烙印。直到一个人真正死亡后，我们作为亲友才能在死者葬礼上看到及经历一整套“仪式”，这套仪式有很多规范与避讳，仿佛此时此刻我们对于“死亡”才有一种“教育”。 但这种教育更多是怎样尊重死者的“死亡”教育，行为不僭越不违背习俗。而不是教育我们应该怎么去面对“死亡”这个事情。有一本书《最好的告别》，这是一本关于我们生命临终如何面对自己与亲友死亡的书，很值得一看。 人生就是一段不断告别的旅程。 回到这本小书，袁长庚老师《死亡课程》其实是非常有意义的一件事。他很好地弥补了我们教育与人生中缺失的重要一课。可惜的是我们文化就如一个“结界”，牢牢圈定了我们的精神世界。而我们的教育体制就如一把锁，圈定后再锁死，最后还把钥匙搞丢了。 这是一种难于短时间内“逃脱”的困境，需要我们共同的意识觉醒与实践努力。

中国最缺乏三种教育：性的教育、爱的教育、死亡的教育。这三种教育，分别对应人格的三个支点——身体完整、灵魂丰沛、生命价值。 逃避对死亡的教育，在某种意义上就是逃避对生的思考。死亡让人生的一切价值面临毁灭，不解决这个问题，人生其余问题便无从讨论。 胡适曾用：“宁鸣而死，不默而生”明志，“向死而生”，让死亡成为我们追寻生命意义的良师益友。 盲人处在黑暗中，才更珍惜光明； 聋哑人处在寂静中，才更珍惜声音； 当人无限接近死亡的时候，才会反思自己，珍惜自己的生命。

死亡课，没有高分。 课程只是引导学生对死亡的解读和领悟，人不同，理解和领悟自有千万种。 作为课程，因为涉及中国人最不愿面对的内容，它未能长存。但，作为理念，直面死亡，探寻涉及死亡的方方面面的奥秘，它开创了先河，至少引起了一些共鸣，也使很多人收益，从这个角度来说，它又是成功的。 这本书，写的很有深度，也给我们很多思考。 现代社会的环境压缩，产生很多“时代病人”，正确理解和看待死亡，领悟其奥义，或许时代病就迎刃而解了。 总之，推荐阅读。

这本书写的是“2017年起，南方科技大学的袁长庚老师开了一门通识选修课‘理解死亡’，想带学生‘在历史和世界的纵横图景中理解死亡，并重新审视自我、他人、社会与时代’。” 如果能好好学习，这实在是一门个人真实生活中很实用的课。 本书“文前”中说：“这门课上了4年，有学生从中学会了思考生命，理解自己和他人的处境。” “假设现在你是上帝，可以写自己的人生剧本，你会选择以哪种方式离开世界？” “死亡不是纯粹的个体事件”，它关系到“一个特别简单的问题，‘人生的意义是什么？’” 这里推荐维克多·弗兰克尔写的《活出生命的意义》，以及《生命的探问：弗兰克尔谈生命的意义》和《我们为什么而活：找到自我存在的意义》（这是三本不同的书）。 进一步阅读，推荐C.S.路易斯系列丛书《返璞归真》等。 在本书中，袁长庚老师要学生们“反思自己原本认为绝对站得住脚的观点”。 “‘安乐死’的课上，他提醒学生，不要时尚化地理解安乐死，要看到背后的伦理和执行困境。” “出于对过往盛行的宏大叙事的反弹，学生们对‘牺牲’多少都有些存疑，袁长庚推荐他们去读读《当世界年轻的时候》。” “看见复杂，是通往真实的起点。” “美国日裔记者早崎绘里香的《生死功课》记录了一门叫作‘透视死亡’的课程。......从不适应到能逐渐理解，学生们在直面生命的各种残缺和消亡中得到了勇气。” “广义的‘死亡’：失去、告别、衰败、残损。‘死亡哲学里有一种观点，是说其实我们每天都在经历着微小的死亡，比如告别很多人、事、物。’” “‘生命中会有否定性的力量，会解构你的价值体系，否定你的意义’，继而有勇气去面对。” “美国路易斯安那州的两位学者做过一项为期20年的研究，调查了900多名参加死亡社会学课程的学生。他们发现，其中有将近24%的人不知道该如何应对自身的悲痛。” “《生死功课》里也提到，许多学生去上诺玛·鲍依的死亡课，是因为他们对生命感到疲倦和困惑，想要找到一种有意义的生活方式。” “人在面对死亡时通常会有一个社会支持系统，来自亲人、朋友、同事、邻居等。这个支持系统并不只是面对死亡时才需要，它贯穿人的一生。个体与周围建立起的紧密可靠的联结越多，他获得生命意义的可能性或许就越大。” “死亡问题触及生命的本质和核心，即便在课程结束后，也会不断让人去思考生命过程与境遇。” 我们的一生就是不断走向死亡的过程。正因为有死亡，生命才显得可贵。 没有机会上到这门课的我们，应该好好读书自学，希望我们对死亡的理解可以照亮余生。 P.S. 我建了一个书单：“生与死-向死而生/平安康泰”。

🌺🌸🌼🏵️🎉🎊 《死亡没有高分》如一柄淬炼着星火与尘埃的生死棱镜，将殡仪馆的黑纱锻成解构工具理性的冰刃。当理工精英在模拟葬礼的哀乐中为乡土记忆招魂，当计算机系优等生用数字丈量玫瑰的温度，这门课便成了推石上山的荒诞寓言——校方“不吉利”的训斥如同中世纪的钟声在解剖室回荡，学生们却在学分游戏的裂缝里窥见深渊里的星光。袁长庚撒下的死亡教育如同暗物质，虽不可见却让被绩点绞杀的魂灵触摸到“向死而生”的震颤：抑郁症患者在临终关怀情景剧中攥紧生存的绳索，航空器残骸分析作业裂变为存在主义的星图，自杀权辩论搅动着浇筑灵魂的冰河。课程最终停摆于昂扬未来与失业恐慌的夹缝，却在河南方言葬礼的集体疗愈场里孵化了觉醒的孢子——那些用Excel表格驯化情感的学子，终在凝视墓碑时读懂海德格尔的谶语，明白生命的诗意不在超越他人的赛道，而在与腐朽共舞时，指尖渗出的恒星余温。这场失败的教育起义如同《死亡诗社》里被放逐的诗歌，虽被绩点帝国除名，却在精神荒原播下了重构生命叙事的火种，证明真正的启蒙从不诞生于满分的答卷，而在黑纱褶皱里交换的恒星余温。

我觉得非常好啊，在当今这样一个大家好像都在轻视人文学科，叫嚣着要取消文科的这个时代，怎么去理解死亡，反而是我们现在所有的这些年轻人所缺乏的一门人文社科类的课程，我实在没有办法从任何课堂上面学到这些东西。所以只能寄希望于这样的课外阅读读物了

好久之前听过一句玩笑话：大家成天研究好好活，却没人追究如何好好死！回避不代表可以绕道，这样的灵魂考验会在某个阶段突然出现，让人猝不及防！当然，能从夹缝里窥出一丝经纬也是好的。全文看起来很轻松，一点不沉重！开设这门课程的初衷与坚持是开先河的尝试，本来就很有意义。这样的创新不该被实体课能否延续与否而定义。有人直接受益，当下就改了人生轨迹，有人经点拨，思考起以前被忽略的却很重要的命题，还有人课程没有在当下掀起涟漪，却在一个长不能见底的暗道里想起了曾经被激起的那么点力量。持续陪伴的不是课程本身，而是死亡撞在人生四壁后带来的回响。