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大学问 封面

大学问

[明]王守仁

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内容简介

明代王守仁(1472~1529)著。王守仁,字伯安,号阳明,浙江余姚人。主要著作有《大学问》和《传习录》。他继承陆九渊的心学并加以发展,成为心学集大成者,对后代反正统理学的思想家有很大影响,被称为阳明学。《大学问》成书于嘉靖三年(1524)。是王守仁在浙江稽山书院讲学时写的。大学就是大人之学。大人指统治者。统治者应该“以天地万物为一体”,“视天下犹一家”,“中国犹一人”。为大人之学,就必须去其私欲之蔽,自明其明德。要明明德就要亲民,就要致良知,最后才能达到“家齐治国而天下平”。这实际上把《大学》中的三纲领、八条目按自己的哲学思想加以理解,纳入三纲五常之中。为其晚年定论。该文包含了王守仁天人合一、心即理、致良知等主要的哲学观点。尤以“致良知”注解《大学》中的“格物致知”,与朱熹格物说迥异。指出:“致知云者,非若后儒所谓充扩其知识之谓也,致吾心之良知焉耳”,“致知必在于格物,物者,事也。凡意之所发必有其事,意所在之事谓之物。格者,正也,正其不正归于正之谓也”。又认为格致诚正之“功夫条理,虽有先后次序可言,而其体之唯一,实无先后次序可分”,还说:“此格物诚正之说所以阐尧舜之正传而为孔氏之心印也”。又把“明德”、“明明德”、“亲民”分别解释为“良知”、“致良知”、“致吾心良知之天理于事事物物”。并提出“以天地万物为一体”的思想。编入《王文成公全书》。

读者书评

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《大学问》为阳明心学的全貌。阳明心学也是以大学问为基础,融合儒释道精华而建立的。要想进入阳明心学,读大学问是个很好的接入点。 这篇笔记主要讨论内容如下:何谓心?三纲领、八条目、四句教分别指什么? 第一部分:四句教 一.无善无恶心之体。何谓心之体?心是良知,指本真的生命情感,它不同于意识。具体表现为:1.不学而能的道德判断力,道德自觉。见孺子入井,生怵惕恻隐之心。2.超出二元对立的清净,如同惠能所讲:何期自性,本自清净。心是良知的本体,它清洁无质。因而能够照出事物的本来面目,能区分善恶。(无善无恶心之体)3.知善知恶的觉知,好善恶恶的倾向。良知能把每个念头的善恶给照出来,并且趋向于善。 二、有善有恶意之动。在与外部接触的过程中,会生出种种念头,想法,欲望,情绪(贪嗔痴慢疑、喜怒忧惧哀乐)。这些意本身可以是中性的,关键在于是否符合良知的指引。私欲是否盖过了事物的本来面目,念头情绪的源头是不是符合良知。比如说开饭店的老板为了赚取利润,会不会使用一些便捷的食材?比如说随地乱扔垃圾,被别人批评之后,你的羞愧愤怒的情绪是不是真正符合良知? 三、知善知恶是良知。心所具有的觉知能力,能够觉察出来那个意是否真正符合良知。比如说有的饭店老板在使用变质食材的时候,心头有个声音告诉他这么做是不对的。乱扔垃圾的时候,心里对自然的一个感通来了,知道这么做是不合适的。 四、为善去恶是格物。在做事情的过程中,把事做对。格物是正事,良知在所做之事呈现就是致良知。于事上磨练,不是磨练做事情的能力,而是磨练我们的内心。周遭之事,引起你心念变化,利益驱使,欲望发动,会不会改变你本有的坚守。 第二部分:三纲领:亲民是明明德的途径,明明德和亲民的最高标准是至善。至善,是此心纯乎天理之极,回归到生命情感的本真。 一、明明德。明德即良知。明明德即致良知。人性得于天道。天地造化万物,自然也包括人。人对得于天道的人性有领会,这种领会叫做名觉。明德,是明觉之心。仁心发动,感通万物,与万物为一体。唤醒人本有的善性,与万物为一体之仁。去掉私欲的遮蔽,看到生生灭灭的念头的根源,达致良知本体。在面对金钱、权力、美色的诱惑的时候,看到良知的本体。 二、亲民。是仁民爱物,是认真体察人们日常的生活。当一个人的良知得到体现和扩充之后,自然对人们的日常生活有所体察。能够推己及人及物,能够发自内心的感受。在具体之事上体现仁爱,能在与人的交往中展现仁心。官员的仁爱之心体现在为人民服务,企业家的仁爱之心体现在积极履行社会责任,普通人的仁爱之心体现在互帮互助与人友善。老师的友爱之心体现在关心学生成长,医生的友爱之心体现在关心病人康复。 三、至善是良知本体。止于至善,贯穿于明明德和亲民之中。我们在所作所为所思所感中杂志,我们内心本有的良知,没有私欲的遮蔽。此心纯乎天理之极。止于至善,止是安住和回归。最终达到万物与我为一体,万物一体之仁。将天下都看作一家,将天下之人都看作一人。此心所有功夫,皆是为回归内心已有的良知。 一个立志成为好医生的人,在学习工作的过程中,都以仁爱之心对待患者,即便是自己可能有一些松散懈怠,也不改这个目标。一个拥有社会责任感的企业家,即便工厂利润微薄,但他考虑到员工生计以及上下游产业链,他仍可以把企业支撑下去。 第三部分:八条目 1.格物。是指在念头发起的时候,在面对这个具体的事物。去纠正那些不符合事物的私欲杂念,使自己回归到生命情感的本真。正念头,正想法。正知正见,就是行动的起点。行动在正见中已经孕育了。格物是为善去恶的起点。 2.致知。是扩充落实内心已有的良知。让良知在事情上体现出来。 3.诚意。是不自欺内心已有的良知。让意念纯粹真实,完全遵从良知的指引,而不是一些虚伪的念头和自欺的想法。 4.正心。是诚意的结果。当意念真诚恻怛时,你的内心就属于端正状态,不会被一些生出来的情绪所支配。 5.修身是上述四个的外在行为体现,在这个过程中,提高自己的精神情感修养。身体行为是由心(良知)主宰的。当心端正(正心),意念真诚(诚意),良知得以致知并在具体事物上格正(格物致知),那么外在的言行举止自然就能合乎规范、得体适宜(和),这就是修身。 6.齐家。修身功夫自然延展到家庭关系,以身作则感化家人。内在的良知光辉散发出来,自然能照亮家人,使家庭和睦有序。 7.治国。将齐家的原则(仁爱、公正、以身作则)放大到治理国家层面。治国不是玩弄权术,根本在于执政者自身的道德修养和推行符合良知的政策。 8.平天下。达到“万物一体”的境界,以德服人,协和万邦,实现世界和平。一个强大而秉持良知的国家,在国际交往中坚持正义、公平、和平共处原则(良知体现),不恃强凌弱,积极参与全球治理,援助落后国家,推动解决全球性问题(如气候变化、贫困、疾病)。其道义力量感召四方,促进国际和平与合作(平天下)。伟大的思想家、精神领袖(如孔子、佛陀),他们的思想(良知智慧的结晶)超越国界,教化人心,促进人类文明的和谐与进步,这也是精神层面的“平天下”。 第四部分 1.何谓“心外无物,心外无理”?道德自觉来自内心已有的良知,朴素的生命情感。离开了它,难以区分善恶。意义由心所构建,离开了我们赋予事物的意义,事物本身只是如其所示的呈现,并没有个意义在那里。 2.何谓:吾心即是宇宙?修心,一体之仁。视之天下,犹在一家。

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一、《大学问》主要讲了什么? 《大学问》是王阳明弟子钱德洪等讲授《大学》的记录,核心是用 “心学” 重新解读儒家经典 “三纲领”(明明德、亲民、止于至善)与 “八条目”(格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下),将其统一到 “致良知” 的核心上,是心学最系统的理论表达。 1、“明明德”=“致良知”: 儒家 “修身” 的本质是 “唤醒内心良知”明明德是 “唤醒内心本有的良知”,每个人的 “心之本体” 都如孩童的纯粹,被后天的 “私欲”如贪婪、嫉妒、恐惧遮蔽了,像镜子被灰尘盖住,看不清本来的样子。通过 “致良知”,去除私欲,让内心恢复本有的清澈,从而能清晰判断是非。 2、“亲民”=“推己及人”:儒家 “治国平天下” 的根基是 “关爱他人” 《大学》“亲民”,程朱理学曾改为 “新民”(教化百姓),王阳明则坚持 “亲民”,并赋予心学内涵,王阳明提出 “天地万物一体之仁”, 每个人的良知不仅关乎自己,更天然包含对他人的关爱(如见他人痛苦,自己也会难受),这是 “一体之仁” 的体现。“亲民” 不是 “居高临下教化百姓”,而是 “将自己的良知推及他人”。 3、“格物致知”=“格心致知”:儒家 “认知” 的本质是 “向内省察”止于至善 《大学》“八条目” 以 “格物致知” 为起点,程朱理学解读为 “研究外物以获取知识”,王阳明则彻底颠覆,当你由于私欲做坏事时,良知会告诉你 “不对”,你克制这个私欲,就是 “格物”;你清晰地判断 “偷东西不对”,就是 “致知”。这一重构彻底扭转了儒家 “向外求理” 的方向,将 “认知” 与 “道德” 统一,你对 “理” 的认知,本质是对 “良知” 的觉醒;你做的每一件事,都是对 “良知” 的检验。 二、如何理解和实践王阳明心学内容? 在任何情境下,回归自心(心即理),倾听内心最真实的声音与判断(良知),然后毫不犹豫地、全心全意地去行动(知行合一),并在行动中不断校正和提升自己的境界(致良知)。在任何情境下,回归自心(心即理),倾听内心最真实的声音与判断(良知),然后毫不犹豫地、全心全意地去行动(知行合一),并在行动中不断校正和提升自己的境界(致良知)。 1、通过“致良知”进行内省和克服困境:每天反思自己的念头是否出于真诚与善意,减少焦虑、自责、矛盾,培养内在稳定力量。现代人常想 “等我准备好了再行动”“等环境变好再努力”,而 致良知“事上磨炼” 指,成长不在 “准备” 中,而在 “行动” 中, 你不必等 “完全自律” 再开始学习,从 “每天读 10 页书” 开始;不必等 “完全平和” 再沟通,从 “先听家人说 1 分钟” 开始,在具体事上一点点打磨良知,才能真正成长。 2、 知行合一即道理转化为行动:不要说 自律,而是做 “早上 7 点起床,做 10 分钟拉伸” 用行动检验真知,“知” 转化为 “行”;若行动后内心更安心,说明 “知” 已成为 “真知”。领导不只讲原则,以身作则,价值观领导,亲身实践。 3、面对选择时“心即理” :锚定内心坐标 ,不依赖权威,形成独立人格与判断力。思考“内心是否踏实?是否违背了最基本的良知,抛开社会成功学和道德绑架。 4、人际关系应用:“万物一体” 培养共情、仁心,换位思考,减少冲突,增加信任感。亲民的核心是 “发自良知的关爱”,既照顾他人,也不委屈自己。 5、 面对挫折时坚韧:在低谷、迷茫中坚持内心信念,找到行动方向继续努力。心学是一套 “反焦虑、反内耗、反迷茫” 的实用工具,它不教你 “如何改变世界”,教你 “如何改变自己的内心,如何成为更好的自己”,你的内心 “光明” ,看到的世界也会 “光明”;当你的内心 “坚定” 了,你面对的困境也会解决。 6、王阳明临终前的 “此心光明,亦复何言”,心学的终极,就是 “活成自己内心认可的样子”,这也是现代人最稀缺、最珍贵的生命状态。

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翻开泛黄的竹简,万物皆在方寸间流转。那位在稽山书院讲学的布衣儒者,将宇宙收束为心尖的一滴露珠——草木瓦石皆有灵性,恻隐之心并非道德训诫,而是人与世界同频震颤的本能。当世人执着于格竹穷理,他却撕碎"定理"的桎梏,让良知如野火燎原:见孺子坠井时的惊颤、闻鸟兽哀鸣时的心恸,皆是天地借凡人躯体奏响的琴弦。暴雨中的野草懂得俯身避风,这柔韧的生存智慧,恰似他笔下的"明明德"——不是高悬的道德律令,而是涤净私欲后自然舒展的生命姿态。今人困于钢铁森林的割裂感,或许该听听五百年前的提醒:当我们为外卖迟了五分钟暴怒时,是否正亲手掐灭与万物共鸣的那点灵光?

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《大学问》是阳明心学的全貌或者总纲,大学就是大人之学,信解受持之后可以从小人变成大人。大人最重要的是以天地万物为一体(天人合一),小人本来也跟大人没有区别,但是因为欲望把自己弄小了,要保持大人的路径在于主要是三纲领、八条目,明德亲民止于至善为三,格致诚正修齐治平为八。 1.明德就是立体,比如人是知道自己是活着的,但是其他事物对于自己存在这件事可能是不知道的。明明德就是让这种领会纯粹不染,不被外界的评价、趋避欲望,遮蔽了明德。看到小孩掉井里第一念肯定要救人,但是因为是冬天、一个人、没有工具、有急事等等情况不救了,走开了;第一念的救人就是明德,就是万物一体;后面的想法,有了趋利避害的心,德就不明了,间形骸分你我了,一体的感觉丢了。所求的东西在我们自己身上本有根据,去掉遮蔽就好了。 2.亲民就是达用,体用是一起的,硬币的两面,分不开。亲亲仁民爱物,在具体的社会生活中将明德用起来,没有亲身体验过现实的生活是什么样没有办法把事情做好,重要的是推己及人,从爱自己、爱自己的家人、到其他人; 3.至善就是良知,大家都有喜怒忧惧,圣人也一样,但是不是因为个体的吉凶悔吝,随感随应,没有议拟增损,就是基于本真的生命情感,天然的去做,不要过分,也不能羞怯。

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《大学问》是王阳明心学的“终极说明书”,阳明心学的纲要。它以《大学》为框架,是《大学》古本的阐释,但完全颠覆了朱熹的解读,凝聚了阳明毕生思想精髓。它将“致良知”贯穿始终,构建了一个以“内在心性为本体、以道德实践为工夫、以万物一体为境界”的哲学体系。它不仅是宋明理学的巅峰之作,对现代世界的精神探索具有深远影响。理解《大学问》,便掌握了打开阳明心学大门的钥匙。

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《大学问》是心学的框架,学心学的必读书目。 1.八条目:格物 致知 诚意 正心 修身 齐家 治国 平天下 欲明明德于天下者,先治其国。欲治其国者,先齐其家,欲齐其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先诚其意。欲诚其意者,先致其知。致知在格物。 2.四句教:无善无恶心之体 有善有恶意之动 知善知恶是良知 为善去恶是格物 3.知行合一:知和行是一件事,知是行之始,行是知之成,知行不一是为不知 4.致良知:为善去恶是良知;知行合一是良知;念念不忘存天理是良知。每个人都有良知,只是有人体现出来有人被蒙蔽了。 5.存天理去人欲:衣食住行是天理,非要吃山珍海味是人欲,饿了非要不吃饭也是人欲,去了多余的人欲天理自现。 这个版本有一句不对,“他继承陆九渊的心学并加以发展”。心学是王阳明早年学儒释道三家又从理学突破而来,和陆九渊的心学不是一回事,其他内容推荐之。 心学是一门内圣学问,厚黑学是一门外王学问,可以内圣外王搭配着学。 厚黑学是厚黑教主李宗吾先生于民国时期所著。 李宗吾(1879-1943),原名李世铨,后改名李世楷,字宗儒,是四川自贡人。他是中国近现代一位非常独特的思想家、教育家和革命家,毕业于 四川高等学堂 (今四川大学前身) 厚黑学有三步 第一步:“厚如城墙,黑如煤炭” 第二步:“厚而硬,黑而亮” 第三步:“厚而无形,黑而无色”。至厚至黑,天上后世,皆以为不厚不黑。 大凡行使厚黑之时,表面上一定要糊一层道德仁义,不能赤裸裸的表现出来。有兴趣可以读一读

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十几年前,我第一次接触王阳明,是在读《明朝那些事儿》的时候。那时的印象仅仅停留在他是一位非常传奇的人物:龙场悟道、文能治政、武能平叛,几乎百战百胜。我佩服的是他的经历,却从未想过他的思想会和自己产生什么联系。 直到今天读完《大学问》,我才真正开始理解王阳明。 我之前是先读《传习录》的。《传习录》采用问答体,虽然精彩,但内容比较零散,很多概念散落在不同的问答之中,对于初学者来说,很容易觉得似懂非懂,很难建立起完整的框架。 而《大学问》则更像是一篇系统性的理论文章。它先讲目标,再讲修养的方法,最后一步步解释格物、致知、诚意、正心等概念究竟是什么意思,以及它们之间是如何联系起来的。读完之后,再回头去读《传习录》,很多以前觉得模糊的地方都会一下子清晰起来。 让我感触最深的,不是记住了多少概念,而是它让我重新理解了自己。 初中的时候,我曾有过一段学习状态:老师讲一句,我就在心里默默重复一句,不断把注意力拉回当下,不去想考试成绩,也不去想未来,只专注于眼前这一件事。后来我一直想找回那种状态,却始终不知道它究竟是什么,也不知道为什么后来做不到了。 直到读完《大学问》,我才发现,自己当年的一些学习体验,与书中关于格物、致知、诚意的描述竟然有着很强的共鸣。它并不是让我学会了一个新的概念,而是给我过去一直无法解释的经历,提供了一套能够理解它的语言和框架。 如果已经读过《传习录》,却总觉得王阳明的思想有些零散、抓不住主线,我很推荐再读一遍《大学问》。它更像是打开阳明心学整体框架的一把钥匙,也让我第一次真正意识到,王阳明的思想并不仅仅属于五百年前,它也能够帮助今天的人重新理解自己。

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明明德在于亲民,亲民的本质是至善。至善就是至纯的善良,不参杂内心的私是极度清醒。也是长久赚钱之道。而真心为客户解决痛点,那就累计了信任资产。信任是复利资产。 私欲就是面子、情绪、虚荣心,坑人、骗人。 有智慧的人知道什么话该说什么话不该说。说出来你就是它的奴隶。未知全貌不予置评。真正与天地万物合成一体才能彰显明明德。 第一阶:修“身”(爱己及亲) 从爱惜自己、孝顺父母开始。这是扎根,在人与人的“人伦”中确立德行的起点。 “老吾老以及人之老, 亲吾亲以及人之亲。” 尊重自己的长辈也尊重别人的长辈,这样光明的德行才能彰显出来。 扎根: 对自己的父母耐心,关注身体健康,尊重习惯听他们讲话,不打断,学会麻烦他们。 每当觉得“麻烦”“多事”时,心里默念一句:“若吾父母在此,吾愿旁人如何待之?” 第二阶:修“心”(推己及友) 把这份爱扩容到朋友、朋友的朋友、乃至陌生老者。这是伸枝,在复杂的社会关系中打破私欲,练习“感同身受”。 爱自己的朋友,爱自己父母的朋友,爱自己朋友的朋友,才能彰显德行。 朋友之间的边界感: 学会感谢中间人,不要跟通过中间人认识的朋友说中间人的坏话。(义) 不要跟中间人说那个人的隐私。(信) 第三阶:修“性”(合于天地) “亲亲而仁民,仁民而爱物。” 当您不再局限在“这是我的父母”、“那是我的朋友”,而是把这份温润的关怀投射到草木山川、鸟兽鱼虫、甚至一器一物时,您就跨入了“天人合一”。 “去私欲以明德,守正心以立身,爱己爱人以修齐,推己及人以平天下。”

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就其篇幅而言,《大学问》算不上一本书。不过其中阐释的格物、致知、诚意、正心、修身之间的内在联系和相互作机制值得反复品味。其核心观点是,格物致知诚意正心修身,其实都是对一物一事而言的,各有侧重,缺一不可,没有绝对的先后顺序。

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《大学问》一文是阳明心学的凝炼,其文主要是以下观点: 大学之道的三点是一体的,所谓“明明德”即“致良知”“回归善良美好而崇高的本心”,“亲民”是“明明德”的运用,“止于至善”是彻底的“致良知”。大学之道,就是要回归本心、反求诸己。 那么如何做到这一点?王阳明认为应该通过这三个阶段来完成: 第一,是没有任何意识的“心之本体”,即“喜怒哀乐之未发”的“中”。 第二,是真心实意地去在内心里为善去恶的“致良知”。 第三,是在实践中检验与发展良知的“知行合一”。 这三个阶段是总体性的,没有固定的先后顺序之分。

书籍信息

作者[明]王守仁
出版时间2025-03-15
分类哲学宗教-东方哲学
格式EPUB
完结状态连载中
章节数15