哲学导论

看完了。体感特别好的一本书，甚至是有一种“无我”的感觉，就是王德峰带你穿梭各种学科分享感受，却并没有王德峰。 在这里，感受到了数学物理和哲学本来是一个学科，然后是历史与哲学融为一体，各种融会贯通。我们由此获得了真正的历史观念。如果我们说一个过程是“历史性的”，这即意味着说，这个过程是形式本身的自我形成、自我发展、自我更新，也就是说，这个过程在时间中创造着自己的规律（命运）。 佛学中的“业”之观念，正与这里所说的“历史性”观念一致。业是造作的意思。造作是人类的思与言行。众生在世必有造作，有造作便形成业力，业力产生果报，总称“业报”。业报即构成一个人或一个民族的命运。命运有两个方面，也即业报有两种——正报和依报。众生造业，就其所造是“不共业”来说，形成众生自体（个人性格）；就其所造是“共业”来说，形成众生所依止的国土世界及民族性格。无论是个人，还是一个民族，其文化生命，其痛苦或幸福；都是由其自身形成的命运。他是自己造因，自己受果。在受果之时，又造新业。其自由在其中，其命运也在其中，这就是他的历史。 无数个人的行动，通过盲目的冲突而自己造成了对付自己的力量。 应该说，黑格尔的这个比喻是十分富于说明力又寓有深意的。 我们若就这个比喻继续追问：社会的“公理”与“秩序”这座房屋的建筑师是谁（因为个人热情不是建筑师，而只是被建筑师所利用的“元素”或“材料”）？黑格尔的回答是显然的，即“历史理性”。但历史的舞台既然仅由无数的个人热情所组成，难道历史理性是悬在这舞台之外的某种超越的东西吗？这又会导致关于历史必然性的神秘主义。不过，对这个问题，我们在前面已有说明：人类的热情虽曰“非理性”，但热情为之奋斗的个别目的和利益本身还是属人的，因而即已蕴蓄了普遍的原则（理性）。历史理性在房屋成就之前是潜伏在无数个别目的之中的，它要等到热情在彼此的冲突中消耗了自身之后才能实现为房屋的总体构造。所以，不能说，黑格尔以思辨的形式重又为历史注入了神意。 我发现自己十几岁的时候学马克思根本不适合我这种傻子，最近才明白马克思在说啥[捂脸]“人之作为人的存在，不是直接自在和现成的，哪怕在理性的逻辑形式中也不是，人之属人的性质是他自己劳动的产物。”人通过劳动定义了自身：我每天打工，所以人们说我是某某title；我每天读书，所以网友说我是荐书达人；我每天健身，所以网友说我是性感辣妹（不是）……是我的劳动创造了我。 哲学的意义就是让人明白，绝大多数人都在过未经思考但以为自己有自由意志且特别费脑子的一生。

以“此在”活成“存在”：在日常修行中，让人生自带意义｜王德峰《哲学导论》 把哲学融入日常修行，在觉察中觉醒人生意义 清晨赶通勤、深夜刷手机，终日被工作、绩效、外界评价推着走，看似忙碌充实，可独处时却总被空虚包裹。我们忙着追逐物质与身份，却很少追问：我究竟为何而活？ 王德峰在《哲学导论》中指出，这是现代人的“存在的遗忘”——沉迷于工作、财富等具体“存在者”，却弄丢了生命本真的“存在”意义。而真正的人生，是在日常修行中主动探寻，让意义在每一个当下自然显现。 一、从“存在的遗忘”到“主动觉察”：把哲学变成日常习惯 我们常被困在“存在的遗忘”里，只知“做什么”，不问“为何做”，直到挫折降临才被动觉醒。而高级的活法，是把哲学反思变成日常修行，不等待痛苦唤醒，主动保持清醒。 “此在”的意义，始于觉察。这不是玄虚的理论，而是让生活不迷失的底层能力。 读书时不只记知识点，多问“如何滋养自我”；做事前先校准，“这件事是否贴合我的人生方向”；每晚花十分钟复盘，让反思像呼吸一样自然。 就像梳理书评、深度思考时，不只是完成任务，而是让每一步行动，都承载意义的重量。在人人沉迷功利的时代，主动觉察就是你的精神自留地。 二、“同心圆”意义坐标：用终身成长锚定所有行动 如果说觉察是雷达，“同心圆”意义坐标就是人生灯塔，这正契合王德峰所说的“存在与存在者”关系。 内核是终身成长，远方是为世界留些许印记，外层是所有具体选择。工作、学习、生活这些“存在者”，都要在“存在”的意义框架里衡量。 做选择时以此为标尺：职业不只看薪资，更看是否滋养成长；工作不只求完成，更看重能力积累；阅读不盲从榜单，只选能拓展认知的内容。 我们不是在度过时间，而是在让时间成为意义的容器，每一步行动，都是在雕刻独一无二的自己。 三、在差异中坚守：守护内心灯塔，活成自己的“此在” “此在”是“在世界之中存在”，必然会与功利价值观碰撞。你看重成长与创造，旁人只问回报与结果，这是存在逻辑与世俗逻辑的本质冲突。 坚守本心不是固执，而是拒绝重回“存在的遗忘”。不必迎合所有人，也无需向外界证明，守护好自己的同心圆，让成长持续发生，就是“此在”最本真的意义。 写在最后，王德峰的哲学告诉我们：存在的意义，不在远方终点，而在每一次反思、每一次忠于内心的选择里。 把哲学活成日常修行，以成长为内核，以意义为灯塔，在平凡生活里，活出自带光芒、清醒笃定的人生。

王老师这本书的编排结构是很用了心思的，实质内容既按照哲学领域进行分门别类的介绍，又兼顾了哲学史的发展。王老师在前半本的行文是很精彩的，到了后边，不是说不精彩，而是我的水平反复读几遍都读不懂，还要加强学习。

上次这么困难的读一本书时还是初学马哲时读的李达的社会学大纲，当时觉得晦涩极了，后来在去读发现曾经沧海难为水，而今进入哲学领域终于再一次体会到了总感觉读不下去但又深深被吸引的感觉，一般的哲学史也读过几本，略有些了解，不过对于进入马克思本身而言，仍感觉不够，无法衔接，康德黑格尔的著作又实不想读，所以就绕道来这了，在b站作为复旦的赛博学生，所以必须来读一下，王老师的这本书从排版和编写绝对是用了心思的，很多人吐槽术语太多，我看也还好，前后衔接的也都很巧妙，哲学史融进概念里，不断的穿梭着哲学的发展历程，个人读来感觉好极了，当然对我这样的人哲学知识浅薄的人来说也难极了，两次中断，最后又从头开始，痛并快乐着，大门一扇扇的打开又一扇扇的连接起来，大大的推荐！

你是否愿意思考自己为什么这样活？ 你是否愿意追问这个文明为什么会变成今天这样？ 你是否愿意承认我们并没有一个已经完成的人性？ 你是否愿意承担选择未来的责任？ 哲学不是给已经完成的人提供一套关于世界的最终说明，而是在一个旧的精神世界已经崩塌、新的世界尚未完成的时候，陪人走完这段尚未知道终点的路。 人不是已经完成的，人是在历史中生成的；而哲学，也同样不是已经完成的，它也在生成。

只看了本书开篇一节ㄍ哲学的定义》，即知作者对哲学并没有清楚的概念，故而翻来覆去，始终不能以简明的语言说出来。而且几处显露出对哲学和科学的无知。开篇如此，接下去的叨絮不看更好！任何学问分类，都是以两个东西来区分：中心的问题是什么，以及用什么方法来回答这个中心问题。哲学的中心问题是：人是什么（东西)。具体点讲：人是怎样认识自己，怎样认识自己以外的世界，以期为自己安身立命打下思想基础。哲学的方法是：形而上的深入探讨及其与形而下问题关系的求索。个人觉得，学哲学没有捷径。应该从严肃的著作开始。比如康德哲学。有些好的入门书。初读也许不易掌握，用东坡的八面受敌法多读几遍，自有稳定的进步。佛门所谓”一读《楞严》后，不读糟粕书”，此之谓也。我不认为《楞严经》对理解佛理有多大帮助，但这句话的深层含义，我是赞同的。

哲学导论 看完视频，再来看书，果然书籍不是那么容易懂的。看了前面，忘了后面。我就勉强总结下，我所收获的东西： 1、哲学：本体论（存在什么）、认识论（如何认识世界）、伦理论（伦理+美学+价值） 2、本体论：构成世界的本源是什么？从早到晚：水、金木水火土、原子、数、道、理性、历史 3、认识论：真迹、表象、自然，物自体像一个“类”，无法认识，我们能认识的是“对象”。现实逻辑之所以成立，是因为分有了真际世界的部分。客观事实的普遍性，不一定推理出必然性。 4、伦理学：艺术无用之用，方为大用。 有些地方还是看不懂吧，只是看到哲学家们一次又一次地迭代升级理论，试图去寻找真理，真是震撼！原来，我所疑惑的，并没有唯一的正确的答案。人生的意义是什么？如何面对虚无？继续寻找吧，就像以往的哲学家们一样！ 第一章哲学：人类文明精神的精华 一、哲学定义的问题 1．什么是哲学？ （1）定义：哲学很多体系、派系，无法给出普适的定义。 （2）说明：精神活动领域，与人类其他的精神活动领域在性质、方式、范围、目标乃至功用上都不同。 （3）哲学精神活动，具有独特性，虽然无法得到最终的解决，人类思想却不断得到滋养。 （4）一旦谈论哲学，即使只是介绍，也进入了哲学本身，即进入了一定的观点和思想境域 2．说明 （1）philein 爱 ，sophia 智慧 （2）智慧： ① 你为什么会这样思考而不是那样思考？背后有着怎样的思想理念基础、价值观（背景、规律、公式）？ ② 什么是智慧？智慧用来干嘛？如何获得智慧？ （3）知识：经验领域的知识 3．证明过程： （1）知识：从前人获取，在自己的生活时间中形成一切经验、记忆、典章、利益、观念、信仰都是知识。 （2）近代西方，知识通过自然那科学确定了自己的涵义、标准和典型形态。 （3）科学理论： ① 人类（1）-活动（2）-经验（3）-思考（4） ② 特定的、具体的经验领域（3），运用理性，以数学来表达或预测社会现象。科学研究的是经验3 ③ 具体事物的感悟和认识活动（3），是“在经验中的思” ④ 实际地改变或制作具体事物的时间活动（2），也是“经验中的思” （4）哲学理论： ① 哲学研究的是产生经验对象本身的人性（1） ② 人性中包含理性、非理性，哲学也就是对理性、非理性的反思。产生经验、精神自身、文化创造的原动力的“知识” ③ 对“经验中的思”的思（4），思想思想，就是人性质素本身做以思考，就是“纯粹的思” ④ 但成果是理论，理论就表明是理性的作品。 ⑤ 并不提供实际效用的知识。 4．区别：途径方式不同。 （1）艺术：感性直观的思 （2）宗教：将人性表象为超验的神性。超验表象的思 （3）哲学：文明中的人文质素作为文明意义的基础，“纯粹的思” 5．认识你自己，是东西方民族共同的追求。 二、文明与自然 1．前提：文明是自主的存在领域，考虑自然与文明这两个领域的相互关系、作用，目的在于描述文明的一般结构和规律。 2．证明过程： （1）达尔文进化论，人是自然的一部分，人的来源可以追溯到最原始的单细胞生物，说明了人的生物起源（人的一些自然状态）。人与其他自然存在物的统一性、一致性，在人的问题上彻底贯彻了自然主义。 （2）难题：无法解释文明起源（人的思想、文化等）。 （3）进一步解释： ① 作为一个物种，人具有未完成性（有缺陷）。大自然似乎把人只造到一半就推他上路了，让人自己去完成那另一半。 ② 他要么由于器官的非专门化和本能上的贫被自然作为一个怪种而淘汰，要么由他自己形成一种生产性的、创造性的能力去适应外部自然条件而存活下去。 ③ 这种生产和创造，不可能是人去改变自己的生物本性（这件事只有自然能做）​。 ④ 根据外部条件去形成和改变自己的生活类型。这项由大自然交给人自己去做的工作，即是文化，即是文明的创造活动。 ⑤ 非专门化和本能方面的缺陷，就由不利的、否定的因素转变为有利的、肯定的因素。 ⑥ 结果：人生活在自然中，也生活在自己所创造的文化世界中。人作为人，是文明的作品，同时又是文明的创造者。文明即是人所生活于其中的文化世界。文明的产生和发展却仍然是一个非自觉的自发过程。人必须自由，才能创生文明，但此创生过程又在实际上并非是自由自觉的。 3．哲学 （1）文明是人的生存方式。人的生存方式不是自然的一种形式，文明以为这超出自然。对文明超出自在自然的性质进行考察，就进入了哲学领域。 （2）以文明方式生存的存在物，与自然方式生存的存在物有不同之处，对此不同之处的研究和解释，构成了“人学问题” 三、精神与自然意识 1．自然意识： （1）人脑、高级神经动物，对外界事物的复杂的反映。 （2）量上的比较，仍然是在自然界本身的范围内谈论意识 （3）人的精神！=高级的自然意识。高级代表着超越。人的精神不是自然产物，因为自然本身不可能包含超越自己的本身的力量。人的精神是文明产物。 （4）精神以高级自然意识能力为前期 2．论证过程：劳动为文明创造的本质要素 （1）动物在自然界存活方式：本能活动，出于自然的意识，本能活动对于对象的否定，是直接消灭掉对象以满足自然的欲望（消耗物品），对象随着欲望的满足消灭； （2）人在自然界存活方式：最具有基础性文化创造的活动，就是劳动。劳动，出于自为的意识，劳动对于对象的否定，是欲望的节制或限制，是推迟欲望的满足，因为劳动不是消耗或消灭物品，而是陶冶、塑造事物。 （3）劳动着的意识”则在这个产品上成为可以由意识来直观到的“独立存在”，这就是说，自为的意识得以直观自己本身。 （4）意识开始摆脱直接性和本能性的东西，开始能够自由地对待对象，并且在观照作为产品之对象时，发现了自己本身的主体性地位。这种结果的确切意义正是“教化”。 3．教化 （1）教化不是手段，而是目的。 （2）教化是无中生有，因为教化的结果，是某种有自主性的东西的形成、构成。 4．例子 （1）孩童入世，成人通过规范、命令的外部力量（成人意志），呈现了具有普遍性的原则。 （2）孩童学会遵从普遍原则（成人意志），而放弃自然欲求。 （3）孩童赢得了主体性（成人意志的投射，是劳动的产品） （4）从个别自然的存在上升为普遍的精神存在。 （5）单个自我意识走出孤立个体，在人与人、共同体、伦理秩序中实现普遍的、完整的自由，是意识的最高形态。 5．人之所以为人，乃在于人的主体性。精神赋予人以主体性。 四、精神的本性文明活动所包含的一切人性的质素，都属于人的精神存在。 1．本能和运动区别 （1）动物-本能-活动-产物对象-意识。伴随本能活动的意识，产物始终是异己的他物。意识受限于对象，意识是不自由的，对象是自在的，不是“为我的”。主观性、客观性保持僵立。被客观性约束的主观性，只是个别的主观性，不能达到普遍性。 （2）人类-劳动-产物对象-意识-人类。对象是意识的实现。劳动在他物上建立了“劳动着的意识” （3）劳动从异己的他者出发，通过他者又回到了自身。就是在异己的东西里认识自己本身，在异己的东西里感到是在自己的家里 2．例子：小孩学数学 （1）数（实体）手指-摆脱手指-认识（抽象的）数 3．精神的本性： （1）从他物出发，向自身返回。 （2）劳动劳动使人学会摆脱自然意识与异己他物的对峙关系 （3）学会使异己之物成为为我之物 （4）这就使意识可能去超出狭隘的直接性与个别性，去处理一些非直接性的、可能的和假设的事物，学会容忍异己的东西，从而去寻找普遍的观点，不带“私心”地去看待事物，在外部事物上去把握自为意识的客观规定。 （5）整个人类文明即奠基在由劳动教化而成的精神存在中。 五、观念的真实性问题 1．劳动建构了精神与自然意识的分野，提供了文明必然形成的内在根据，暗示了文明的本质要素是精神。 2．两种精神概念 （1）实践的意识：社会物质生产中被建构的精神：基础 ① 作为社会物质生产的反映和表达的“精神”：物质劳动与精神劳动发生分工后，产生。 ② 通过不断地把精神作为自己的本质要素建构起来，它才能保持自己为“人的社会活动”。 ③ 在这一过程被建构的精神，把人对于自在自然的主体性以及人与人之间的关系不断地再生产出来。 （2）意识形态：制造“意识形态”的精神： ① 渗透在人的一切文明创造活动的“精神”：分工发生后，精神才能摆脱世界去构造“纯粹的”理论、神学、哲学等，这就是对“意识形态”的构造 ② 意识才能真实地这样想象：它是某种和现存实践的意识不同的东西；它不用想象某种真实的东西而能够真实地想象某种东西。从这时候起，意识才能摆脱世界而去构造“纯粹的”理论、神学、哲学、道德等等。 3．观念（人和动物的区别）： （1）两者都能制造工具 （2）动物： ① 过程中有判断、推理、预见、和回顾。但是在类人猿的意识中只是一个片断的、非连续性的心理过程，只是对于偶然的、一次性的“工具 ② 工具活动在类人猿那里完全受制于类人猿心理生活的根本特征情境”的应对。 ③ 根本上无法摆脱outofsight，outofmind（在视野之外，即在心智之外）的基本状况。 （3）人类： ① 工具不限于这种感性的存在，它更是人的心智中的观念。这“观念”并不是指工具的感性外观在人的记忆中的心理表象，而是指人的活动与自然物的“关系”在人的心智中的存在。 ② 当人从事工具活动时，他实际上生活在两个不同的世界中：一个是可感的物理世界，一个是非感性的观念世界 ③ 当工具活动结束时，作为“工具情境”的物理界随之消失，但作为物理存在的工具之离开视野，并不等于作为观念存在的工具之消逝 4．对比： （1）实际工具，感性存在，不可能保持住自己，随着时间、自然力逐渐消失。 （2）理念工具，非感性存在，作为观念存在，是不朽的。 （3）例子： ① 理念马和具体的感性的马 ② 之所以可称为马，是因为它“分有”了马之理念。“分有”不是“等于”，故而不完善。 ③ 锤子：具体的锤子消失，其他任意可以敲打的东西都是锤子。 ④ 工具本身之不完善的摹本，所以人们必定要不断地去改变工具的感性特征，使之尽可能地接近于工具的观念原型。这就表现为工具的一个进步过程。 （4）结论：人所生活于其中的观念世界比他同样生活于其中的外部感觉世界更真实。 5．两个世界： （1）人类从事工具活动，是非感性的，它属于人生活于其内的非时间的内在世界的成员，它是人的心智中的观念。 （2）它不是在时间过程中被感知的外部自然之物，它是超越感性的、非时间的因而是不朽的东西。 （3）感性世界：感性事物组成，是理念的不完善的、易逝的显现。人对外物的有限认识是谓“识知”。 （4）理念世界：超感性的、非时间的，真实而不朽的。那么对于超经验的对象的认识就是“智知” （5）观念之为观念，不是指这种东西，而是指对一种特定的“关系”之在意识中的把握。 6．观念的真实性 （1）柏拉图的证明： ① 柏拉图认为理念不在时空之中，对于感性世界，乃是一种超验的彼岸世界，不探求起源。 ② 无限心被遮蔽，遗忘了对理念的理解。感性的刺激激活了灵魂对“理念”的回忆。 ③ 感性是对回忆的干扰因素，必须加以克服。 ④ 缺点：赢得普遍的精神存在的劳动，完全被撇开；人的感性仅有消极作用，只有被动性，甚至只是有待克服的干扰因素，无任何积极意义 （2）其他人的证明： ① 西方近代哲学中的大师，如笛卡尔、康德，以探讨理性的先验本性的方式来追问观念真实性之起源。 7．精神（很多基础观念构成精神） （1）文明不是奠立在人对外部世界的感觉知觉上，文明是以人对自然界的一定关系作基础，而关系（关系为我而存在）是一种观念的东西（不一定是理性的概念），为我而存在，就是为自为的意识存在。 （2）文明奠立在关于自身活动与外部自然的“关系”的自为意识上，这种自为意识就是观念。 （3）精神的尺度其实是构成一个统一的文化世界之基础的若干最基本的观念。在这些最基本的观念中包含了人的自我形象。 （4）感觉的真实性单凭自身是没有意义的，即对于文明没有实质的意义；而观念的真实性却使动物的感觉提升为人的感觉，使对于外部自然的动物式的应对提升为对于自然的精神的态度。 （5）基本观念显然不在个体主观意识的心理层面上，是一种普遍的精神。 六、由实际到真际：哲学证明人的理想 1．路径： （1）识之为识，关乎实际中的事物；大凡人们在日常生活中与之打交道的事物，都是实际的事物，对实际的事物形成经验，就是“识知”（见闻之知）。识知总是对于外部事物的经验的判断，例如，判断“这是方的”。 （2）智之为智，关乎真际中的道理。四直角为方。 （3）穷识见智，就是要由实际进入真际。是哲学的根本任务。 2．实际与真迹的关系： （1）真迹包含实际。 （2）凡真际与实际重合之处，均为有实际事物存在的领域，是“实际所是”的领域； （3）科学对“实际所是”行思，即是为了揭示其“所以是”，即由实际进入真际，这正如中国儒学所说的“由著知微” 3．幻想和理想的区别： （1）理想以真迹为理所根据的“应当” （2）幻想，由情绪和想象做成，没有真际根据 4．人因为“所是“知道“所以是”，进一步知“所应当是”。是什么，为什么是，怎么做？ 5．哲学的作用 （1）一般：哲学并不会教会我们如何去做有实用价值的具体的事情，空谈玄理，毫无实际用途；纯粹的数学、几何学也是如此。 （2）评价包含尺度？尺度来自对真际的了解。如何了解真际？哲学就是专门讨论“玄理” （3）动物不需要形成自己“应当是”什么样子的理想，动物之所以为动物，就是它实际所是的样子，只有自然赋予的自然生命。 （4）人则必须拥有文化生命，才能为人。若一个民族的大多数成员失去了人生的理想，或只以动物式的欲望满足为“理想”（人欲横流之状态），那么他们就丧失了真正的人生奋斗，即丧失了把自己提升到人的高度和尊严的奋斗，这个民族的文化生命就处于衰竭之中 （5）哲学的作用：从实践出发，证明人的发展的必然方向。哲学就从孤独中走出来，成为批判现状、为新的时代阐扬其真理的思想事业。哲学求助于证明，证明从既有的生命实践出发的，揭示使这种生命实践所以可能的根据这一点开始（这即是证明既有的实践所包含的人性质素），然后由此去发现在实践中隐含的人的发展的必然方向。 七、哲学问题的基本性质 1．任何学问，都从“问”开始。动物不会向自己提出问题，人类则是自我发问的动物。文明对付挑战的第一步，就是挑战恰当地转化为可悲接纳到文明体系中的一定性质的问题。 2．问题类型：经验问题、形式问题、预测问题、抉择问题、超验问题 3．经验问题 （1）例子：冰箱里有无牛奶？崇明岛是否有袋鼠？ （2）方法：打开冰箱观察。前提是，冰箱的门可以被打开。确定特定的统计时间，排除人口因出生、死亡的变化排除在外。 （3）特征：解答最终要得到来自感性观察证据的支持。 4．形式问题： （1）x^2=4，有多少解？何谓眼科医生。 （2）无法通过经验观察来问题，因为不涉及感性对象。 （3）解答来自数学对二元方程式的形式定义为前提，根据纯粹的逻辑推理来完成。 5．预测问题 （1）是否下雨、外交冲突演变为战争？ （2）特征：根据以往的经验（经验观察）来预知（推理：逻辑的分析）未来的一项经验事实。 （3）经验观察+逻辑推理两者结合。 （4）过去推知未来，基于人的”未来必定符合过去“的信念。 6．抉择问题： （1）例子：出卖同志？或者保守秘密？ （2）特点：选项已经被预知。所问的对象还不是事实。先解决了预测问题的情况下，才可能被提出来。 （3）不是未来会发生什么，而是应该选择怎样的未来。 （4）前提：人是有做选择的责任。人的抉择并不是更高力量所预先规定的（所以人是自由的） （5）自由之为自由，正因为它既是超经验的，又是超形式的，它正是人的生命实践本身。 7．超验问题 （1）例子：什么事自由、正义、美、善、数、时间、始终 （2）特点：对象不是经验可察、解答并不是对感性世界经验的描述和预测，也不是感性世界的逻辑模型建构。 （3）问题：超验问题是怎么形成的？究竟有何意义？ （4）美是什么？与“什么是美的”性质不同。 ① 什么是美的？是经验问题，是审美问题。是每一个有审美能力的人经常回答的普通问题。 ② 审美分歧：有人认为美，有人认为不美。引起争论，各执己见，相持不下。关键问题是各自的审美标准、尺度不同，所以“什么是美的”就变身成了“美是什么”。 ③ 观察，判断，判断有疑惑，经验问题不得解决之时，问题便转向超验。 8．问题不可避免？ （1）有的哲学家认为，人类向自己提出这类问题是一个错误，既不是经验，又不是形式推理，所以是假问题。 （2）经验总是人对外部的经验，而不是自在之物本身；经验是变化的。所以，经验的自在性乃是假象，经验是被建立起来的。 9．哲学所探讨的对象，是经验成立的根据，所以无法依据经验方法来“证实”它的对象之存在。在提出问题之时往往已经决定了研究的基本方法。 10．哲学有无进步？ （1）几乎看不出哲学有确凿的进步。 （2）不断争论的舞台，不同学派、不同体系之间的争辩。 （3）哲学的进步不在于提出的系列问题得到了逐次解决，而是在于问题提法的改变。问题提法改变而导致的境界的提升。理解提升，意味着对既有文明尺度要做新的审视和批判，构成了文明尺度与终极规范的追问。 ① 存在与变化 ② 开始：存在是根本真实，还是变化是根本真实？ ③ 后来：存在与变化，作为两个先验范畴，它们之间的关系如何？ （4）提升的标准：新的比旧的让我们更彻底地揭示人类经验成立之根据。 （5）解答应能经受住人类经验之改变的历史检验，同时还应启示出人在未来克服文明之总病症的前景。 11．问题解决： （1）抢劫银行、通货膨胀、官吏腐败为现代文明常见之病症 （2）头痛医头、脚痛医脚：社会学、经济学、政治学等分别来诊治这类病症，开出种种药方。 （3）哲学：从根本上解决问题。 12．自知无知： （1）经验中的人，总因自己的经验而以为所知甚多。 （2）哲学的精神正在于把这些“知”先行悬置起来，不以为其为真知，只把它们看成是“意见”而已，从而彻底承认自己无知。 第二章哲学的诞生 一、泰勒斯：古希腊第一个哲学家 1.三大哲学传统： （3）中国哲学、西方哲学和印度哲学。 （4）中西放哲学在特征上对比鲜明，代表东西方思想的基本差异。 2.西方哲学起源： （5）古希腊之前主要受神话和宗教支配，神话试图对世界做出解释，但解释依据的原则始终都是描绘想象的图景，比神话更进一步的是神谱学和创世说。神谱学是对神话传统的反思，追问诸神如何产生，试图指出诸神的原始系谱，以此为基础，粗略地解释万物的起源。神谱学已是一种理论，是关于诸神之起源、彼此关系以及与世俗之关系的理论。这就使原始宗教初具理性的色彩。 （6）特点：借助的是超自然的力量和动因。 （7）希腊宗教，发展起诸神世界的观念，古希腊人用诸神社会的登记制序、结构关系和历史事件来解释他们所遭遇的自然现象和社会现象。 3.古希腊第一个哲学家：泰勒斯，提出：水是万物的始基。 （8）意义：水是自然自己的东西，放弃对神的依赖。 （9）实际上直截了当地提出了哲学问题。运用理智的推理，确认人类心智中的理性权能。 （10）世界万物，千变万化，有统一的根源：是“水“： ① 即确认世界的统一性。（哲学是从这个命题开始的）， ② 提出思想对感性超越的要求。 （11）思想粗浅，但是开启了西方哲学思想之路向。在此路向中形成了西方特有的“知识”观念。 4.西方的知识观念 （12）“一”的原则不能来自对于诸神之统一性的想象的假定。那来自何处？ （13）感性的直观只能把握无限杂多的个别对象，以此为基础，只能建立关于众多神灵的无限多的原则。 （14）只能摒弃感性想象，把“一”的原则视为自己思想的原则，思想的本性就是超越感性去把握唯一的真实体 （15）思想仅凭自身去把握真正的实在，这样才产生高于迷信、想象和幻想的知识。 （16）“水是万物的始基”成了第一条“真正的知识”。 （17）思想的本性和使命，正是超越感性，去把握真正的实在。思想才与实在有同一性。这一点，在西方哲学中一般表述为“思维与存在的同一性”。 （18）知识的建立，确实由感性开始，但目的却是要达到思想对实在的切中。 5.发展： （19）泰勒斯：自然实在的知识 （20）苏格拉底：追寻人自身的真相，哲学的真正主题才在西方被确定下来。但是探讨人自身这一主题所遵循的知识路径，确实在泰勒斯的命题中已经包含了的。 二、“穷神知化”：中国哲学的起源 6.中国哲学第一人： （21）老子：反驳：老子的思想晚于儒家，并且是儒家思想的反面。怎么可能反面先于正面先出？ （22）无。不重要，重要的是明确中国哲学诞生之初的思想特征。 7.中国究竟有没有哲学？ （23）问题是怎么出来的呢？ ① 因为“哲学”这次来自西方，汉语中本来没有的。 ② 哲学思想与伦理、政治、文学并不能区分得清楚，经常结合在一起，显得不纯粹。 ③ 表达傻姑娘借助形象和象征的方法，思想没有摆脱感性的东西而达到思辨的纯粹性。 ④ 因为对照了西方哲学之形态，才说它不像哲学，其实是不像“西方哲学” 8.说明 （24）西方人在内的所有人都承认，中国人有精深的哲思和高明的境界 （25）但是，直到当代以前，都不愿意承认中国古代的哲思可以算得上成熟的哲学。 （26）反驳：中国人并没有西方人那种知识观念，即，并不以思维之超感性地切中实在作为真理的门路。即在感性中，中国人便要去领会、把握无限的“天地之化”和“昼夜之道”。 （27）中国哲思的基本精神：穷神知化 ① 神：天道。天道虽然是形而上的，但是不在彼岸，就在人心之中。 ② 穷：是可以通过“诚” 来领悟的、来“穷”的。 ③ 知：此“知”固与西方之“知”不同，不必经过逻辑上的思辨，而是直悟的。 ④ 化：宇宙的生化、道德的生化 ⑤ 特点：没有西方的概念（客观、无情、体系、缜密思辨和逻辑推理，离形象和情感的东西甚远）去把握实在的“知识论态度”，中国思想重点在人的“生命实践”上（不重理智的思辨，不重逻辑上的严密推演，更无对观念或概念下定义的兴趣） ⑥ 《老子》：充满暗示、寓意深长；、《庄子》：充满比喻、诗意 9.怎样的标准来判断一个民族有没有哲学呢？ （28）哲学是人类精神的反思。 （29）中国古代哲人（儒释道三家为主）对精神的反思，不表现为由知识论出发的形而上的反省，而是表现为以“生命”为中心的形而上的反省，由此展开他们的教训、智慧、学问和修行，确定了中国两千多年来文化发展的基本方向。 （30）结论：中国有哲学，只是注重点、特点跟西方不一样。 10.起源： （31）其实在很多书中：诗、书、礼、易、乐、春秋；夏商周文化的记录、文化之精神的反思，因有反思，便有哲学智慧的产生。 （32）周易：冯友兰谈起《周易》时，说这部书是中国的《精神现象学》，因为它的最高价值在于它自成一套对人类精神的反思。 （33）就是卦辞和爻辞。这在原则上属于占卜。把卦象当成宇宙、人世的象征而予以理智的说明时，亦即要求去揭示卦象在预测功能之外的更深广的文化意义时，卦象就成了人的精神活动的象征符号，而对卦辞的解释，则成了精神活动的自我阐明。 （34）由“易经”和“易传”组成的《周易》，是最早的中国式的哲学著作之一，它典型地代表了中国古人从原始卜筮的迷信到要求全面地把握整个宇宙之道的转变。由此，智慧开始取代想象。思想摆脱了迷信、幻想和恐惧的束缚，开始立足于自身，开始赢得了反思的能力。 ①学习 ② 作为一个物种，人具有未完成性（有缺陷）。大自然似乎把人只造到一半就推他上路了，让人自己去完成那另一半。 三、哲学的民族性与世界性 1.中西哲学在起源和思想特征上的很大差别，哲学就只有特殊性而无普遍性了吗？ 2.数学有普遍性。 3.哲学思考揭示的真理，与人的文化生活是不能脱离的。概念定义，可以统一。但是哲学真理的实现在人的个体生命中体现。在观念、概念上被了解、被表达的同一个哲学真理，在由个体的生命奋斗来体现时，就有不同。 4.哲学真理因为要由特殊个体的生命奋斗来体现，它的普遍性就要受到体现它的个体生命奋斗之特殊性的限制。 5.哲学的真理都是从这个世界里面出来的，是这个世界的自我反思之所得。人民生活在先，哲学的反思在后。在先的人民生活，本来已是一个民族的许多个人努力去向人生成的生命实践。哲学就其作为理论来说，总因为达到了普遍性，才成其为对人的文化生命的反思的。所以反思的结果，其意义必然不限于本民族。 6.真正讲来，哲学真理在民族那里的特殊性，究其实质，乃是“历史性”。此特殊性，应作历史性来解。民族生命实践的特殊性，就在于其精神传统。 7.除非人类文化的民族特性消失了，全世界的人都只有同一种生命实践 8.东西方哲学的对话和会通，是当代哲学的最大任务。这是东西方两个智慧巨人的平等对话，为的是拯救人类的文明。 9.对话和会通：前提，看出所异，看出所同。 10.中国哲学成了哲学发展的不成熟阶段，要走向成熟，必须走西方哲学的路，西方那个才是成熟的。然后再倒过来，将中国哲学史用西方“成熟的”形态来描述和解释，以为这样才能理出个头绪，才说得通。 第三章本体论与形而上学 一、ontologie及其汉译问题 1.问题的提出，本来就同对世界的一定的解释角度联系在一起。问题提法的改变，更是与一定的学说所达到的境界不可分开。 2.“哲学导论”所起的作用是一种导引——哲学思考的导引。导引者并不自诩比读者有更高的思想境界，而只是与初学者相比，已进入了思考，并希望初学者也能跟着思考而已。 3.初民，希望自己的“社稷”——这个很小的、统一的文化生命世界——可以长存不朽，能得永命。这就是说，他们体会到了文化世界的统一性，但不知道这个统一性可以在哪里安根。出于恐惧和想象，初民从图腾崇拜到原始神话、巫术、宗教，走了一段很长的路，形成天命之观念。 4.正是在对天命的描述和解释中，是思想本身在进行努力，于是，不可避免地，思想终要渐渐地发现自己，虽然仍旧束缚于外在的天命，却也开始发现了思想自身的力量。 5.把对世界统一性的体会转变为对“存在问题”的追问。这一追问，正是哲学思想之诞生，它既是哲学思想在时间上的起点，也是在逻辑上的起点。 6.追问“存在问题”，即是要追问那有待解释的世界之“何以可能”。思想一旦提这样的问题，即意味着，人的心智要凭自身的理解力来说明一切存在物——无论是想象出来的还是被直接感知的——的终极根据。 7.存在问题，即是本体论问题。ontologie 8.海德格尔认为，“存在本身”被换成“存在者”，是西方几千年的本体论传统的一个基本错误。由于把存在之根据归于某一类存在者，“存在本身”便被“遗忘”了。 9.在中国传统哲学思想中，是与“用”、“器”相对待的词，佛学思想进来之后，中国人开始明确区分“体”、“用”。另外，“本体”，也是“本根”的意思，“本体论”，也即“本根论”。本根论在中国传统哲学中，是指探究天地万物产生、发展、变化的根本原因和根本依据的学问。“本根”是某种无形无象、与天地万物不同而天地万物都由之而出的东西。这与西方的ontologie专门研究诸存在者之最基本的“存在规定”，意思不同。 10.所不同的是求的方法、路数不同，因而在所达到的思想境界上有差别。 11.我们只要记得西方的本体论，其根本旨趣不是要探究出一个“本体”来，而是要说明存在者的基本规定。 12.中国人一开始就不把论道与论认识、论道德、论历史加以明确区分，而是紧密结合，由此才得以把论道落实于论生命实践上，而不使其抽象化，不使论道成为对于抽象的最高知识（如亚里士多德所说的“第一哲学”）的追求。这是中国传统的论道之学的基本特征。 四、世界本源学说 1.存在问题，是哲学的起点。那时候还不是“本体论”，最初形态是世界本原学说，或者称为“前本体论”，本体论的先导，它探讨世界统一性的原理，也就是要揭示诸存在者之最基本的共同规定。只是因为它所揭示的基本规定，还出不了有限的感性具体性之范围，所以还不是本体论。 2.泰勒斯及其后继的古希腊自然哲学家们，注意到了在感性经验中的事物之间的相互转化，这激起了他们从事最早的哲学思考。既然事物相互转化，那么，变化就不仅是事物在表面上的多样化，变化不是没有基础的。在经验中，事物虽然杂然纷呈，但它们之间的彼此转化暗示了某种把它们联系起来的统一性。 3.神话用寓言来解释世界的形成和统一性，但知识的态度是不应该在自然之外去寻找这统一性之来源。要在自然本身中寻找，这就形成了“世界本原”(Weltstoff)之观念。 4.水：泰勒斯。矛盾：概念的水和感性村在的水之间的矛盾。 5.无限：阿那克西曼，意识到了这一点，于是提出“无限”是始基，“无限”是无定形的、未分化的原始物质，无穷无尽地充满于空间。万物由它构成，又复归于它。前进了一步，他倾向于超出具体的特殊感性事物。但是，尽管力图摆脱特殊感性形式，“无限”却还是感性的东西，因为它不是单纯的思想原则本身，而是用无规定性的原初物质来表达一个出自思想的原则，这种表达方式，其实就是通过在感性层面上对一切特殊性的否定，来表达对原则本身的肯定。 6.气：阿那克西美尼既要承继他老师的无限、太一之原则，又要给这原则以肯定的感性规定，他找到了“气”。气是活泼的，无限地弥漫于空间。气的稀释和凝聚的过程，产生万物。其实，这种气，无宁说是一种普遍的中介、媒介，是西方人后来的“以太”观念的前身。 7.变化、火：第一因总“第一”不了，赫拉克利特提出，企图却低估永恒不变的世界本原汁努力是无望的，宇宙中没有任何一种物质元素是永恒的。万物皆变，无物永存。赫拉克利特干脆就用“火”来规定始基。火是永远在变化、活动的形象，以之为始基，其实是要破除“始基”观念中的“永恒实体”之意味。说火是始基，实即意指真正永恒的东西，是宇宙变化过程，是流变本身。所以，已不能把赫拉克利特的“火是基质”的学说单纯当世界本原学说看，无宁说它已暗含对本原问题的取消。 五、本体论的开创 1.第一因总不能“第一”。除非，原因不在是其他事物的结果，它自己同时即是自身的原因，二是，原因必须是能保持自身不变的。也就是，“自因”取代“第一因” 2.自因在感性世界不可能。 3.例子：太阳、阳光。 （35）太阳是因，阳光是果。 （36）因果关系不在时间中。不是先有太阳原因，然后有阳光结果。 （37）太阳本身不是可以被直接感知的东西，作为原因的太阳，可视为不在感性世界中。 （38）但是，我们却知道太阳的存在。凭什么知道？阳光。 （39）感性的阳光推知出非感性的太阳。 （40）超越所达的知之对象，被确认为一种自因的存在。 4.从世界本原学说到本体论的过渡，就是对感性的第一因的探求到非感性的自因的探求。 5.方法：巴门尼德，西方本体论学说的开创者。收到毕达哥拉斯学派的数学思想和赫拉克利特逻各思的学说影响。 （41）毕达哥拉斯：数是一切事物的本质，整个有规定的宇宙的组织，就是数以及数的关系的和谐系统。 （42）数及其相互关系，并非直接的感性存在，数显然离不开思想。数不是单纯主观的、个人心理上的观念，即人类所共有的认知，它是客观的。 （43）毕达哥拉斯学派径直以数来取代感性-物质性的本原，以之为万物的本质 6.毕达哥拉斯学派，西方人第一次不以自然的感性形式来了解“绝对”，而是把它了解为一种思想的范畴，因为，事物的数学性质不是感觉知觉所能达到的，它必须通过思想——“客观的思想”。 7.虽然以数巍峨本源的思想褊狭，但是凸显出原则：只有在思维中，才能正确地认识事物的本性。 8.数，应该是介于感性事物和思想之间的东西。问题：如果是终结，如何去达到真正的思想？赫拉克利特提供答案。 9.逻各斯，赫拉克利特：逻各斯，道理，普遍规律。 （44）逻各斯表示蕴含在语言中的普遍法则。逻各斯是人的灵魂所固有的，同时又是万物共同遵循的尺度、分寸 （45）火象征永不止息的流变，逻各斯则是流变中不变的东西，是流变所遵循的“分寸”，因此，从逻各斯来看，“一切是一”，“一切都遵循着这个道(logos)” （46）赫拉克利特虽然指出了道路，却未曾在语言中找出纯粹思维来，因而还未由他来真正实现对感性的超越。 10.是，巴门尼德： （47）明确地提出了“感知”与“思维”之间的对立，前者是一条通向“意见”的道路，后者才是通向“真理”的道路 （48）变化是感官所感知的，所以不是真理，只是意见；把变化视为最高原则，视为“本原”之原理，是不对的。变化的是河流，不变的是“真理”。 （49）如果以“变化”为最高原则，那么存在者既存在又不存在。 （50）对立尽管对立，却是你中有我，我中有你。 （51）“逻各斯”的本来意思不就是语词吗？语词不是单纯的符号或声音，而是“逻各斯”，即“道”之所在。 （52）巴门尼德要把感性的原则视为假象，不承认其为真实的。 （53）存在者不是直接的感性事物。感性事物单凭它的被感知，其实是空无，不能成为某物。感性事物要成为存在者，须另有根据。 （54）tobe表示：“客观思维”逻辑先行地（注意：不是在时间上“先行”）思及“存在”；只有思及“存在”，一切存在者才可能被思及、被言说。 （55）思想最初达到的自觉，它的最初的自我认识，就在巴门尼德的学说中，被确定为纯粹思维的第一个范畴：存在。被确定为纯粹思维的第一个范畴：存在。 （56）巴门尼德学说的一个基本命题：“能被思维者和能存在者是同一的”。感性事物之为存在者，其根据不在感性的杂多里，而在于它是被客观思维所思及者。 六、思维与存在 1.总结 a)存在者，即被思维者。 b)思维的对象，表面看起来是感性事物，其实是客观思维。 c)感性事物之所以能够被思，是因为它被客观思维所规定，它成了能存在者。 d)感性事物之作为存在者的世界，是被客观思维规定出来的。 e)这样看来，客观思维自成一个世界，而且是真理的世界。感性杂多之所以也能成一存在着的世界，是被客观思维世界造就的，即，客观思维世界决定感性世界。这就是本体论在其起步之时达到的境界。 2.理解 a)客观的、普遍的思维规定隐含在语言的构造规则中； b)思维与存在同一； c)维决定存在。 3.在本体论起步之时，思维与存在的关系问题就被正式提出来了，而且获得了其最初的解决：思维决定存在，故而思维与存在同一。 4.思维规定与感性脱离，成了自在自为的世界。至于这一世界的来历问题，则在这种本体论原则中被无限耽搁了。本体论学说绵延千年的内部冲突。这冲突就是著名的唯物主义与唯心主义的对立。 5.旧唯物主义承认客观思维在其逻辑规定性中把握了感性世界之真理，但它坚决反对将客观思维规定为自在自为的实体，反对有一个思想实体世界，更反对用这个世界来取消感性世界的自有性。存在绝非思想实体。存在是感性世界的自有性。思维规定的出生地，正是感性存在之世界。这一点通常被概括地表达为：存在第一性，思维第二性，思维与存在的同一性（思维的真理性）在于思维反映存在。 6.在旧唯物主义看来，客观思维只是真理不得不采取的形式，真理的内容则属于不以客观思维为转移的感性实在本身。 7.客观思维的“客观性”，不是感性存在的客观实在性，而是在逻辑上的普遍有效性。这普遍有效性来自人类思维自身的规律。这是一般唯物主义所共同遵奉的基本原则。 8.唯物主义用“物质”来表达感性实在的“客观性”。这是真正的客观性，因为它是指不依赖于人的意识和意志。 9.思维与存在的关系，亦可表达为精神与物质的关系。“精神”范畴与“思维”范畴有所不同，前者外延更广，不仅包含逻辑的“思”，而且包含人的存在的一切主观的方面，感性、理性、情感、意志等等。“物质”范畴也与“存在”范畴有所不同，“物质”专指感性实在，而把作为客观思维之纯粹活动的“存在”排除在外。 10.“物质”虽然专指感性实在，但它不能等于感性实在。物质之为物质，归根到底还是思维规定 11.物质既为思维范畴，既然出自客观思维之“思”，物质决定精神这一说法就存在问题：被抽象掉感性特质的空洞的实在，那个绝对的质料，如何可能派生客观思维？相反，那形成物质范畴的抽象，倒是由客观思维来完成的。旧唯物主义其实不能真正论证“物质一元论”（关于一元论和二元论，将在下节中介绍），实际上它在客观思维与客观实在之间划下了一条鸿沟。 12.客观思维之“客观性”在于它是人类思维本身的普遍法则或规律，而客观实在之“客观性”乃在于它是第一性的、绝对的行规定者。真理在于这两种客观性之间的一致性。 13.这种“天然一致”是被断定出来的，是自然信念，未经哲学思考之审视。 14.根据柏拉图的理念论，“物质”在本体论上不是不存在，而是非存在。“非存在”不是指空无，而是因其未被客观思维所规定而不可被思维、不可被言说，硬要说之，只能说“非存在”，即，与存在无关 15.不可知论的本体论前提乃是人类思维与外部实在的非同源性，这种本体论思想即是“二元论”观点。在根本不同的两种存在之间，既不可言“逻辑同构”，也不可言“超越地切中”，所以，不可知论是否定思维与存在的同一性的必然结果。 七、一元论与二元论 1.近代哲学基本问题：思维与存在的关系问题 a)思维与存在何为第一性、本原问题 b)思维与存在是否有同一性问题 2.柏拉图在客观思维的独立领域中推演真理，直接构筑作为绝对存在的真理世界。 3.关键问题：理念世界与感性经验世界的关联是什么？如果没有关联，理念世界的真理毫无意义。 a)为了保持理念世界的自主性，不能把感性经验世界看做是理念世界的基础。所以他捏造了一个“巨匠”，以现成的理念世界为圆形，嫁给你理念印刻到同样也是现成的质料上去，做成了感性事物，所以感性事物“分有”了理念。 b)缺陷：在真理和现实的关系中放逐了人本身。 4.古代本体论： a)人的理性才是真理的发源地，人是真理的主体， b)真理对人来说，不是外部的权威，而是内心的自由，者自由出自每个人自身的理性，因而每个人都有希望自己去认识真理，并希望听从内在的理性而参与决定及改进现实。 5.问题：在近代哲学精神中和意会发生对本原问题的回归以及一元论、二元论之对立？ 6.笛卡尔：彻底从头做起，带头重建哲学的基础。我思故我在： a)我在怀疑这件事本身不可怀疑。 b)怀疑即是思维，故而“我在思维”是毋庸置疑的。 c)“我思维”的对象、具体内容或许不存在，我可以怀疑这对象、这内容，我对这对象、这内容的判断或许有错，但我不能否定我在作判断。 d)“判断”，成了对客观思维范畴之实体性存在的证明。 e)例子：这是黄河。我认为这是黄河。没有“我认为”，哪里来黄河？->是，从“我认为”来的。 7.理解 a)这个“我在”之“我”，不是作为身体的“我”。 b)“我”的绝对性，不是“我”之身体或意志、欲望、感觉、想象、走路等等的绝对确定性，而是指包含在“我意欲”、“我感觉”、“我想象”、“我走路”中的那个共同的“我”。 c)这个“我”，作为“纯粹思维”之“我”，使意欲、感觉、想象、走路成为“我的”。 d)“我”是在这些内容中的思维。这些内容是具体的“我”，“我”是具体的“我”中的纯粹意识 e)不能说：“我走路，所以我存在”，而应该说：“我存在，所以这走路是我的”。 8.笛卡尔区分了两种实体： a)精神实体：精神实体的实在性是思维， b)物质实体：物质实体的实在性是广延。 c)只承认一种实体的，就是一元论。承认物质实体，就是唯物主义一元论，若实体是精神，则是唯心主义一元论。 d)真理不仅必须由作为主体性思维的人去主动探求，而且必须影响和改变现实世界。 9.二元论不能让人心安，我们愿意承认现实世界可分出纯思和感性两个方面，我们却仍然要求他们有统一的根源，以保证两者的结合，从而知识可以赢得作为现实真理的力量。 10.笛卡尔为人联系的纽带，是神的真实性，是思维者与存在者的统一。 八、道与名器 1.本体论是对隐含在人性活动最深处的源始思想所作的阐发，这种源始思想乃是人对存在的一种终极领会。所谓“终极”，是“最基本”、“最源始”之意，是其他种种领会均由之而出的那种领会，而不是“最后”的意思。 2.文明创造活动及其产物（这些都可以说是“文化显示器”）拥有表面的自律性，这种自律性以其实际所显的功能效用遮蔽着它的来源，因而仅凭其本身就成了经验知识之对象。被它隐去的乃是构成了终极领会的源始思想。把作为人对存在之终极领会的源始思想，从各种“文化显示器”中揭示出来，阐发出来，就是本体论所要做的工作。 3.与思想本身异质的东西，通常只是“显示器”，而不是澄明者。澄明是思想自身的努力。澄明必须从“显示器”入手，但要避免听任思想迷失于“显示器”中。 4.当文明陷入危机之时。本体论被提出。 5.人们造出它们，而后受用它们，同时也受制于它们。由创造、受用及受制构成通常所谓“文明世界”。但一切曾经有过的文明都表明，创造有一天会停滞，转变成单纯的复制，而后甚至连复制也无以为继，复制竟成为无法忍受的痛苦。此时之复制，已从对人的存在之肯定转变为对人的存在之否定。这样，文明在其进程中便走向了自身的反面，成为野蛮和残暴。 6.人类思想被逼着应对文明之危机。应对之法无非两种：一种是诊断“显示器”本身的弊端，力图做修补的工作。另一种是追问“显示器”弊端之来历 7.本体论要探究源始思想。探究源始思想，其实正是要去找到文化的原动力。 8.中国人最易理解的方式来讲，这个文化的原动力，这个终极领会，就是“道”。 9.道是藏在文化世界中的最基本的原动力，是在文化世界中生存的每一个体都受其驱动而不能逃的力量。道本无名，也即终极领会是无名的。但我们现在却给它一个名，曰“道”。这是已进入了本体论之述说。 10.形而上者谓之道，形而下者谓之器”）。在诸名器中可分出两大类：物质名器（物质文化）和精神名器（精神文化）。从无名到有名，即“道生名器”。 11.科学的研究”是寻找名器作为“用”之本身而有的规律，例如经济学研究“资本”这一名器的关系、运动、规律。它是一门“社会科学”。由器悟道，是哲学的思辨功夫，是探求器之为器的根据。 12.道生名器，如何生？从人民的实践生活中生。人民的实践生活是道之家园。这实践生活本因道而起。道不远人。道就在每个人对自身文化生命的承诺之中。这承诺，说白了，就是终极地领会（尽管是“潜隐地领会”）人之为人的存在，并决定为之成就、为之实现而奋斗。这即是生命承诺。 13.个人生命的势（趋向），辟是道之刚健的势用，翕是道之收凝的势用。 14.道即是人民生活的实践本质。实践，即是行道。行道就是要创造社会世界。马克思认为，物质生产活动是最根本的行道，是人的生存，是体现人与自然的源始统一的人的精神的生命。一切社会关系都从这根本的行道而来。一切物质的名器，也是社会的名器，因是道形诸“形质”，故云“物质的”，但实在是社会的存在物。 13．精神是对道的体悟。 14．本体论的工作，就是坐而论道。 15．对道的体悟，有各种各样，存于人民生活中，也表现在天才对器的制作上。 16．百家争鸣的竞争归根到底不是让对方在学理上认输，而是为了诉诸人民生活之选择。 17．本体论的成就，就是形成道统，道统是名器的精神实质。道统立，则名器可以成为显道之具。文化创造及其产物的运用从此有了可循的方向，形成一个民族的基本的文化精神。 18．本体论于中国人，即为“论道之学”。每一种道论都不能穷尽道。论道者想穷尽它，但所论所述，其实是使道之体悟成形成理，成为引领一个民族的“文化精神”——道统。 九、死亡问题与终极关怀 1.个人不在民族之外，中国人，则表明中华民族的性格、历史命运、善业、恶业以及前途都在我们身上。 2.当一个民族文化生命衰落之时，则其所行所为皆迷失于器中而远离了对道的体悟，此时民族之个人必无安身立命的可能。 3.人的文化生命在传统价值中无法生根、安顿，但仍须肯定它自身。若真弃之，要么了却生命，要么果动物式的生活。 4.人终有一死，到头来万事皆空。 5.我的存在，只是一个刹那而已，有什么特别的意义呢？ 6.人是被抛到则会歌世界的，你必须承担起“被给予的”这一切，把这一切看作你必须主动担负起来的责任，如果你要展开你的人生的话。 7.死亡问题是哲学的大问题，甚至是哲学的动力。死亡是哲学的缪斯。哲学就是对死亡的沉思。 8.科学对死亡的理解： （1）科学理解生命：生命是有机体的新陈代谢。 （2）新陈代谢总有终点。 （3）物种之间都有差异，个体的特殊性有什么权利拥有生命？死亡是个体拥有生命的先觉条件，否则不死的个体会成为类本身。死亡的本质是类的永生。 9.我们恐惧死亡，是恐惧失去这个我能牵挂的世界，虽然我知道我死后，这个世界依然存在，但是这存在对我而言乃是虚无。 10.自我意识使一个经验世界的一呈现，但是不能证明，这个世界的非存在，但是死是自我的非存在。 十、克服虚无的道路：哲学与宗教 1.自我意识使人具有超出普通生物的高贵性，单死亡作为自我的非存在、作为虚无，使高贵成为最大的荒谬。 2.西方在理性中对付虚无和荒谬。 3.斯多葛主义： （4）唯心主义理论：灵魂的理性本质是人的最高价值，外部事物是空虚和不真实的，人的本质不依赖外部事物，只依赖人自己的灵魂给予他自己的价值。财富、地位、社会差别、健康、材质都是外在于人的本性，跟灵魂的价值无关。唯有灵魂的意向、内在态度，才可能贬损活提高人的价值。 （5）人应该珍视自己超出于动物的那一面，人的生活价值不能单凭自然的尺度来衡量。 （6）理性的自我肯定，只是把虚无拒之门外，并不能呢真正克服虚无。 4.我们恐惧的不是他人的死亡，而是自己的死亡。没有确切可知的时辰，是一种无时不在的可能性。死亡可能性却是一种将会取消我的所有其他可能性的可能性。它作为我的生存本身所包含的根本的可能性，构成了我的世界内部的虚无性。所以，我们的世界不仅仅是理性的。 5.弗洛姆：生存两歧矛盾： （7）生与死 （8）长远想象与短暂生命 （9）孤单的个人和必须与人交往的矛盾 （10）分析：理性肯定了生、长远想象、必须与他人交往，遮蔽了另一个方面。所以，理性在总体上具有虚假性，因为无法解析矛盾。理性如何可能使人的灵魂达到内在的完满性呢？ 6.保罗：死亡与命运的忧虑、空虚和无意义的忧虑、内疚和罪责的忧虑 7.命运是不可知的和不合情理的，是随时可以摧毁一切出自理性的安排的。健全的理性无法填补空虚。命运、空虚和罪责——是理性不可能将之驱散的意识，理性无法理解突如其来且无缘无故的命运之力量。 8.理性在虚无面前暴露了自己的根本的有限性。即使一个人还未在实际上面对死亡的威胁，他也在日常生存中经常遭遇到虚无。 9.基督教贬低理性。相信理性以及理性自负，是人的堕落的开始，人认为可以凭理性揭开自身存在之谜，可以认识自己的本性。但是人根本没有作为同一和单质的存在的“本性”，人的生存的基础要素是矛盾。人处在存在与虚无对立的两极之间。 10.哲学诉诸理性，而宗教则直截了当地承诺荒谬。承诺荒谬是为了褫夺理性的最高权力，为了否认理性能赋予人以绝对的独立性，这样，才能打开一条通向信仰的道路。 11.宗教的逻辑是要导向对神的敬畏和献身，以换取来自神的终极关怀和超验之爱。孤独的、面对虚无的心灵，是无法用尘世中的相对的、易逝的爱来安慰的。 12.宗教买对虚无是：最高的、超验的人类之爱的信仰。 13.结果：不再恐惧虚无。虚无依然没有被克服。 14.宗教、哲学都是克服虚无的道路，而不是最后的结果。人们还将在这两条路上前行。当然，还有一种可能，那就是未来不是两条路，而是一条路。这条路可能既不能称之为“哲学”，也不能称之为“宗教”。是怎样的一条路？无可推断。而且，对于我们，重要的不在于推断，而在于走路。 15.人之为人，有生有死，有理性的努力，又有无常的捉弄，有理想的前引，又有命运的不可捉摸。这一切，或让人灰心丧气，最终否定人生的意义，或促进人去为这有限的生命赢得其最高的价值。每个人都必须在这两种根本的人生态度之间作出选择。 16.时间的真正的本体论意义，在于它是人对于死亡的动情的觉知。 17.通过面对死亡，我们筹划真正的人生。在筹划中，我们的存在浸透着时间，并因而熠熠闪光。 十一、“形而上学”的释义 1.形而上学谓之道，形而下学谓之器 2.组成： （11）本体论，关于存在者之存在规定的学问，存在，形而上学的核心、基础部分，解决何以存在的问题，其他的部分解决怎样存在的问题 （12）理性心理学，研究心灵的形而上的本性，人 （13）宇宙论，关于世界的总体法则的学问，自然 （14）理性神学，研究上帝概念活上帝存在的可能性，神 3.西方人相信，一切经验知识的根本可能性来自理性，因此，理性若形成关于自身的纯粹知识，也就同时揭示了诸存在者总体的普遍原理。 4.本体论意义，人为什么需要它？因为人天生就是形而上学的怪物，不单单是单纯活着，不仅仅是趋利避害的动物，而且注意到了自己并且把自己的生活作为对象，即创造着文明，那么，他就不得不向自己提出属于形而上学范围的问题。 i.人活着的意义究竟是什么？什么事真正的幸福？ ii.我们的生活是否是我可以选择的？我又自由吗？ iii.这些问题的答案，不可能在经验总求得，经验本身也不会提出这样的问题。经验只是事物之间的种种联系，或许，知识叶子啊范围之内。 iv.我们渴望这些问题也能通过理性的运用而行车功能可靠的知识，所以行车功能了一门叫做“形而上学”的学问的恶要求。 5.形而上学的问题，虽是人类理性不可避免地向自己提出的，却不能如理性之愿那样获得如科学知识那么可靠的答案。对于这些问题而言，作为确凿的知识而给出的答案其实是不存在的，将来也不可能存在。形而上学不向人们许诺任何东西的知识，给人的报酬是信念和智慧。 6.信念和智慧有什么用呢？知识建构在形而上学的理念之上。 7.形而上学，要求人们自觉或不自觉地接受形而上学信念本身提出质疑，提出相反信念的可能性问题，在其中进行有意义的思辨。这其实是理性在拷问自身，超出感性经验的狭隘范围而让理性去通达智慧。 8.一切科学都是在形而上学的胞胎里成熟起来而后从哲学中分化出去的。 十二、自由与决定论 1.矛盾： （15）人类行动是自由 （16）事物之间有确切的因果联系，没有自由 2.按照决定论，普遍的因果决定关系，是诸存在者总体的基本法则，世界的一切现象、变化、进程，都遵守严格的必然性。偶然性知识人类对必然规律的无知而采取的遁词。 3.决定论：世界上的一切事物，不仅是决定了的，而且是由其先前状况所决定的。这不仅适用于过去，而且适用于现在和将来，而不管先前状况（原因）是否为人所知。 4.人类行为，做出决定，然后行动。决定是行动的原因，原因不是先前状况，而是先前状况决定的。决定意味着做出选择，选择包含了“自由”，超出了决定论的范围。 5.自我意识和自由，构成了关于人类行为形而上学的原理。 6.如果没有自由和自我意识，违背法律的人，可以不用负责任，因为并非他可以决定。 7.如果法律和道德和欲望一样，则又矛盾了，因为法律和道德的共同之处在于“约束”，约束就是阻止人对自然律的天然服从。 十三、目的论与决定论 1.区别： （17）世界万物都有确定的联系 （18）决定论，普遍联系，是因果必然性 （19）目的论，普遍联系，是根于目的关系，每一事物之所以如此这般存在，是为了一个确定的目的 （20） 2.目的论在生物领域让人信服，达尔文提出其关于生存竞争和自然选择的进化学说，才使决定论思想终于在生物领域内得到贯彻。重大意义在于：在有机生命的领域内，通过关于在偶然变异的基础上发生自然选择的理论，坚持了自然科学所固有的决定论原理，从而把科学精神推进到了生物界。 3.目的论的解释不是引向知识，而是引向信仰，目的论的归宿是神学。在整个世界中的万物之存在及其秩序的合目的性，必须由一个最高目的来说明。这个最高目的来自神（上帝）的仁慈的意志和智慧。万物存在都指向这个终极目的。 4.价值 （21）信仰的价值，安身立命，有最后归依初，保持人的敬畏和前辈。 （22）科学的价值，增进人的实际生活的利益。所以，知识就是力量。 5.矛盾 （23）简单低级生物，越是能适应环境的变化 （24）低级向高级创造的话，低级应该被淘汰 8.结论：陷入困境。 十四、身与心 1.传统的形而上学的第部分理性心理学或“灵魂学”，研究灵魂的本质，把精神当作一个实物去研究，目的是为了证明灵魂不灭。 2.我们不认为，自我是身体的一部分，自我被认为是一种精神的存在。精神算不算实体呢？ 3.我有一个身体 （25）我与我的身体同一：我的判断跟身体无关。判断是非物质性的，身体是无知的。 （26）我拥有我的身体：身体不是财物，身体的消失，对于自我，是一种绝对的灾难，一种灭顶之灾。 （27）我是一回事，我的身体又是另一回事，两者以某种特殊方式发生联系。身心二元论。 4.关系： （28）对待而又彼此依赖，思维可以受感官干扰，但不是它们的产物。 5.海德格尔： （29）非：人是能精神思维的实体 （30）是，自我是领悟本身。 6.人之在世，既不是作为单纯自然存在物而在世，也不是作为行概念规定者的认识主体而在世 （31）安身立命，有最后归依初，保持人的敬畏和前辈。 第四部分 认识论与先验哲学 十五、真理与认识论问题 1.认识论的核心是真理问题，真理的本质是什么？如何获得真理。 2.发展史 （32）巴门尼德：真理是与意见（感性经验）有别的知识，知识来自灵魂的神性部分。灵魂在理念世界中呆过，对超越的理念呦直接把我。 （33）真理超越感性尘世之物，获得真理的途径是人的灵魂对神的智慧的爱。目的在于认识本身，也就是纯粹的理论兴趣，因为它是灵魂所能有的最高福祉。 3.基督教 （34）人在尘世，是通向天国的旅程，尘世的一切都是上帝意志的体现，人只应该承受一切而不是试图改变什么。 （35）人安身立命之所在是彼岸的天国，尘世生活的目的在于历尽磨难之后迎接末日审判。 （36）灵魂理性部分的使命就是认识上帝，巩固信仰，而不是借助认识改变尘世。 4.矛盾点 （37）假设：真理大于包含理性，理性没有权威。 （38）结果：权威在人心之外，以真理面貌出现，要求人简单服从。 5.笛卡尔 （39）我思故我在 （40）驱除了超越客观思维之真理，而赋予纯粹思维以主体的内在性，要求把超越的、外部的真理拉回人心。 （41）结果：真理从主体思维中产生，真理是人心的产物。 6.黑格尔：人心对于人类生活于其中的现实世界负有不可推卸的责任。认识真理，改造尘世。 7.真理离不开我思之自觉性，但不等于思维之“自我认识”。认识真理不等于纯思的自我认识，而是凭思维的规定去认识那现实的外部世界，目的则在于使这个世界与人心一致。 8.现实世界是人心所渴求的对象，因为真理即意味着世界与人心的一致。但关于这种一致性的基本性质及其如何达成的问题，还尚无答案。 9.追求一致性，即意味着有待一致起来的双方先已对峙。这就是作为纯思的主体与作为现实世界的客体之间的分立。认识论必须以主体与客体的对峙为前提，其目标是研究如何达到真理，即达到主、客体之间的统一。 10.现实世界作为客体，分为自然世界与社会世界。 （42）真理是，自然世界与人心的一致性，社会世界与人心的一致性。 （43）两种真理：真理是自然客体与认识主体的一致；另一种真理是社会客体与认识主体的一致。（）两种认识方法。 （44）社会客体：是人与人的关系，是人的共同体，是人的社会性行为及其准则、制度。因而，认识社会客体，其实正是认识人自身，或云“自我认识”。人能认识自己吗？认识之为认识，必须是客观的、达成真理的，这岂不是要求人有一种眼光可以走出自身而后观照自己的真相吗？重回本体论。 （45）认识论的目的，还是尝试走出一条新的本体论道路来。 （46）总结：认识论的前提是主体与客体的分立，真理问题是如何去达到主体与客体统一。隐藏在这个问题的前提是，主客体之间的异质性。 十六、通达真理之路：感觉？抑或理智？ 1.问题：感性能力算不算主体能力？感性的我，难道不也是一种客体吗？所以，人对外部世界形成感性认识，不是等于客体与客体之间的相互作用吗？难道还谈得上认识吗？ 2.笛卡尔：外面的观念，不可能是有确实性的知识。 3.感性算是一种认识，但不一定是有确实性的知识（不一样是对的），但是至少参与有确实性的经验知识。 4.天赋观念是有确实性知识，但没有感性的内容，因此还说不上就是现实世界自身的真理。比如数学，不依赖经验世界，数学的真理只是抽象的形式真理。 5.构成 （47）理智：不依赖经验、抽象的形式真理 （48）感性：现实世界的经验 （49）知识=理智+感性。 （50）笛卡尔事唯理论者。 6.问题 （51）主体的理智来源：上帝印入人的心灵中的天赋观念 （52）主体的理智与感性的关系 7.培根：反对 （53）知识就是力量 （54）知识的起源事经验，观察、实验，归纳， （55）真理必须建立在感性认识的基础之上，真理之内容，不能脱离人通过感官所获得的关于外部世界的感性材料 （56）真理是有确实性的知识，确实性在感性中。 （57）光凭感性，是不能发现确实性，理智是寻找感性中的确实性所使用的工具。 （58）结论：真理属于感性领域，这就是经验论的基础。 8.洛克：感觉论 （59）经验是感觉的积累 （60）理智的因素：逻辑范畴，实体、原因、结果、广延、偶然、必然、本质、变化等，来自感觉 （61）知识从经验中来。 （62）区分感觉： 1）外部感觉：感官手外部影响的自然的能力，产物是感觉观念 2）内部感觉：心灵反省自身活动的自然的能力，反省观念 3）逻辑范畴在感觉上的起源：心灵在反省自己对感觉观念进行比较、联结、组合、推理之活动时，形成了一些非由理智自身产生的观念。 4）人的知识是这来给你勒简单观念的基础上构筑”复杂观念“ 5）逻辑范畴来自在由“感觉观念”导致“内部感觉”的基础上形成起来的“反省观念”之积累。 6）逻辑范畴的普遍性（普遍者）是从感觉内容（感性物）之积累中抽象出来的。 （63）两种性质o 1）第一性质：体积、广延、形状、运动、静止、数来给你 2）第二性质：颜色、声音、滋味，第一性质作用于感官的结果 3）问题：第一性质仍然有器从属于感觉之主观性的一面 （64） 9.人知道了自己感觉的有限性。 10.洛克经验主义的认识论试图根本否定理智对于感觉的至上性。 11.人类关于自然的知识确实不能没有得自感觉的材料，但这些材料本身永远不会是理智。 十七、休谟问题 1.知识的确实性归诸于不同于感觉的理智。理智的客观性来自哪里？ 2.休谟抓住因果关系展开论证，因果关系的普遍有效性根据是什么？如果是理智的先天必然性，就可以不借助外部事物的感性经验，而仅凭理智自身从作为原因的事项中必然推论初作为结果的事项中来。 3.也就是，因果的普遍性，并不能推出必然性。 4.认识的对象 （65）观念之间的关系，具有先天确实性，确实性不依赖后天经验。比如数学知识。理智本身吹脆的形式层面桑拿的知识。 （66）事实：近代认识论的中心任务，揭示人类关于外部现实世界的经验知识的客观真理性。也就是，我们是否同样能够发现来自理智的客观真理呢？ 5.分析 （67）水之沸腾 （68）火之煮水 （69）都是感性事件，理智如何发现必然联系。为什么火煮水沸？背后的必然性是什么？分子运动只是解释过程、原因，没有说明为什么一定必然会这样？ 6.凡是用于构成经验知识的逻辑范畴不能证明是源自理智的，它们不是理智的所有物！ 7.人们向来相信自然科学是人类理智的成就，是理智把感性经验做成超越感觉限度的、具有客观必然性的知识。现在休谟把知识的客观必然性归源于因知觉活动过程的形式而生的想象力，这样就使客观必然性走出了理智的王国。 8.因果联系的必然性，无非是一种信念，而不是源自理智、能够被理智加以证明的普遍必然知识。 9.结果：科学知识失去了它得自先天理智的尊严，它被认为的逻辑范畴，是非理性的想象力的产物。归根到底，未来必定符合过去。（这不一样），科学大厦的理性基石被动摇了。 10.理智的认识论研究引入对非理性的想象力的心理学研究。真理问题被转换为心理问题 11.我们其实没有关于事实的真理，而只有关于事实的心理习惯。把人类对外部事物的认识归诸由心理习惯所造就的信念，这就从根本上取消了近代认识论的主旨。因为，我们固可继续信赖自然科学，但不再相信理性之获得客观真理的能力。这样，知识之为知识的本来意义被取消了。 十八、理性的隐秘判断 1.休谟：综合判断源于后天经验，人不可能有先天地连结两个没有逻辑互涵关系的观念。 2.康德：综合判断一定只能是后天的吗？ 3.在黑板画直线，与其说他们注视着那条实际的直线，不如说他们注视着自身心中的直线观念。当他们如此注视时，他们立刻就明白了直线无疑是两点间最短的线。 4.看到球，综合判断出球。看，而是使感觉材料如此这般组合起来的“纯粹形式”，不是经验的看，而是先天地看，称做“先天的纯直观”（时间和空间）。先天直观先行于经验直观，不是指“在时间上先于”，而是指“逻辑上先于”。 5.先天之冠来源于心。 6.判断： （70）知觉判断：太阳晒石头，石头热了。不同知觉者的知觉差异，不要求人人同意 （71）经验判断：太阳晒热了石头，知觉表象归属于概念年 （72）知觉成为普遍的知觉，就有了判断的成分。知觉不再是一个单一的主观表象，而是化身为知觉的判断。 7.由于自然科学的可能性建基于理性在感性自然界的范围内验前地构筑经验的自然界，所以，理性作为真正的认识能力，才再次得到确立。提出了“纯粹理性” 十九、现象界与智思界的二分 1.心所造的物是经验对象，不是物质实在。心不能造物质实在，因而我们不恩感认识物质实在。 2.结论：承认物质实在，又要承诺物质实在不可认识。康德这种既须承诺、又不可知的东西叫做“物自体”。 3.在康德看来，纯粹理性虽能超验地思及物自体一类的东西，却不可能对这类东西形成任何有确实可靠性的科学知识。 4.对“苹果自身”我们无法形成任何知识。物自体不是感性的东西。 5.物自体事件虽不可言说，确仍有其确实性，但此确实性越出了认识论的范围，进入了本体论。 6.人的认识心，凭认识感性经验事物的能力本身—理智概念——发现了感性事物的有限性。 7.知道了有限的、相对的感性事物必以无限的、绝对的非感性事物作根源和基础。这就是说，人的心灵虽然是有限的，却能设想无限的东西。 第四章历史哲学 二十、 世界之为真理的过程 1.组成： i.历史世界由社会实在构成 ii.社会实在：人与人关系的构成，原则上不能构成科学认知的对象。因为不是生物学意义上的人，而是作为目的本身的智思体。 iii.自然实在 2.社会事实得以可能的条件是：人心之先验的实践理性，理在事先。 3. 二十一、历史与逻辑 1.问题：历史在时间中，以逻辑为本质，逻辑是非时间的，那么历史与逻辑是异质的东西，如何能彼此相容？ 2.感性的自然物没有历史，因为时间不属于它的本质规定。它可以获得或丧失某些属性与形式，但这些是非时间的，不是在时间中形成起来的。 3.在历史的领域中改变了“必然性”的含义，使之从盲目的外部必然性转变为与自由统一的必然性。 4.我们不得不坚决地拒绝关于历史只是一连串赤裸裸的单纯事实的想法，我们必得要在这些事实的背后看出其富藏的意义，而不满足于仅仅确定诸事实之间的因果关联。我们并且要把这些被看出的意义联系到当下如此这般状况的必然性上去。这同时也就意味着，过去所发生的一切，都必须被认作某种必然展开出来的历史进程。 二十三、历史与逻辑 5.人类生活无疑是一个自己编撰着自己的故事的历史进程。对这个进程的哲学洞察可以让我们发现，其中每一个新的阶段都不是任意形成的，而是受制于某种必然性的。但这种必然性绝非来自过程之外的规定，而就是这个过程自生的命运，是这个过程的一切先前阶段上的人类活动都给后面阶段确定了基本前提和条件。 6.如果我们说一个过程是“历史性的”，这即意味着说，这个过程是形式本身的自我形成、自我发展、自我更新，也就是说，这个过程在时间中创造着自己的规律（命运）。 二十四、历史中的偶然与必然 二十五、历史与自然 7.它其实是一种新的本体论原则。按照这种原则，以往一切哲学学说的共同谬误在于造成了自然界和历史之间的对立，即，把人对自然界的关系从历史中排除出去，这样，既造成了对历史的唯心主义抽象，也造成了对自然界的唯心主义抽象。 8.我们坚信哲学不死，因为哲学的死亡即意味着人类文明精神的死亡。只要人之去向人生成的要求尚存，哲学的当代困境就不会是它的绝境，它的犹如凤凰涅槃一般的新生，就是可以期待的。 第五章

没读完，打个差评，但这个差评不是打给王德峰老师的，是打给编者的。哲学是很注重语言严谨性的学科。开头那么多“体”字居然全部弄成了“休”。足以见得在校对这篇文字的时候，有多不认真了。一个字就算了，开头居然一堆(✍️＾◡＾)

阅读王德峰教授的《哲学导论》，了解我纠结的意义感缺失，是因为从没给人生做过一次真正的论道。 以前听人说哲学是无用之用，总觉得是酸文人的自我安慰。毕竟，我年轻时信奉“学好数理化，走遍天下都不怕”，后来又沉迷各种“成功学”“方法论”，书架上塞满了《高效能人士的七个习惯》，却连《哲学导论》里“形而上者谓之道”这句话都认不全。现在才发现，那些“有用的学问”教我的是怎么盖楼，而哲学教我的是地基在哪儿，没有地基的楼，盖得越高，塌得越狠。 书里说“哲学是论道之学”，王德峰说“现代人漫不经心抹去了对真正的人至关重要的问题”。我天天研究怎么把事做好，却从没问过做这些事到底为了什么。就像书里举的例子，科学解决是什么，哲学追问为什么，我知道自己在赚钱、升职，却不知道这些事和我是谁、我要活成什么样有什么关系。 王德峰谈“资本时代的精神困境”。他说我们被进步强制绑架了，每天追求更多、更快、更好，却忘了问问自己够了没有。书里说“痛苦在心里，而不是在头脑里”，这焦虑像块心病，吃再多成功学的药也治不好，得靠哲学这味药慢慢调理。 以前总觉得中西方哲学是学者的事，跟我没关系。读了书才发现，王德峰把这事儿讲得像给手机装双系统，西方哲学帮你把理性脑练得更锋利，中国哲学帮你给感性心松绑。他说“西方哲学锻炼头脑，中国哲学滋养心灵”。 就说工作吧，我以前是典型的“西方哲学脑”，连家庭旅行要做Excel对比路线，结果我自己也累得像条狗。书里说西方哲学讲两个世界，一个是理性构建的理念世界，一个是乱糟糟的现实世界，我就是把理念世界当成了唯一标准，容不得一点偏差。有时候不控制比全控制更有效。 西方哲学让我追求成为更好的自己，中国哲学却提醒我别丢了本来的自己，这大概就是滋养心灵的意思吧。 我以前对哲学的印象就是掉书袋，张口存在即合理，闭口我思故我在，跟现实生活八竿子打不着。但王德峰的《哲学导论》不一样，他把形而上学讲成了中年生存指南，哲学让你变通透。 比如他讲“哲学是对人的理想的证明”“理想不是目标，是照亮生活的光”，理想不用实现，能让你觉得活着有意思就够了。 还有“死亡是哲学的缪斯”。王德峰说“面对死亡才会追问活着的意义”，这是中国哲学的“顺应天道”？现在我不纠结能不能活到90岁，而是每天问自己今天过得踏实吗。小事攒起来，就是有意义的人生。 最让我受用的是哲学要在生活中“体认”，不是让你背《论语》《道德经》，是让你在堵车时不烦躁“道法自然”，在升职失败时不钻牛角尖“反者道之动”。就像王德峰说的，中国哲学的道理不是理性法则，是“人之常情”。说白了，就是让你活得像个真人，而不是成功人士的复制品。 读《哲学导论》前，我以为哲学是奢侈品，得有闲有钱才能玩。现在才知道，它是必需品，尤其是人到中年，上有老下有小，左有KPI右有房贷，没点哲学思维，很容易被生活压垮。王德峰没给我讲什么高深理论，他只是帮我把蒙在心上的焦虑灰擦了擦。让我看见，原来日子不必那么拧巴，成功不必那么单一，意义就藏在每天的柴米油盐里。 现在我还是会为KPI焦虑，还是会在深夜刷手机不想睡。但不一样的是，我学会了给自己松绑，焦虑时想想“资本的进步强制都是假象”，失眠时就翻开书读两段“道不远人”。 读哲学不是为了变聪明，是为了变想得开。就像王德峰说的：“你们不是在等待我，你们是在等待哲学。”，深以为然。这世上哪有什么人生标准答案？能在鸡飞狗跳里找到自己的道，把日子过明白，就是最好的哲学修行。毕竟，活得通透比活得成功，重要多了。

300万年前，第一个黑猩猩从树梢踏上地面，惊恐地打量这个世界——惊异，成了哲学的第一口呼吸；10万年前，尼安德特人在洞穴中安葬死者，撒下赤红的赭石粉，死亡被仪式包裹，存在本身第一次成为追问。 2500年前，轴心时代的星火在东西方同时点燃：孔子周游列国，以“仁”为乱世立法；老子留下五千言，道尽“道法自然”的玄妙；苏格拉底饮下毒酒，用生命验证“认识你自己”；佛陀在菩提树下觉悟缘起性空。人类理性集体挣脱神话的母体，从仰望天启转向内观人心。 500年前，马丁·路德撕开教会铁幕，“因信称义”让个体直接面对上帝，主体性的惊雷劈开中世纪长夜；笛卡尔低语着“我思故我在”，休谟却大喊着一切都是假的，思维不过是经验积累的习惯罢了，康德随即擎起道德理性的大纛，黑格尔却以“自由”为根本将历史归于绝对理性。 然而，100年前，两次世界大战将黑格尔的“绝对精神”炸成碎片，海德格尔在废墟中追问“向死而生”，萨特宣告“存在先于本质”。我们终于明白，人类并不完全是为了那虚无缥缈的终极定律而存在，我们存在的意义就是我们来到了这个世界。我们唱歌、我们跳舞、我们悲伤、我们绝望，这都是存在，都是我们成为我们的必经之路！ 百万年来，从“这个世界是什么”的本体论到“人怎么认识世界”的认识论，再到当下的“人是什么”和“人应该和世界怎么相处”，哲学在发展的同时也是一种回归。或许没有任何一种哲学可以给出上述问题的准确答案，但如何发问就是如何思考，如何思考就决定了我们成为什么样的人！也正是这不断的发问才令我们的思想不会满足于现有答案，才能在秩序崩塌时再度奠基，才能够维持人存在的意义！ 复旦大学的这本教材或著述仅是一个哲学入门的引导，也是我们这些非专业人士提升自身人文素养的媒介，其中的选材当然也体现了王德峰老师的哲学观，但无论是主体脉络还是层次结构都比较清晰，内容也基本涵盖了主流观点，是一本优秀的导论！