存在主义：给什么都有了的人看的哲学（轻哲学）

强烈推荐。 我知道萨特、波伏娃、加缪、海德格尔，去年读过波伏娃的书，读过亚隆的书，但是我依然没弄明白存在主义的核心是什么。 本书的作者用这么短的篇幅，就把存在主义说明白了，我不知道到底有没有完全说明白，但至少我大概是知道了。 存在主义关乎的是孤独、自由、意义和死亡。 人生来就是孤独的，每个人有每个人的环境、想法、生活，每个人都是独一无二的，妄想让一个人完全理解另一个人，恐怕是痴人说梦，人永远没法做到感同身受。我们更多时候只是需要一个倾听者，而孤独这个课题，只有我们自己来独自承担。张楚有一首歌叫《孤独的人是可耻的》，这不对，孤独是人的常态，没什么可耻的。 人有选择自由的权利，但通常我们意识不到我们有这样的权利，即便意识到了，我们也很难有勇气去追逐这份自由。我们总是被各种定义定义着，被各种规则约束着，我们身上有各种各样的标签，这些标签组合起来让我们误以为这些就是全部的“我”，以至于让我们失去了清醒选择的意识。选择成为自己，这是我们生来的自由。 生活到底有没有意义，有也好，没有也好，这是一个无法证伪的命题。既然无法证伪，那就选择一样相信好了。存在主义相信人活着的意义可以由自己来定义，即便如西西弗一样每天不停的把石头推上滚下，也一样可以像加缪说的，想象西西弗应该是幸福的。如果觉得存在主义就是扯淡，那就选择像宗教一样相信上帝、空、道好了，也会填满无意义的心的沟壑，至少可以解决什么都有了，但还是不开心的问题。 死亡必然不可避免，我想，最好的后悔药就是将死未死那一刻产生的吧。一切觉得重要的事情，可能都觉得不再重要，而一切平时觉得稀松平常的事情，可能又变得弥足珍贵。真正的向死而生，是好好活的最好解法，没有之一。可惜，人都是不到黄河心不死、不撞南墙不回头的主。 知道了这么多，大概率仍然过不好这一生。 权当是一些碎碎念吧。

自由不只是“我可以做什么”，更是“我必须做什么”。当一个人不再被“应该做的事”驱动的时候，他不会立刻感到解放，而是他会感到虚空，因为他从来没有训练过提出自己的目标，他只学过怎么完成别人的目标。 人没有“本质”，人先被生下来，然后他必须自己给自己写说明书。 这种自由听起来很美。但实际上它很沉重。 因为它意味着，你做的每一个选择都是你自己的责任，不能怪父母，不能怪社会，不能怪时代。马克的痛苦就来自这里，他突然发现，自己45年的人生不是“被父亲安排的”，而是“自己同意被父亲安排的”。这个责任压垮了他。 亚隆说的孤独不是“没朋友”那种孤独。 他说的是，任何一个人，从出生到死亡，都是独自经历自己的人生，再亲密的关系也无法分担。 很多人的痛苦来自试图用“融合”消除孤独，比如通过爱情、家庭、孩子、宗教、组织，这些尝试都失败，因为孤独是结构性的，不可消除。 宇宙没有为人准备意义。生活本身没有“目的”，一切都是物质运动的偶然产物。 加缪那句“应该想象西西弗是幸福的”，就是这个意思。西西弗推石头本身没有意义，但西西弗如果决定“我要把这件事变成有意义的”，意义就来了。 亚隆把这个思想搬进了诊疗室，他对很多病人说的同一句话是：“你不是要去发现意义，意义不是被发现的，意义是被你自己创造出来的。” 克尔凯郭尔（1813—1855），丹麦哲学家，存在主义的祖师爷。他第一个提出“个体的存在比抽象的真理更重要”。他终身未婚，留下大量手稿，39岁就累倒在街头去世。 尼采（1844—1900），德国哲学家，提出“上帝死了”和“超人哲学”。他不是存在主义者，但所有后来的存在主义者都受他影响。他45岁精神崩溃，最后10年在妹妹家中度过。 海德格尔（1889—1976），德国哲学家，写了《存在与时间》。他提出“向死而生”的概念：人只有意识到自己会死，才能真正地活。 萨特（1905-1980），法国哲学家、作家。“存在先于本质”是他的名句。他写过《存在与虚无》《恶心》等名作。终身跟波伏娃保持开放关系。1964年获诺贝尔文学奖但拒绝领奖。 加缪（1913—1960），法国作家、哲学家。写过《局外人》《鼠疫》《西西弗神话》。他对“荒诞”的描写是存在主义最有文学魅力的部分。1957年获诺贝尔文学奖。1960年死于车祸，口袋里揣着一张没用过的火车票。 这五个人之间有分歧，甚至吵得很凶，但他们共享一个底色，即人是孤独的、自由的、必须自己面对死亡和无意义的存在者。 中国读者读他们任何一本书都不容易，因为他们的作品文字密度高、概念抽象、需要哲学背景。这就是为什么亚隆那种“案例式存在主义”能在中国突然火起来，因为它把这些哲学家的话，翻译成了普通人听得懂的语言。 存在主义不是万能药。 它能做的事情： 它能帮你看清自己被什么困住。很多人的痛苦不是来自具体的事件，而是来自一种说不清的“我活成这样不对劲”。存在主义提供了一套语言，让这种感觉能被命名，被理解。 它能帮你重新审视人生选择。你做的工作，你结的婚，你养的孩子，这些选择是你“自己想要的”，还是“按公式做的”？这个追问本身就有解放的力量。 它能帮你面对死亡。不是消除对死亡的恐惧，是让你跟死亡共处。亚隆的话“对死亡的觉察可以拯救人生”，这是真的。 它能帮你跟孤独和解。孤独不再是缺陷，而是人的常态。承认了它，反而能更平静地活。 它能帮你创造自己的意义。意义不在远方，在你的每一个选择里。 它跟鸡汤不一样 鸡汤：人生的意义在于“积极向上”。 存在主义：人生本身没有意义，意义需要你自己创造。但创造的过程不一定是“积极向上”的，它可能是缓慢的、痛苦的、反复的。 鸡汤要你“加油”。存在主义要你“诚实”。 它跟躺平不一样 躺平：既然怎么努力都没用，就什么也不做。 存在主义：恰好相反，既然没人替你定义人生，那么“什么也不做”也是一种选择，而且你要为这个选择负全部责任。 躺平是放弃自由，存在主义是承担自由相应的责任。 它跟丧文化不一样 丧文化：人生没有意义，所以无所谓。 存在主义：人生没有意义，所以意义可以由你来创造。“可以创造”是存在主义最重要的转折，加缪说“应该想象西西弗是幸福的”，强调的不是“无意义”，而是“在无意义之上的反抗”。 丧文化是认输，存在主义是不认。 二舅之所以让人羡慕，不是因为他穷得有尊严，是因为他活得比绝大多数衣食无忧的城市中产更“完整”，他的人生从头到尾都是他自己的，没有借给谁。 而那些在屏幕前被他“治愈”的人，则在那几分钟里第一次意识到，他们的人生借给了太多人。借给父母，借给公司，借给银行，借给社会舆论，借给短视频里的“成功标准”。 借出去的人生，不是自己的人生。 二舅那个视频火完之后，UP主衣戈猜想接受过几次采访。他被反复问到一个问题：“你为什么觉得二舅治好了你？” 衣戈说过一句话，非常存在主义：“我去找二舅之前，以为他活得很苦。我看完二舅的生活，觉得他活得很完整。我回来之后看自己，发现我活得很轻松，但很碎。” 完整跟轻松，是两件事。 完整跟富有，也是两件事。 完整跟成功，是另一件事。 完整就是，你的每一天都是你自己的。 这就是存在主义在中国这两年突然火起来的真正原因，太多人活得轻松、富有、成功，太少人活得完整。

亚隆他写道：死亡毁掉了我们的身体，但是对死亡的觉察，可以拯救我们的人生。 吴穷思这一篇说的对：“我们活着的目的是什么，为什么活着。” 值得思考，死亡不可怕，活着没有自由，没有意义、才是最可怕的病根儿，孤独空虚。 大环境造就，还是自我意识的认定，有自愿，也有被迫，无法恒定。

西西弗推石头本身没有意义，但西西弗如果决定“我要把这件事变成有意义的”，意义就来了。 亚隆把这个思想搬进了诊疗室，他对很多病人说的同一句话是：“你不是要去发现意义，意义不是被发现的，意义是被你自己创造出来的。” … 附：入门书目 欧文·亚隆《存在主义心理治疗》——理论入门，但学术性强 欧文·亚隆《直视骄阳》——讨论死亡焦虑，最适合普通读者 欧文·亚隆《当尼采哭泣》——小说体，最易读 维克多·弗兰克尔《活出生命的意义》——奥斯维辛幸存者的自传+理论，最朴素 加缪《西西弗神话》——文学性最强 萨特《存在主义是一种人道主义》——萨特最浅显的一本 ——《存在主义：给什么都有了的人看的哲学》

存在与虚无一一永恒的命题。 虚无不是敌人，它只是真相，本书写清楚了这一点，读完之后我颇有收获。 但是，本书书名似不甚妥当。 书名混淆了两件事：“阅读哲学书本”和“体验哲学问题”。 读哲学书是闲暇的奢侈品；但对虚无、意义的困惑，是命运可以强行塞给任何人的，无关贫富。 富足的人更容易主动研读存在主义文本；但荒诞和意义之问，不会只光顾衣食无忧者。苦难会直接把人扔到存在的考题面前，哪怕他从来没有翻开过一本哲学书。

我通过这本书真正理解到存在主义的含义，之前都只是感兴趣，现在我真的要好好看看了，告诉奥勒留我今晚先不看斯多葛了，另外感谢后面的书单( ꈍЗꈍ) mua╭ 我对加缪一直挺感兴趣的，看过卡利古拉👀，我先去看加缪的书吧(我去写过最长的评论了)

坦白讲，也不能说完全推荐，但在推荐和一般之间，选择推荐。 哈里斯的理论，不是为恶人开脱，而是把我们从对“恶人”的道德愤怒中解放出来，转而把焦点放在“危险行为”的预防和治理上。 诚然我觉得这个有难度，我是和ai在探讨为什么恶人要做恶，为什么有反社会人格的存在，然后一路延伸到这本书。当下和ai讨论的氛围一度以为像是我在为恶人开脱，我好奇如果有命运，如果有因果，是不是他们生下来的时候，就被刻以会做恶的人生路径。 很明显，答案是否定的。命有其被注定的部分，但是人是可以改命的，即通过做善事，积阴德来累积自己的福报，从而改变可能不顺的命运。 所以，在很多个抉择的路口，选择善还是选择恶，终究还是这个人自己做出的选择。我们不能再继续问那做出这个恶的选择，是不是也是他被动的的选择？我想，如果是这样，那生命与社会伦理会变得没有意义。 但作者的观点看起来似乎就是说这是恶心的被动的选择，是因为基因，是因为环境，是因为神经递质等等的综合复杂影响，导致了他做出恶的抉择。 读完，还是矛盾的，但是为什么还是推荐，如我开头所表达，因为如果一个新的观点，认知，能让我们从对恶的愤怒中解放出来，那看起来也是一个正向的事。

当物质丰裕成为一面墙，思想便开始寻找裂缝。《存在主义：给什么都有了的人看的哲学》恰在此时递上一把凿子。吴穷思借欧文·亚隆的诊室，呈现四种终极叩问：死亡、自由、孤独、无意义。这四者如四面镜子，照见的恰是“完整”与“碎”的辩证。 书中妙处在于临床故事与哲学灵光的交错。加缪的荒诞、萨特的自由选择，并非悬浮的教条，而是在具体处境中才显其重量。当作者指出意义是“创作者”的担当，而非现成答案时，她已为焦虑时代开出药方：在无预设的人生里，每一次选择都是自我定义的可能。 这册“轻哲学”不轻。它提醒我们：祛魅后的世界虽无神话，却留下每个人为自己答题的空白。

虽然书籍很短（30多页而已），但他讲了存在主义的核心概念。给现在人敞开了这思想的门。让我们探索了人生的意义。 另外，存在主义让我关联到了有些游戏里的剧情。像是当反派问了主角团他们对于人生的意义是什么。他们经常会说类似「意义是我们给的」。也是他们在旅程中找到的。 一个例子就是《崩坏：星穹铁道》或者《女神异闻录》里的。 他们或许是在给虚无对抗存在主义一个具象化。 也能看出来为什么那么多作者喜欢这种哲学了。 总之，我非常推荐这本书。

以欧文·亚隆的真实案例为引，拆解存在主义四大终极命题，为陷入意义困境的人提供了清醒的视角。它告诉我们：人生本无预设答案，意义只能由自己选择与创造，是短小却有力量的哲学入门读物。