形而上学

22年已读48本 这本书阅读难读确实是挺大的，建议阅读之前先阅读《理解的欲求——亚里士多德哲学导论》。不建议看商务版的《形而上学》，这个翻译比较绕，多半是文言文，而且哲学术语也与当今学术界哲学术语不一样。建议看苗力田翻译的，同时参照 这本书比较混乱，可能是成编造成的。亚里士多德对于实体的解释，有很多种，比较混乱。亚里士多德既否认了实体是形式和实体是普遍物、实体是数目、实体是个体、实体是但从文本中，是看不出实体到底是什么，只能借助于二手文献，才能够理出来。 这本书是在《物理学》之后，也就是要研究万物的本质、本原和实体、始基是什么。对实体、变化的沉思。 亚里士多德总结了前人关于实体的论述，否认了德谟克利特实体是不断变化，且万事万物都处在变化之中的观点，因为这种观点认为一切都可以毁灭变化，将导致没有任何的真理存在，而真理必然是永恒的。 否认了巴门尼德万物的本质都是静止的，始终是一，且没有任何的变化。亚里士多德认为，这种观点导致了变化不会存在，但自然界当中确实存在着变化。 否认了恩培多克勒实体是由水、火、气、土组成。亚里士多德认为如果万物都由这些构成，将会导致无穷的追溯。所以，在亚里士多德看来这些不是本原、实体。恰恰是事物的元素，质料。 否认了柏拉图的理念论，可感事物都是分有理念，才得以存在。亚里士多德看来，如果万物都分有理念，那么将导致有无穷的理念，理念是无法穷尽的。理念论也会导致理念既是事物的摹本，又是事物的理念。而理念论，作为至高的存在，是不能成为理念的摹本本身的。只能作为理念。 实体在亚里士多德看来是指“这个”，即种——形式 事物的本质是什么？ 自然的本质是形式和质料。形式是事物的理念，先于质料，形式中是没有任何质料的。而形式是由在经验和观察中获取的，而不是先天就知道的。在亚里士多德看来，人类生来就是无知的。 质料是指事物的组成部分，含有的要素。 比如：建筑师建筑房子，通过观察，头脑先有一个房子的图形，即形式。但这是房子还没有在现实中存在，只不过是潜在的存在。当建筑师把房子的图形加在房子的瓦、土等(质料)之上时，房子建成。此时，房子就现实中存在了。 亚里士多德认为变化是由潜在到现实的过程，潜在指事物潜在的具有现实事物的形式(理念)，只不过还不是现实的具有，但现实中一定要存在的东西，如果现实中并不存在某物，则潜在也将不存在。再经过一定的过程之后，潜在变化现实的存在。 举例来说，将一颗种子埋进土里，它作为一个潜在的事物，你知道它会自然地生长，这就是潜能，也可以说是潜在性。当它真正地生根发芽，长出叶子之后，与你想象中的样子是差不多的，也就是大致同于它的潜在性，这就是实在性，也就是现实。但是潜在性可以分为先天带来的以及经由行动或学习得来的，例如一个身体正常的孩子出生之后就可以听见、看见、闻见，这就是先天的潜能；再例如你通过学习学会吹奏长笛，弹奏钢琴，打篮球，这就是经过学习获得的，激发的潜在性。潜在性是为了达成结果才存在的，因此现实性本身就是成果，例如上述的看、听、闻、吹长笛、弹钢琴......它们是作为成果而存在。 亚里士多德解释事物变化的原因，有四种方式构成1.形式因。2.质料因。3.动力因。4.目的因 比如一位建筑师想要建造一个房子。那么，建筑师心中有一个关于房子的图纸、形状，建筑师心中的图纸和形状就是指形式因。 建筑师需要盖房子的砖和石头、混泥土等，砖、石头等这就是事物的质料因。 建筑师在建筑的时候，建筑师就是房子的动力因。 建筑师把房子建好，就是目的因。 神是不变的且又是事物变化的原因，神是对思想的思想。

本书题译化用易经形而下学谓之器，形而上学谓之道的概念，因最初编者的翻译次序而定名为物理学之前的哲学，实为科学之前的第一哲学。 值得注意的是，这一形而上学不完全等同于1906恩格斯《社会主义从空想到科学》把形而上学在其中翻译成与辩证法相对的片面静止孤立的思维方式。 亚里士多德的形而上学是西方哲学的圣经，直至十七世纪一直作为哲学的主要研究部门而存在，是研究存在的存在。基于对柏拉图理念论、朴素唯物论以及巴门尼德形而上学等等古希腊哲学的综述与取舍，将以往哲学对事物存在条件的研究概括为质料因、形式因、动力因与目的因。 将研究对象确立为存在本身，关注最普遍一般的整体。 而因存在本身无法定义，属加种差的定义方式失效，用范畴考量事物何其所是，如何存在，用范畴确立存在的意义。十个范畴分别为:实体，数量，性质，关系，地点，时间，状态，动作，所有，承受。 构成了一张事物的存在之网。 其中最为核心的便为实体概念，实体是被描述的主词，独立存在由原始质料与形式构成。被认知的实体有三种类别:非永恒的感性实体——具体事物，自然万物，有生灭永恒的感性实体——天体恒星，群星永恒存在却可感，永恒的非感性实体—— 没有任何质料的纯形式，思想的对象(宇宙理性，至善，理性神，隐德莱希) 永恒的非感性实体即为哲学的研究对象。 宇宙万物因目的因即自我最终完善的原因而运动着，思想最高境界就是用思想去思想宇宙的思想，分享神圣与生命 ，亚里士多德认为人生在世与宇宙万物存在融为一体的境界可享至福，其的本体论研究超越于变动不居且虚幻不实的感官经验世界，不在具体的时空之中，因此也不是具体的而是抽象的，不是“多”而是“一”。

亚里士多德是古希腊哲学的集大成者，他对古希腊的各种知识和科学进行了总结和归类，并独立发展出形式逻辑。他认为知识主要分成三类：1，实践知识，主要指伦理学和政治学；2，创制知识，主要各种技术或者技艺；3，理论知识，主要指自然学、数学和第一哲学，理论知识是亚里士多德最看重的。理论知识的第一哲学也是形而上学，主要研究物质的存在或者本体，所以也被称为本体论和存在论。今天我主要想总结他的形而上学。 时代背景： 到了亚里士多德这里，希腊哲学在形而上学和自然哲学都已经发展到了顶峰。他们的代表人物分别是柏拉图和德谟克利特。柏拉图和德莫克利特都认为，万物的背后都有其本源，都认为对于事物本源的认识，才是真理之路，对感性事物的认识只是意见之路。但他们对”什么是本源”的认识上是完全相反。柏拉图认为，理型是万物的本源，具体事物只是理型分有。德谟克利特认为万物的本源是原子，原子与原子之间的碰撞，产生的世界万物。所以柏拉图和德谟克里特都顺利地解决“一”和“多”问题。但柏拉图和德谟克利特都有各自的遗留问题。 德莫克利特认为万物都是原子碰撞产生的，他尝试用机械论来解释事物运动和发展。但实际上，我们感知到的世界万物好像有其目的性，比如我们人身体的各个部位都有明显的目的性，头发可以挡住太阳的直射，眉毛可以防止汗水流入眼睛，舌头有助于吞进食物等等。如果原子随机碰来碰去，怎么会产生这么有目的性的东西？ 同时，德谟克利特的理论，难以解释“第一推动力”是哪里来的问题。 柏拉图理型论也面临着很多问题，柏拉图难以解释，具体事物是如何分有理型的，比如一个黄皮肤人，既要分有人的理型，又要分有“黄”理型，人又是动物，所以又要分有动物的理型，这是如何发生和协调，柏拉图难以解释。同时柏拉图说，理型是比具体事物更“善”，那那些具体的丑恶事物的理型，到底是更善还是更恶呢？亚里士多德说出了著名的一句话：吾爱吾师，更爱真理。他的理论就是从批判他的老师开始。 那亚里士多德的观点是什么呢？他是如何如何融合德牧克里特和柏拉图学说的呢？ 亚里士多德认为第一哲学，是最普遍的知识，是最高的智慧。他的研究对象不是具体的存在物，而是研究存在本身，或者作为存在的存在。就是说在我们研究具体的存在之前，我们需要思考什么是存在，需要对存在本身进行研究。 存在是什么？ 所以，在这里，亚里士多德石破天惊的抛出一个思考：存在到底是什么？ 巴门尼德说存在是不生不灭独一无二无始无终，但还是没有回答存在到底是什么？但他说了半天只是说了“存在”的属性，说一个东西的属性，其实并没有说出这个东西是什么。那亚里士多德是如何对“存在”进行定义呢？ 在这里，我们先介绍一下亚里士多德如何对“定义”下定义： 亚里士多德对“定义”的定义是属加种差。 例如：“三角形”与“等腰三角形”两个概念中，“三角形”是属，“等腰三角形”是种，而“有两条边相等”就是“三角形”与“等腰三角形”的种差。所以等腰三角形就是有两边相等的三角形。同理，我们可以对“人”进行定义，比如可以定义成：人是有理性的动物。 亚里士多德在这里思考，人是某种动物，动物是某种生物，生物是某种物质，物质是某种存在，但存在是什么？这里碰到的很大的挑战的是：“存在”是最高的种，找不到“存在”的属。所以没法像其他概念那样对“存在”进行下定义。 亚里士多德想，我们没法像其他概念那样对“存在”进行下定义，但我们可以对“存在”进行分析，他发现事物存在偶然的性质和必然的性质。什么是偶然的性质和必然的性质？ 比如我们描述一个事物，必定存在时间、地点、性质、状态等这些属性，是必然的性质。但这个事物是“白色”，这个“白色”是偶然性质，因为并不是所有的事物都是白色。那些必然的性质，被亚里士多德定义为“范畴”。亚里士多德通过对语言分析，整理出十大范畴，这十大范畴是“存在”的基本形式。 我举个如何通过范畴描述事物例子： 实体（这个人） 数量（120斤，173米等） 性质（人的各种性质） 关系（各种社会关系） 位置（咖啡厅） 时间（10月22号） 姿态（坐着） 状态（舒服、放松） 行为（在写文章） 承受（关系带来的各种承受） 通过这十个范畴描述，“我在写文章”这件事情就清晰地呈现出了。 亚里士多德认为，十大范畴里面最重要的是“实体”，其他的范畴是不能独立存在的，需要依附于实体而存在。只有“实体”才能独立存在。比如：“我在写文章”这个事，如果没有“我”这个实体，那其他的“存在”也就不存在。 亚里士多德想，“实体”是最根本的“存在”，那要研究“存在”，最重要就是要研究“实体”，我们如果能够给“实体”下定义，实际上也就理解了“存在”是什么。 实体是什么？ 亚里士多德给“实体”下的定义是：1，即不用来诉说一个主体，也不依存于一个主体。2，独立实在性。比如我们说：苏格拉底是人。“人”这个概念是用来诉说苏格拉底。但是“苏格拉底”没法用来诉说其他主体。我们最多只可以说，他是苏格拉底。但这是同一反复，我们并没有对“他”这个实体属性与种属进行诉说。 实体原因是什么？ 亚里士多德认为我们不仅要知道实体是什么，还应该知道实体的原因是什么，认识这些原因就是我们掌握知识的过程。他根据前人的观点，总结出出实体的四种原因，任何实体都可以从四个方面来说明原因，分别为质料、形式（是其所是，一个东西叫做一个东西的原因），动力和目的。比如房子这个实体原因有：质料（建筑材料）、形式（蓝图），动力（建筑工人）和目的（让人居住）。 “四因说”是亚里士多德对古希腊哲学做出了一个总结，它融合德莫克利特和柏拉图学说，质料相当于水火土气；形式因就是柏拉图的理念；动力因就是什么东西使它成为该事物；目的因也是是柏拉图讲的善。 但对于自然物，亚里士多德认为目的因，动力因，形式因在这里可以统一起来，四种原因被归结为两种原因，质料和形式。比如一颗橡树，橡树的种子就是橡树的质料，橡树形式就是它的动力、目的。 亚里士多德认为，世界上的万事万物都是质料与形式的统一，任何具体事物都既有质料，也有形式，缺一不可。他认为理念不能独立于具体事物存在。必须需要先有个体的东西，才会有抽象理念的东西。所以他既反对理念的独立性，也反对理念的先在性。 比如，泥巴相对于砖头是质料，砖头是形式；一个砖头针对用砖头盖的房子而言，砖头就成了质料，而这个房子成了形式。形式和质料在互相转化的过程中，整个世界就构成了一个从低到高、相对而言的质料与形式的动态系统和阶梯模式。 这时很自然的就会有一个疑问，这个形式和资料的相互转化有没有开头和结束？ 亚里士多德认为，我们要从哲学意义上来探寻世界的原因，就必须在逻辑上假定这个世界有一个起点和终点。他认为起点就是纯质料，结束就是纯形式。纯形式又被亚里士多德称为“不动的推动者”，或者“神”，相当于柏拉图那里的“善”，“善”是世界运动的目的和原因。纯质料则是物质最最简单的原初物质，可以理解成德谟克利特那里的原子。在这里他成功融合了德莫克利特和柏拉图学说。 实体如何生成？ 亚里士多德之前的哲学家，在这方面有很多尝试。原子论哲学家用原子机械组合来说明组合的说明事物的生成，柏拉图用分有和模仿来说明事物的生成。他们不是太诗意就是就是想借助神的力量，缺少严密的逻辑，或者对现实的世界缺乏解释力。亚里士多德从有机论的角度说明了实体是如何生成的，创立了“潜能与现实”的学说。 一粒橡树种子在长成橡树之前，只是一棵潜在的橡树，这粒种子逐渐生长成为一棵橡树的过程，就是从潜能到现实的转化过程。潜能与现实的关系，是和质料与形式的关系相对应的。任何事物的质料在没有获得一定的形式而成为该事物之前，都只是一种潜能。例如，泥巴在没有做成砖头以前只是一块潜在的砖头，砖头在没有做成房子之前只是一座潜在的房子。只有当它们具有了某种形式之后，才成为一个现实的事物。这样一来，任何事物的产生就不是一个从无到有的创造过程，而是一个从潜能到现实的转化过程。 亚里士多德对运动的理解就是目的论和有机论，所以亚里士多德的“神”与以前的哲学家有很大的不同。亚里士多德的“神”只给整个世界一个目的和方向，然后让整个世界按照这个目的和方向去运转。与他以前的哲学家一上来就把整个世界创造好的“神”相比，亚里士多德的“神”做的事情很少，但留给科学家更多的空间去探索整个世界的原因与奥秘。

形而上学的原义指的就是这本书名，是亚里士多德的学生根据老师的上课内容整理的听课笔记。这门课是在讲完物理学之后开设的，讲的是物理学必须承认的前提，翻译根据中国语言使用的形而下和形而上所指的不同，直接将这本听课笔记的名字翻译成了形而上学，就是物理学的前提的意思。所以，这本书值得喜欢物理学的人看看。当然，所谓前提就是无需证明就得承认的，而不证明就是不进行联系，所以在中国的马克思主义哲学里，形而上学就有了孤立、静止和片面的意思，而在西方文化中保留了对前提考察的意思，成了一种哲学。所以喜欢哲学的人也应该看看！ 那些满足于知道多的人读这本书可能觉得内容太陈旧，而对前提考察敏感的人会觉得深受启发，处处有惊喜。

有多少东西是我们一直嗤之以鼻却又不得不承认其存在合理性并且不得不承认其伟大的？个人觉得形而上学就是这样。这门课是在讲完物理学之后开设的，讲的是物理学必须承认的前提，翻译根据中国语言使用的形而下和形而上所指的不同，直接将这本听课笔记的名字翻译成了形而上学，就是物理学的前提的意思。所以，这本书值得喜欢物理学的人看看。当然，所谓前提就是无需证明就得承认的，而不证明就是不进行联系，所以在中国的马克思主义哲学里，形而上学就有了孤立、静止和片面的意思。万物研究起于哲学。不多说了，可以来喷。【2022.09.03《形而上学》NO:33】

我在看《政治学》与《伦理学》时说过，对于西方哲学，我保持尊敬，取其可取，并不会推荐，因为不符合圣人之旨。上述两本都给了一般，但这个我读到第三卷就果断给“不行”，因为这个涉及到本原问题，不是小节。 王阳明批评朱熹的论据有问题（他认为朱熹怎样并不是真的那样），但是论点（格世间万物没用）正确，把这个论点放到西方哲学身上，妥妥的成立：把什么都分开，永远穷不尽事物，也就永远找不到本原

“这两者之中，一个叫做运动，一个叫做现实活动。一切运动都是不完满的，减肥、学习、行走、造屋这些都是运动，并且是不完满的。行走并不同时已经走到了，造屋并不同时已经造好屋了，生成也不是已经生成了，被运动并不是已经被运动完了，运动和已经运动了是不相同的。已经看到和观看、思想和已经想过了却同时都是一回事情，我就把这样的活动叫做现实，而把另外一种叫做运动。” 黑格尔在《哲学全书》结尾引用了一段《形而上学》中关于“思想思想自身”的话，我则更喜欢亚里士多德关于潜能和现实的论述。虽然我还没有读完这本书，但已经忍不住表达我对这部伟大著作的敬意。黑格尔称亚里士多德为“人类的导师，如果有这种人的话”，从这本书看来一点也不为过。 柏拉图留下的问题有两个，一个是eidos自身是什么，一个是事物如何分有，如何如此这般的分有eidos，而实际上这两个问题是一个问题。亚里士多德就用潜能和现实精彩的回答了这个问题，私以为此乃理解柏拉图与亚里士多德之钥匙。虽然亚里士多德仍没有描述出潜能如何如此这般的扬弃自身中的他物而成为现实的，但这毕竟是一个伟大的开端。黑格尔就是依靠这个法宝，扬弃了柏拉图在《巴门尼德篇》中第一组推论（假如一是一，那么一不存在）和第二组推论（假如一存在，那么一既是一又是多）的矛盾。而黑格尔的学生马克思，同样在这个意义上，批判了把共产主义看作“应当确立的状况”、“现实应当与之相符合的理想”这种庸俗的乌托邦幻想，而把共产主义看作“扬弃现存状况的现实的运动”。并且亚里士多德称作实践（praxis）的现实活动，通过抽象的康德，在马克思那里得到了具体的发挥。 在日常生活中，很多人总是滥用“目的”一词，以为考个好大学，找个好工作，挣点钱，升个官，最后健健康康就是目的了，很显然这根本不能称之为目的。目的只有寓于过程中，即寓于自身之中，才是目的。若只知向外逐物，则伤其心，劳其形，终日碌碌而不得己。如此，焉能为仁乎！焉能为人乎！

本书深入探讨了形而上学的核心概念，包括真理、本原、原因和实体等，并对科学与哲学的关系进行了详细分析。 通过对多种哲学概念的解析，本书揭示了存在与其原因的复杂性，并探讨了哲学在理解存在、本质和现象方面的基本任务。 书中不仅涉及物理学的研究对象及其与哲学的关系，还深入分析了实体的分类、潜能与现实、一与多等复杂哲学关系。 此外，本书还涉及智慧科学和数学的哲学探讨，揭示了这些领域与形而上学的紧密联系。 通过对这些主题的深入分析，本书为理解形而上学的基本理论提供了坚实的基础，适合对哲学有兴趣的读者深入学习。

看完了，又好像什么都没看，脑子中尽是“存在”、“实体”、“质料”、“本原”这样的名词，更不用说类似于“作为存在的存在”、“所以是的是”等概念了，想说些什么又说不出个所以然来，还是先看入门类书籍吧！初学哲学看哲学原著实在不是一个比较好的选择！

这本书是作者直译的，放弃了好几次，最后还是坚持看完，至少80%以上没有真正看懂，能力有限，建议大家先看完《西方哲学史》，柏拉图的作品，然后再看亚里士多德的其他作品之后，最后看这个，会容易些。 分享：作为存在的存在”表现存在的普遍性，“所以是的是”则显示实体的先在性，两者都是亚里士多德哲学精髓的结晶。