西方哲学史讲演录

精彩，非常精彩。 首先，推荐看完本书后，拓展阅读以下书籍（包括阅读顺序）—— 1.柏拉图。《理想国》，讨论正义与理念论，奠定形而上学基础。《苏格拉底的申辩》，记录苏格拉底审判，展现哲学追问精神。 2.亚里士多德。《形而上学》，提出“实体论”与“四因说”，构建哲学体系。 《尼各马可伦理学》，探讨德性与幸福，开创伦理学研究范式。 3.奥古斯丁。《忏悔录》，融合基督教信仰与柏拉图哲学，反思人性与神性。 4.笛卡尔。《第一哲学沉思集》，提出“我思故我在”，奠定理性主义根基。 5.休谟。《人性论》，质疑因果关系，推动经验主义与怀疑论发展。 6.康德。《纯粹理性批判》，分析人类认知界限，完成哲学“哥白尼革命”。 《实践理性批判》，确立道德自律原则，构建义务伦理学。 7.黑格尔。 《精神现象学》 《逻辑学》，黑格尔哲学体系的基石，构建“绝对精神”的纯粹概念运动。分“存在论”“本质论”“概念论”三部分，系统阐述辩证法的“正-反-合”逻辑结构。 《哲学全书》，黑格尔哲学体系的完整纲要，含逻辑学（小逻辑）、自然哲学、精神哲学三部分。 8.尼采 《查拉图斯特拉如是说》，批判传统道德，提出“超人哲学”。 《悲剧的诞生》，以日神、酒神对立重构艺术哲学 9.海德格尔 《存在与时间》，追问存在意义，开创现象学存在论。 10.维特根斯坦，《逻辑哲学论》，语言分析哲学经典，“不可言说者应沉默”。 11.萨特，《存在与虚无》，存在主义宣言，探讨自由与责任。 12.《西方哲学史（第9版）》（斯通普夫 ） 经典教材，历时50年修订，系统梳理哲学家核心贡献，附重要术语与原著选段，适合构建学术框架 以下回到本书，从“哲学之父”泰勒斯而始，贯穿了希腊自然哲学、形而上学、怀疑论、道德哲学、实在论，中世纪基督哲学（包括主教哲学、经院哲学），英国经验论哲学，欧洲唯理论哲学，法国启蒙哲学，康德批判哲学，到德国古典哲学集大成者黑格尔为止，《讲演录》系统讲述了西方哲学史，讲述了那些留下鲜明烙印的哲学家和他们那些或富有逻辑、或严谨理性、或天马行空、或宏大深沉的哲学思想。 　　整本书高屋建瓴，系统全面，如飞鸟俯瞰一览无余，作者赵林对那些西方哲学史上的大家们如数家珍，对他们的哲学思想了若指掌、理解深刻，很多表述和评判一针见血、甚为解渴。 　　更难能可贵的是，作者将整个西方哲学史的演化非常系统、非常具体地梳理出来—— 　　从一派哲学如何发展到另一派哲学的，其中的哲学思想是如何进化、深化、变化的，一派哲学思想的贡献、优点、缺点、漏洞都有哪些，各个哲学大家思想有怎样的关联、冲突、矛盾和发展，脉络清晰、逻辑严谨、考证细致、点点滴滴，叫人屡屡拍案叫绝。 　　经历了前后23天的阅读，合上书本之后，实在感慨良多，脑海里是一个个闪光而鲜活的面孔和他们的哲思： 　　【从希腊自然哲学开始】，米利都学派——泰勒的“水是万物本源”说（实现了从神话到哲学的突破石跨越），阿那克西曼德的无限制、无限定的“阿派朗”本源说（西方哲学史上第一个真正的哲学概念）、冷热干湿转化说，阿那克西美尼的“气本源”说和冷热聚散说。 　　爱菲斯学派——赫拉克利特的火本源说、“逻各斯”理论和朴素辩证法，在逻各斯决定的分寸上，万物燃烧为火，火熄为万物。“人不能两次踏入同一条河流”传诵至今。克拉底鲁的“人一次也不能踏入同一条河流。 　　爱利亚学派——恩培多克勒的“四根说”（水火土气）+爱恨动力因，第一次把哲学从生成论推向了构造论，从时间维度推向空间维度，也把本源说从单一质料倒推回了多质料。 　　伊奥尼亚学派——阿那克萨戈拉的万物“种子说”和“努斯”，已窥见原子论的源头，首次把精神性的东西当做物质运动的原因。努斯是内在的生命冲动，代表着非理性的神秘力量，逻各斯是事物固有的命运规律逻辑，代表着理性精神，两者之间的张力成为推动西方哲学史发展的重要原因。 　　原子论学派——希腊自然哲学集大成者、柏拉图思想上的德谟克利特的不可分割的、同质的原子论、虚空论，“存在”和“非存在”，早起的“唯理论”，最终解决了一和多的问题，也把希腊自然哲学推向顶峰。 　　【到希腊形而上学的源端】，毕达哥拉斯学派，毕达哥拉斯的“数本源说”，超越了米利都学派从直观意义上寻找万物本源的思想，而是付诸于抽象来找寻事物的本质，实现从质料因向形式因的飞跃。说实话，你很难不深深记住毕达哥拉斯那些不吃豆子、不掰面包、不跨门闩之类的怪癖禁忌。 　　爱利亚学派—— 　　克塞诺芬尼的多神怀疑论、一神论、思想之神论，引出了巴门尼德。 　　巴门尼德的“存在者存在，非存在者不存在”（是者是，不是者不是），存在即事物本质，非存在即生灭变化、纷繁复杂的现实世界，由此锻造了毕达哥拉斯的数到柏拉图的理念间的重要桥梁和必要中介。 　　芝诺的“二分法”、阿喀琉斯追乌龟、飞箭不动三大诡辩论，颠覆了眼见为实的传统，培养了重视逻辑推理、轻视感觉经验的倾向。 　　麦里梭对存在无边无际的定义从时间上的永恒推出了空间上的无限。 　　【到希腊秉持怀疑论和相对主义的智者派】—— 　　普罗泰戈拉的“一切皆真的相对主义”，“人是万物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。”“一切理论都有其相反的说法”，使得他成为第一个把眼光从客体自然界转向主体人生的哲学家。 　　高尔吉亚的“一切皆假的怀疑主义”，“无物存在”“有物存在也无法认识”“认识也无法告诉别人”三大命题，竟然神奇地否定了一切存在，简直骇人听闻。 　　【终于，伟大的苏格拉底——柏拉图——亚里士多德师徒三人来了】他们构成了古希腊哲学的黄金链条。 苏格拉底开创伦理哲学，以“认识你自己”将哲学从自然转向人类自身，强调美德即知识，其辩证法和批判精神奠基西方理性传统。 柏拉图继承并体系化其思想，提出理念论，主张理念世界是真实本体，创建学园培养哲人王，以《理想国》构建乌托邦政治模型，奠定客观唯心主义根基。 亚里士多德批判柏拉图理念论，转向经验主义，创立逻辑学三段论，提出四因说（质料、形式、动力、目的），开创生物学分类与实证研究，其“吾爱吾师更爱真理”标志着从形而上思辨到科学分析的转向。 三人分别代表哲学伦理化、体系化和科学化的三个阶段，构成了从主体觉醒到形而上学建构再到实证研究的完整思想谱系。 　　再往后—— 以奥古斯丁为代表的【中世纪基督哲学与经院哲学】，将柏拉图主义与基督教神学融合，提出“上帝之城”与“世俗之城”的二元对立，强调信仰先于理性，开启基督教哲学的系统化。 【到法国启蒙哲学】，孟德斯鸠系统阐述三权分立理论，将法治原则与国家政体分析结合，成为现代宪政思想的基石。 狄德罗以唯物主义否定上帝存在，主张自然界是自足的物质系统，精神活动源于物质运动。 【再到德国古典哲学的深化与裂变】 康德创立了批判哲学体系（《纯粹理性批判》《实践理性批判》《判断力批判》），提出“人为自然立法”和道德自律原则，调和了经验论与唯理论，奠定了德国古典哲学基础。 黑格尔创立的辩证法体系（正题-反题-合题），提出“绝对精神”的自我实现过程（逻辑→自然→精神三阶段），确立了历史哲学与自由理性观，作为德国古典哲学集大成者，其思想为马克思历史唯物主义奠基 　　…… 最令人触动的是，赵林教授并未止步于黑格尔的“绝对精神”。 在全书尾声处，他以“密涅瓦的猫头鹰在黄昏起飞”的隐喻，道破哲学反思的本质—— 真理的成熟需要时间的沉淀，而黑格尔哲学既是古典哲学的终点，亦是现代哲学革命的起点。 当青年黑格尔派将辩证法推向现实批判时，费尔巴哈的“上帝是人的本质异化”撕开了唯心主义的面纱，而马克思的“哲学家们只是解释世界，问题在于改变世界”，则以实践哲学完成了对德国古典哲学的彻底颠覆。 到此为止，我们不得不感慨赵林在最开始对所谓哲学的高度概括：哲学的本质是一种永无止境的自我否定与批判意识。 太绝了。

在思想的热潮中寻根探源 ——评赵林的《西方哲学史十二讲》 当下中国，正悄然兴起一股“哲学热”。从大学通选课一座难求，到网络上哲学类视频、音频课程的走红，再到书店里哲学典籍专柜的悄然扩容，都印证了这一现象。这股热潮的背后，是当代中国社会结构性变迁的深刻投射。在物质生活逐渐丰富后，精神世界的安顿便成为普遍的渴求；在信息爆炸、价值多元的当代社会，个体面临着前所未有的存在性焦虑与身份认同危机，当“内卷”暴露发展模式边界，“躺平”揭示个体能动性困境，哲学自然成为精神探索的出口；而大众认知的分化，更让人本能地走向哲学，力图去实现一种深层的文化自救与精神寻根。 读哲学，绝非为了掌握某种立竿见影的“技能”。它的首要目的，在于训练思维，塑造人格。哲学教会我们批判性思考，不盲从于权威与流俗；它让我们学会清晰地概念化，严谨地论证。更重要的是，它直面关于存在、知识、道德、信仰等终极问题，通过与伟大灵魂的对话，拓宽我们精神的疆域，使我们成为一个更完整、更清醒的人。 而进入哲学殿堂，最稳妥的路径莫过于阅读哲学史。哲学并非一个个孤立观点的陈列，而是一场跨越千年的伟大对话。后来的思想家总是在回应、批判或扬弃前人的基础上构建自己的体系。因此，读哲学史，就是聆听这场对话，理解思想演进的“逻辑”，从而真正把握每一位哲学家的思想在其历史坐标中的意义与价值。 作为一个深受传统文化浸染的中国人，阅读西方哲学史，意义尤为特殊。 它是理解现代世界的思想基石：我们今天生活的世界，其科学、法律、政治、伦理观念，深受西方哲学传统的塑造。从理性精神、个体权利到科学方法论，不理解柏拉图、亚里士多德、康德、黑格尔，就难以透彻理解现代性的由来。 它是洞察文化劣根性的最好镜鉴：将认识的困惑归之于“身在此山中”不是没有道理的。一方面由于身处其间，对民族的和历史的弱点容易失却自我批判的敏锐；另一方面也因为长期封闭，找不到鉴别的参照系统，难有比较评判的大眼光。我们对自己民族的历史严格说来既熟悉又不熟悉。问题在于贴身的社会生活经验若不经知性的洗炼，最容易喷涌为情绪化的宣泄，而不是智慧的闪光。历史主义的方法往往强化了存在即合理的民族主义遗传基因，无法产生强烈的社会批判意识。通过系统了解西方哲学这面“他者之镜”，我们能更清晰地反观自身传统文化（如儒、释、道）的特质与价值。在对比中，两种文明的思维模式、问题意识与解决路径的差异得以凸显，这会为我们更好理解历史，进而在全球化时代进行真正的文明对话和创造性融通奠定基础。 它是开启民智最便捷的思维体操：西方哲学严密的逻辑分析和体系化建构，是对我们思维模式的极佳训练，能弥补传统思维方式中存在的不足。 在众多的西方哲学史著作中，赵林教授的这本《十二讲》以其独特的魅力，成为许多初学者和爱好者的首选。 “讲”出来的魅力：本书脱胎于课堂讲稿，语言生动流畅，富有激情和感染力。赵教授善于用精妙的比喻和贴近生活的例子化解哲学的艰深，让思想“活”起来，仿佛亲临一堂精彩的哲学讲座。 清晰的逻辑脉络：本书不以堆砌史料和人物见长，而是着力勾勒西方哲学思想发展的内在逻辑链条。赵林教授以其深厚的学养，将两千多年的哲学史梳理为一条环环相扣、有机关联的线索，强调“为什么”的问题，即思想为何会如此演进。 突出核心问题：每一讲都围绕核心问题展开，提纲挈领，要言不烦，使读者能迅速把握每个时代的哲学精神与核心争论。 赵林的哲学史叙事，是一条波澜壮阔的西方思想之河的生动描绘： 这条河流的演进，展现了人类理性自我深化、自我超越的壮丽历程。 古希腊哲学的奠基：从“本原”追问到“体系”建构 起点：自然哲学的宇宙论追问 哲学的旅程始于古希腊米利都的泰勒斯，他提出“水是万物的本原”，这一石破天惊的宣言，标志着人类首次试图用自然的理性而非神话的想象来解释世界。随后，赫拉克利特指出了世界的流变本质（“人不能两次踏进同一条河流”），而巴门尼德则截然相反，提出了永恒、不动的“存在”概念，确立了西方形而上学对永恒真理追求的基本方向。这一组动与静、多与一的张力，构成了早期哲学的核心矛盾。 转折：苏格拉底与哲学的“人学”转向 智者派将哲学引向相对主义，提出了“人是万物的尺度”。苏格拉底反对这种倾向，他将哲学从天空拉回人间，提出“认识你自己”，其“精神助产术”通过诘问，引导人们追寻道德的普遍定义。他的哲学活动，确立了伦理、知识与批判性思维在哲学中的核心地位。 高峰：柏拉图与亚里士多德的体系化综合 柏拉图是苏格拉底的弟子，也是西方哲学史上第一位体系建构者。他创立了“理念论”，认为可感世界是变动不居的影子，而真实的“理念”世界才是知识的对象。他的《理想国》将哲学、政治与伦理融为一体，描绘了一个由“哲学王”统治的正义城邦。 亚里士多德作为柏拉图的学生，发出了“吾爱吾师，吾更爱真理”的宣言。他批判了神秘的“理念论”，创立了以实体为核心的形而上学体系，并提出了“四因说”来解释事物的存在与变化。他在逻辑学、物理学、伦理学、政治学、诗学等几乎在每一个知识领域都做出了开创性贡献，其三段论逻辑学统治了西方思想近两千年。柏拉图与亚里士多德的思想，分别代表了理性主义哲学的两大路线：超越经验的理念论与扎根经验的实体论。 中世纪哲学的桥梁：信仰与理性的辩证共生 中世纪哲学并非“哲学的黑暗时代”，而是哲学在基督教神学框架内的深化与发展。 教父哲学：奥古斯丁对柏拉图的基督教化 奥古斯丁将柏拉图的“理念世界”转化为上帝心中的“永恒之理”，将追求至善的哲学之路，转变为通过“光照论”认识上帝的神学之路。他的《上帝之城》系统地阐述了历史神学，其思想深刻影响了整个中世纪。 经院哲学：托马斯·阿奎那对亚里士多德的综合 托马斯·阿奎那面临亚里士多德哲学的重新发现所带来的挑战，他成功地将亚里士多德的哲学体系与基督教教义进行调和。他提出了“五路证明”来理性地论证上帝存在，并区分了信仰与理性的各自领域，认为它们最终都通向上帝这一真理。他的《神学大全》标志着经院哲学的顶峰，也让亚里士多德的哲学成为天主教的官方哲学。 近代哲学的“认识论转向”：从笛卡尔的“我思”到黑格尔的“绝对精神” 序曲：文艺复兴与宗教改革 这两场运动打破了教会的权威，解放了人，为近代哲学的登场清扫了战场。 开启者：笛卡尔与理性主义的奠基 笛卡尔普遍怀疑的方法，最终找到了无可怀疑的基点——“我思故我在”。由此，哲学的研究重心从本体论转向了认识论，即我们如何认识世界。他确立了主体性原则和理性主义传统，但也造成了心物二元论的难题。 发展：唯理论与经验论的两军对垒 斯宾诺莎试图以“神即自然”的一元论解决笛卡尔的二元论问题，其哲学充满了严格的几何学决定论色彩。莱布尼茨则提出了“单子论”这一生机勃勃的唯心主义多元论。 与此同时，在英国，洛克开启了经验论传统，提出“白板说”，认为一切知识源于感觉和经验。贝克莱将其推向极端，提出“存在就是被感知”，否定了物质的客观实在。休谟则将其贯彻到底，用彻底的怀疑论不仅摧毁了因果律的客观必然性，也动摇了科学知识和宗教信仰的根基，引发了近代哲学的危机。 综合者：康德的“哥白尼式革命” 面对休谟的挑战，康德从“独断论的迷梦”中觉醒。他发动了哲学的“哥白尼革命”，提出不是我们的观念符合对象，而是对象必须符合我们的先天认识形式。他将世界划分为“现象界”与“物自体”，为知识和信仰划定了界限。他的三大批判分别处理了“我能知道什么？”（纯粹理性）、“我应做什么？”（实践理性）和“我可以希望什么？”（判断力）这三大问题，构建了一个宏伟的批判哲学体系。 完成者：从费希特、谢林到黑格尔的德国观念论 康德之后的哲学家试图克服“物自体”的障碍。费希特将“自我”作为一切知识的绝对出发点；谢林则强调“绝对同一”的客观性。最终，黑格尔集其大成，构建了哲学史上最庞大的思想体系。他提出“实体即主体”，认为宇宙的本质是“绝对精神”，它通过正-反-合辩证法的逻辑，在历史中不断地外化、异化并回归自身。断定整个世界历史就是绝对精神自我认识、自我实现的过程。至此，西方传统形而上学追求的统一、无限的体系，在黑格尔这里达到了顶峰。 革命性的转折：马克思的实践哲学 马克思站在黑格尔这位巨人的肩膀上，却对其进行了彻底的颠覆。他认为，不是意识决定生活，而是生活（社会实践）决定意识。他将黑格尔头足倒置的辩证法重新颠倒过来，使其立足于唯物史观。他宣称哲学的任务不是“解释世界”，而在于“改变世界”。这一宣言，标志着哲学的功能和形态发生了根本性的革命，也为现代哲学的诸多流派开辟了道路。 通过这样层层递进、环环相扣的梳理，赵林教授让我们看到，哲学史绝非哲学家观点的简单罗列，而是一场有生命、有逻辑、充满辩证张力的思想情景剧。每一位大师都是剧中不可或缺的角色，共同推动了人类理性精神的伟大探险。 赵林教授的西方哲学史，为何止步于黑格尔与马克思？ 本书只写到黑格尔和马克思，并非一种缺憾，而是一种精心设计的哲学史观的体现。在赵林教授看来，以黑格尔为顶峰的德国古典哲学，代表了西方传统形而上学（追求一个统一的、绝对的终极实在）的完成。而马克思哲学则是对这一传统的彻底扬弃与革命。自此之后，西方哲学进入了“现代”乃至“后现代”的场域，呈现出流派纷呈、颠覆传统的碎片化景象。将叙事止步于此，恰恰是为了保持思想脉络的清晰与完整，让读者首先把握住西方哲学的主干。这为读者日后自行探索现代哲学（如现象学、存在主义、分析哲学等）打下了坚实的基础。 那么，该如何阅读此书呢？ 与原著对读：以本书为“地图”，按图索骥，去阅读哲学家的原著选段。比如，读完康德部分，可以去尝试阅读《纯粹理性批判》的序言或导论，感受原典的思辨力量。 与思想史结合：将哲学史放入更广阔的政治、社会、科学史背景中去理解。思考为什么某个思想会在那个时代产生，这能使理解更为立体。 比较不同哲学史：可以同时参考罗素、梯利、斯通普夫等人撰写的西方哲学史。不同作者的视角、侧重和评判各异，在比较中能培养批判性思维，形成自己的见解。 辩证看待：优点与局限 本书作为一部出色的入门导览，其优点在于脉络清晰、引人入胜。但读者也需意识到，任何哲学史都是作者个人理解下的“重构”。赵林教授的叙事线索非常鲜明，这有时可能为了逻辑的流畅而简化了某些哲学家思想的复杂性。因此，本书是最好的“第一本”西方哲学史，但不应是“最后一本”。 结语： 健康的时代既非全民功利性地排斥哲学，也非非理性地神化哲学。其理想形态是：以严谨的学术训练锻造思维利器，以介入现实的勇气破解实践难题，以人文关怀平衡技术理性，最终在个体启蒙与社会进步间建立共生关系，让哲学从书斋融入生活，真正成为照亮文明前路的火炬。 读书尤其是哲学阅读，无异于一场思想的苦修。当我们翻开柏拉图或康德时，实际上是在与自己的认知边界较劲。每一个颠覆性观点的出现都像一次微型爆破，震碎我们固有的思维外壳。当时虽难免痛感，最终却是精神生长的愉悦。 在这个过程中，批判性思维是必不可少的。它不是简单的质疑，是将刀锋转向自己的勇气。之后次第显露的内层，或暴露自己理解的浅薄，或讶于身为洞穴囚徒的局限，但每一次自我否定，都离真实更近一步。 附：推荐书目 入门进阶：罗素《西方哲学史》，特点是文笔优美，但带有强烈个人观点，故需批判阅读；斯通普夫《西方哲学史》。 现代哲学：所罗门《大问题：简明哲学导论》、刘放桐《新编现代西方哲学》、张汝伦《现代西方哲学十五讲》。 原典选读：《西方哲学原著选读》（商务印书馆）是绝佳的配套读物。 思想史背景：威尔·杜兰特《哲学的故事》、理查德·塔纳斯《西方思想史》、彭刚《西方思想史十二讲》。

《西方哲学史讲演录》阅读笔记｜生命不息、热忱不减、探索不止像是走进了哲学的迷宫，怀着一种长远历史眼光才足具走出迷宫的能力。而哲学小白只想跟随赵林老师的指引在‘迷宫’里多绕几圈。作者的这门“西方哲学史”课，是对非哲学专业的学生讲授的通识课程。 一、 哲学是什么要想用一句话来说明哲学是什么是件相当困难的事情。如何给哲学下定义，猫君听到我们绞尽脑汁的思考会发笑。 如若问哲学的本质是什么？在很大程度上不过是人们主观虚构的一个结果。「本质主义」从古希腊哲学一直到19世纪的黑格尔哲学，它们都有一个固定的情结，即爱追问何谓事物背后的本质性的东西，而这大多是人们主观虚构的一个结果。20世纪的西方哲学纷纷走向了现象学和存在主义，把本质给抛弃了（个人偏向前者）。 “哲学”一词的英文是philosophy，这个词在希腊语里的原意就是“爱智慧”，“philo”一词的含义是爱，“sophia”就是智慧。 作者认为中国哲学和中国文化的特点是‘重现世、尚事功，学以致用’，而西方哲学和西方文化的特点恰恰相反，是‘重超越、尚思辨，学以致知’。 从某些角度来说，哲学就是哲学史。也就是说，要想真正学习哲学，只有从学习哲学史开始。 真正的哲学问题就是一些永恒性问题。 二、 哲学之希腊篇 【古代的希腊是一个很广泛的地理概念，其地域范围包括爱琴海周边地区和南意大利（大希腊）】1. 关于有限和无限：只有一个没有任何限定性的东西，才有资格成为各种有限定之物的本原。正是在这种意义上，阿那克西曼德认为，万物的本原是“阿派朗”（说不清、道不明，所以才能够成为万物的本原。） 2. 关于合题：黑格尔哲学的一个概念，即以一种辩证的方式把正、反两个方面的观点都包含于自身之中。 3. 赫拉克利特：他的基本观点构成了两条相互交织的复线，其一为火本原说，其二为逻各斯理论。 4. 逻各斯的思想：在一定的分寸上燃烧，在一定的分寸上熄灭”。即遵循一定的规律来进行。 5. 赫拉克利特的朴素的辩证法思想：在赫拉克利特的学派中，辩证法与诡辩论也经常纠缠在一起。例如：“人不能两次踏入同一条河流”。 6. 恩培多克勒的“四根说”：世间万物都是由四个最基本的元素即水、火、土、气构成的，不存在谁产生谁，都是最基本的东西。爱和恨在恩培多克勒那里并不是指两种精神性的东西，而是指两种很稀薄的物质。 一直到18世纪，西方的唯物主义者往往都是机械唯物主义者，他们通常都无法避开上帝来说明世界最初的动力问题。 7. 阿那克萨戈拉的种子说：种子说应该是对恩培多克勒“四根说”的一个发展。与其用四个本原来解释万物，还不如用更多的本原来解释万物。 精神性的本原就是努斯。精神性的东西都是有理智的。 ——分割—— ——毕达哥拉斯学派—— 形而上学（借助亚里士多德的术语来说，他们注重的不是事物的质料因，而是形式因，即事物的本质。）倾向的第一个奠基者，就是与阿那克西美尼差不多同时代的毕达哥拉斯。他提出了著名的哲学命题，即“数是万物的本原”。 ——巴门尼德的存在论—— 爱利亚学派的主要代表巴门尼德在克塞诺芬尼的影响下提出：“存在者存在，非存在者不存在。”（或“是者是，不是者不是。”） ——芝诺的诡辩论—— 爱利亚学派的第三位哲学家，名叫芝诺，他的贡献主要是为巴门尼德的形而上学存在论提供了大量的逻辑论证。 ·希腊的怀疑论与道德哲学，也即智者派与苏格拉底哲学。 ·独断论与怀疑论 ·普罗泰戈拉与“一切皆真”的相对主义：“人是万物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。” 万物的本原无非就是你自己的感觉、你自己的认识罢了。 ·高尔吉亚与“一切皆假”的怀疑主义：他把普罗泰戈拉的“一切皆真”的相对主义推到了极端。高尔吉亚是芝诺的学生，他像其师一样运用反证法来证明自己的观点。 ·苏格拉底的道德哲学：认为“认识你自己”才是哲学的意义所在。 ·那种逻辑上把形式看作先于质料和高于质料的观点，导致了西方哲学史上的各种主张思维先于存在、精神决定物质的唯心主义哲学。 ·柏拉图与《理想国》。 ·亚里士多德哲学：“吾爱吾师，吾更爱真理”。有人说德谟克利特的原子和柏拉图的理念一样，其实都不过是摔成碎片的巴门尼德的存在而已。 ·实体哲学及“四因说”：如果你连存在是什么都不清楚，你又怎么去研究某一种具体的存在物呢？另，亚里士多德从有机论的角度说明了实体是如何生成的，创立了“潜能与现实”的学说。 <希腊时代的三大学派> （1）希腊化时代出现了三大哲学学派，它们分别是伊壁鸠鲁主义、斯多葛主义和怀疑主义。 （2）奥勒留死后，罗马帝国就一发不可收拾地堕落下去，因此在罗马帝国的历史中可以把奥勒留看作一个分水岭。 （3）新柏拉图主义哲学家，他们分别是斐洛、普罗提诺和波菲利。 三、 中世纪基督教哲学【内容可以按照时间划分为两个部分，第一部分是教父哲学，第二部分是经院哲学。】教父哲学之理性与信仰的辩证关系：早期教父可以根据文化背景的差异分为两派，一派是希腊教父，另一派是拉丁教父，在他们身上分别反映出希腊和罗马这两种文化的不同特点。 如果说希腊哲学最核心的问题是追问世界的本原是什么，那么基督教神学最核心的问题就是人如何能够从罪恶中获得救赎。 经院哲学之安瑟尔谟关于上帝存在的本体论证明：经院哲学也是一种基督教哲学，在中世纪基督教信仰笼罩一切的文化大背景下，它与教.父哲学一样也是神.学的奴.婢。 教父哲学的理论基础是柏拉图主义和新柏拉图主义。 四、 近代哲学的转向与英国经验论哲学经验论与唯理论的思想分歧和理论困境：从方法上来看，经验论注重归纳的方法，唯理论注重演绎的方法。经验论坚决反对唯理论所主张的天赋观念。 英国近代经验论的创始者是弗朗西斯·培根；英国经验论的第二位哲学家是托马斯·霍布斯。 如果说16世纪是一个虔诚信仰的时代，那么17世纪就是一个普遍怀疑的时代，怀疑精神和批判精神构成了17世纪的时代精神。 举例： 洛克一方面承认实体是无法感知的，另一方面又承认物质实体和精神实体的真实存在，这样就陷入了一种深刻的理论矛盾中。 倘若洛克回答说：我是推论出来的。那么贝克莱就会追问：你推理的根据是什么？洛克也许会进一步回答说：我是根据这样一条规则来推理的，那就是凡是感性的性质都一定会有一个背后的支撑者，凡是存在的东西都一定会有原因。 真正把经验论原则贯彻到底的是休谟。 休谟：虽然存在就是被感知，但是没有被感知的东西，我们只能说我们对它一无所知，而不能武断地肯定或者否定它的存在。 贝克莱：所谓的精神实体，实际上就是一系列心理活动的集合，只是我们的常识意识总是喜欢在这些心理活动的背后杜撰出一个实体、一个心理活动的承担者，把它叫作“精神”、“灵魂”或者“我”。 五、 欧洲大陆唯理论哲学唯理论的创始人是勒内·笛卡尔，他确立了“我思故我在”的第一原理；再将目光转向第二位重要的唯理论思想家巴鲁赫·斯宾诺莎；德国近代哲学家莱布尼茨所说的，我们甚至找不到两片完全相同的树叶（单子论）。 六、18世纪法国启蒙哲学在17、18世纪的欧洲经验论和唯理论哲学讲述完了之后，作者介绍了18世纪法国的启蒙哲学，主要是当时的一批法国思想精英如伏尔泰、狄德罗等人的激进的宗教批判思想和哲学观点。 从时代精神的角度来看，理性初甦的17世纪是由两个英国人来代表的，这就是牛顿和洛克。 法国老一辈启蒙思想家除了伏尔泰，另一位重要人物是孟德斯鸠——“百科全书派”思想家。 法国启蒙思想家的宗教批判以其机智果敢和犀利无情而著称，然而它却如同法国的其他时髦思潮一样缺乏深刻性。 法国启蒙运动中有位特殊角色，这就是让—雅克·卢梭。 七、 康德的批判哲学康德认为，最初的宇宙不是我们今天看到的这个样子，而是一种混沌的星云状态。 康德的哲学通常被叫作批判哲学，它的主要内容体现在康德撰写的“三大批判”中。 康德认为，时间、空间这些先天直观形式是自我与生俱来的先天直观形式。 八、 从费希特到黑格尔费希特的“绝对自我”之对康德哲学的批判：康德的自在之物在唯物主义那里被叫作客观世界，费希特则把它叫作“非我”，以作为“自我”的对立面。 谢林的“绝对同一”之对康德、费希特的批判：如果说继康德之后，德国哲学界中独领风骚的人物是费希特，那么不久之后，谢林则取而代之。 谢林的客观唯心主义认为，世界最初就处于一种绝对无差别的同一状态。 自然哲学结束后，就过渡到先验哲学。先验哲学就转向了实践的方面，侧重于人的精神活动领域，即人类的社会历史进程。 黑格尔哲学的奥秘就在于对主词和宾词关系的颠倒，即对思维与存在、主体与客体、精神与物质关系的颠倒，尤其是对上帝与人的关系的颠倒。 费尔巴哈就把黑格尔的绝对唯心主义转化为人本主义的唯物主义了。 ——黑格尔的“绝对精神”——“密涅瓦的猫头鹰”—— 黑格尔非常赞赏谢林在思维与存在、主体与客体、自我与非我等对立物之上设置了一个更高的东西，即“绝对”，并从“绝对”中引出一系列的差别、对立、矛盾。 黑格尔的哲学概观：一切对立面都是从这个东西里发展出来的，这就是“精神”。 哲学的主要功能不在于改造世界，而在于改变自身。哲学让我们学会以什么样的眼光来看世界。我们观察世界的眼光不同，世界对于我们的意义也就不同了。 最后，想写一首小诗作为结尾： 哲学的海洋、我漫步，寻那智者思想的荟萃 我一步又一步朝前看，向北是从容，南边不是北的对立面。 我的迷宫由书籍引航！一念瞬间、一刻欢喜 哲学是一种态度：代表不了什么却什么都代表 令我伫立良久的参天北斗 有时像极了智慧的点点在向往的心头……

对哲学小白很友好的一本哲学史通识课程，读完虽然没记住多少，但是该记住的好像也记住了（有点矛盾🤣）。绝对值得再读的好书。且帮我开拓了几种新的看待宗教、人类自我发展的眼光。 看哲学大牛不吐脏字骂人🧐也很有启发性！明白了亚里士多德、康德等人之所以能占据历史 C 位的历史依据，他们都很好地担起了历史抛过来的担子。 阅读博尔赫斯的过程中，发现需要及时补点哲学课，于是抱着“急救”的心理选择了这本。效果立竿见影，能帮着继续理解博尔赫斯的哲学讨论，也有助于为我的日常阅读提供一种哲学思考（虽然眼下尚不成熟，但这种哲学的依据对我非常有吸引力）。 25 个小时读完第一遍。

微信读书的点评给我弄笑了，自我感动的信仰之书，前现代的注脚和佐证，仅此而已。

这本书能系统的了解学习西方哲学，能更好的建立自己学习哲学的根据地，从希腊哲学到中世纪哲学，再到近代哲学、英国经验论哲学、欧洲唯理论哲学、法国启蒙哲学、康德的批判哲学、最后费希特到黑格尔，总有一个人的思想能和你的思维相撞，读到很多哲学家的思维和思想不由自主和东方哲学的儒家道家联系起来，人类发展进化有相似性，但是区别也很大，我们缺逻辑和辩证思维。 最后赵林教授总结：当人们普遍处于亢奋的发展和拼搏状态时，哲学完全是一种累赘的文化奢侈品；但是近年来，当人们开始转向“内卷”和“躺平”状态时，哲学或许就开始成为人们寄托无奈和无聊的一种精神慰藉。身体躺平了，灵魂就开始躁动；物质的喧嚣趋于平息，精神的反思却悄然萌动，一个哲学的时代似乎正静悄悄地跟随着一个经济的时代来临。

读书笔记（一） 三年前我作为哲学小白阅读《打开：周濂的100堂西方哲学课》时，各种大咖思想蜂拥而至、应接不暇，头脑中一片混沌。如今来读赵林老师的这本《西方哲学史讲演录》，有种拨开云雾的感觉，难道是我这三年精进开悟了？心中一阵窃喜！实则，这种通透的感觉来自于赵林老师精心梳理的哲学史发展脉络，以及他通俗易懂的讲解。 因为是针对非哲学专业的读者，所以书中没有过深的内容，主要讲述了从古希腊哲学到黑格尔哲学的部分，而且侧重于介绍西方哲学史的传承演进，正是我最想了解的。 为了后期不遗忘，于是试着把书中的西方哲学演进过程总结记录下来。因是初学者，恐有对文本理解不对的地方，敬请各位大咖指正。 一、古希腊哲学 西方哲学发端于古希腊。古希腊哲人对外在世界的惊奇让他们不满足于神话传说，而是在现实世界中探寻，不断追问世界的本原是什么。因为探寻的路径不同，分为了两个派别，自然哲学派和形而上学派。 自然哲学派侧重于说明一与多的关系，即从时间上或空间上回溯本原。追问一个事物是从什么东西里产生出来的，这是一种时间上的回溯；追问一个事物是由什么东西构成的，这是一种空间上的解析，二者都是在追问世界的质料根源。形而上学派则更加注重探讨本质与现象的关系。 自然哲学派在时间上的回溯是一种生成论视角。它的代表人物有西方哲学第一人泰勒斯，他认为万物都有其种子，种子都是在湿润的情况下滋生的，所以认为“水是万物本原”。后来阿那克西曼德认为有形之物都是从无形之物中产生出来的，因此将“无限”或“无定形”作为万物的本原。阿那克西美尼在此基础上提出“万物的本原是气”，他认为气是在凝聚与稀散运动过程中实现了与万物的转换。而火比气更加稀薄、更加无定形，所以赫拉克利特提出了火本原说。 自然哲学派在空间上的解析则是一种构成论视角。恩培多克勒提出了“四根说”，他认为世间万物都是由四个最基本的元素即水、火、土、气构成的。阿那克萨戈拉提出了种子说，他认为万事万物就是由它们最微小的同类部分组成的。最后德谟克利特将构成论推上巅峰，提出万物的本原是原子和虚空，让人惊叹不已。 与自然哲学派不同，形而上学致力于探寻事物的内在规定性，他们注重的不是事物的质料因，而是形式因，即现象背后的本质。代表人物毕达哥拉斯发现了事物量的规定性，提出“数是万物的本原”。开创了一条运用抽象思维来把握事物本质的哲学道路。另一位代表人物巴门尼德提出事物背后质的规定性才是真实的存在，而处于生灭变化中的万事万物则是一种虚幻的非存在，即形是非存在，形而上的事物本质才是真正的存在。因为事物的本质是不可能通过感觉来捕捉的，它只能通过抽象的思想才能把握。所以巴门尼德指出思维与存在是同一的。 古希腊后来出现了智者派和苏格拉底哲学，他们都对早期自然哲学和形而上学提出了怀疑。 智者派代表人物普罗泰戈拉提出了他的著名命题：“人是万物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。”存在与非存在是因人而异的，这样就第一次把尺度由客观的准则变成了主观的准则，把形而上学独断论推向了一种相对主义。 智者派另一位代表人物高尔吉亚针对巴门尼德的“存在者存在”、“思维与存在是同一的”以及“存在与思维的同一能够被表述”三个基本观点，提出了三个命题，即“无物存在”“即使有物存在也无法认识”“即使认识了也无法告诉别人”，从而得出了“一切皆假”的怀疑主义结论。 苏格拉底则直接把哲学从天上拉到了人间，把哲学研究的重心从自然界转向了人的世界。他认为“认识你自己”才是哲学的意义所在，而道德构成了人之为人的根本，因此美德问题就成为苏格拉底哲学的基本内容。并且提出“美德即知识”这个命题，把美德从一种经验性的行为提高到了一种普遍性的知识。通过对“善”的概念的认识和分有，美德获得了客观的规定性。 作为苏格拉底的学生，柏拉图把这种内在规定性，由纯粹的主观精神世界的道德范畴推广到自然界的万事万物，每一种事物都有其内在规定性，都有其存在之根据的“理念”。柏拉图的理念论把精神性的“理念”当作唯一真实的存在或实体，而具体事物只是对“理念”的一种摹仿和分有。 在柏拉图看来，理念是与生俱来的，感觉经验充其量只是刺激它重新呈现出来的触媒而已。这种认为真理性知识是先于经验而存在的观点被称为先验论，而柏拉图就是古代先验论的开创者和重要代表。 亚里士多德却不赞同老师柏拉图的这个观点，他认为人类的知识是从感觉经验开始的，通过不断提升由经验到技术最终形成理论，理论就是最高的智慧。 亚里士多德更是把希腊自然哲学和形而上学这两个传统结合起来，在柏拉图理念论与德谟克利特原子论的对立之中寻求统一，运用理性逻辑创立了更高水平的实在论哲学，成为古希腊哲学的集大成者。 到了希腊化时代，古希腊哲学开始走向衰退。这个时期希腊文化在东方得到极大的推广，同时东方文化也反向地渗透到希腊本土。书中认为东方纵欲主义和享乐主义对希腊的侵蚀影响甚深，使社会风气越来越沉溺于现象世界的感性快乐。与之相适应，希腊哲学也开始向着感觉主义和神秘主义的方向发展。哲学已经不再关心终极真理的问题，不再关心形而上学，而是蜕变为一种伦理学。 在亚里士多德看来，哲学的目的是为了求知，即学以致知，知识本身就是目的。但是到了希腊化时代，哲学的最大目的成了追求幸福。 伊壁鸠鲁派把幸福理解为快乐，幸福就在于身体的无痛苦和灵魂的无纷扰。要达到身体上的无痛苦，要求我们过一种有节制的生活；要实现灵魂的无纷扰，可以通过契约构建一个和谐社会。 斯多葛学派认为美德即幸福，提倡禁欲主义。怀疑主义的创始人皮浪，则主张悬置判断实现灵魂的安宁。 古希腊哲学的颓废同时也构成了向另一个时代哲学的过渡，随着人们对生存哲学的愈发关注，哲学主题从人生哲学转向了神学。在此转变过程中新柏拉图主义起到了至关重要的作用。 最具代表的是斐洛，他被恩格斯称为“基督教的真正父亲”。斐洛一生致力于把希腊哲学与犹太教信仰结合起来，他用柏拉图哲学的概念来重新解释了作为犹太教经典的《旧约》。学术界在谈到基督教的文化渊源时，往往会强调基督教的“两希传统”，这就是指希伯来文化传统和希腊文化传统，二者共同构成了基督教的思想根源。 另一位新柏拉图主义者是普罗提诺，他提出了一种哲学的“三位一体”，把柏拉图哲学神秘化了。与基督教神学的“三位一体”理论完全同构，我们只需要改换一下名称，把太一称为圣父，把努斯称为圣子，把灵魂称为圣灵，普罗提诺的哲学“三位一体”就变成了基督教的神学“三位一体”。 普罗提诺的学生，波菲利在分析亚里士多德的《范畴篇》时提出了共相问题。殊相是指事物的具体现象，而共相则是指事物的普遍本质。根据对于共相的不同看法，中世纪基督教经院哲学划分为两大阵营，一个是实在论，另一个是唯名论。

聆听《西方哲学史演讲录》有感 历时两周，每晚趁着散步闲暇，听完赵林教授《西方哲学史演讲录》，心中满是收获与通透。教授授课激情满怀、深入浅出，将西方数千年哲学思潮梳理得条理分明，越聆听越有感触。 纵观西方哲学发展脉络，本体论探寻世界本源本质，认识论聚焦意识与存在的关系，二者构成哲学发展里极为核心的两大命题。早期哲学偏向本体论，执着追问世界从何而来、万物最根本的实在是什么；发展至近代，哲学重心转向认识论，开始思索人的思维能否认识客观存在，厘清认知与外物之间的关联。 细思之下，我们始终受自身感官与生理条件束缚，永远难以窥见自在世界最本真的模样。人类眼中蔚蓝辽阔的大海，原本只是无色透明的水体，只因阳光折射与人眼视觉局限，才呈现出我们所见的蓝色；人类眼中具象鲜活的世间万物，在蚂蚁的感知里，不过是光影、气息与震动构筑的天地。不同生灵认知维度截然不同，足以证明我们所看见、所感知的，从来都只是事物呈现出来的表象，而非纯粹的自在本体。 由此深有体会：康德提出的自在之物，抛开人的感知与认知去争论它究竟存在与否，本就没有实际意义。自在之物独立于主观意识之外自在运行，默然存在于天地之间，可倘若不曾被我们察觉、体察与认知，这份客观存在便与我们毫无关联。唯有当我们主动去感知、去思索、去判定它的存在状态，这份存在才会被赋予价值，生出独有的意义。 我们无法突破自身认知边界，全然洞悉世界的终极本质，却能在不断学习与思辨中拓宽眼界，以内心的感知与思考，读懂世间百态，赋予生活独属于自己的精神内涵。

一堂生动的哲学史课程，干货满满。本书从古希腊哲学开始，一直到黑格尔哲学结束，全书行文环环相扣，逻辑紧密。 说实话，这书里具体讲了什么内容我已经差不多忘光了😂，我只能谈一谈我所读到的关于“哲学是什么”。康德在戈尼斯堡大学讲授哲学课程时曾说：“我并不是教你们哲学，而是教你们如何哲学地进行思维”。真正的哲学并不是一堆“高大上”的哲学原理或者哲学概念，以历史的眼光进入哲学家们的视野，与哲学家们一同思考，这种‘思维的过程’才是哲学的精髓所在。拿西方哲学之父泰勒斯来说，泰勒斯主张“水是万物的本原”，说实话，我刚看到这个观点的时候甚至有种要笑掉大牙的感觉，哲学之父就这？但是进一步了解就会发现，在泰勒斯之前的时代，整个希腊无一例外都是用神话来解释世界，而泰勒斯是把神抛开，从自然之物中来寻找自然本原的第一人，所以“泰勒斯所迈出的这一步，看起来是一小步，其实是人类思维进化的一大步，他第一次实现了从神话到哲学的革命”，从这个角度看，泰勒斯乃是当之无愧的天才。也就是说，哲学的观点理论正确与否以及它是否过时根本是次要的，因为哲学本就不是知识，真正的它看不见摸不着，但是它就藏在我们思维的历史当中，这也是为什么我们必须从哲学史中参悟哲学的道理。

从第一本启蒙书《苏菲的世界》开始第二本《哲学家都干了些什么》再到这本《西方哲学史讲演录》，让我真正体会到了哲学的美妙及其博大精深。 第一讲 哲学是什么以及哲学有什么用 谈到哲学，我们首先会问: 哲学是什么？ 哲学就是一种在永无止境的自否定过程中不断生长和发展的怀疑精神与批判意识。 哲学谓之哲学本身就是个错误，哲学本质上是“思"而不是“学"。“哲"上“折"下“口”，意为作为存在于世之人，是一个行动主体，即在本能驱动下，追求外在事物而获得欲望的满足，但正所谓“行有不得，反求诸己"，因做不到而折回来，反身问自己。 哲学是一套理论化、系统化的世界观和方法论，是对自然界、人类社会和人类思维的最一般规律的认识。 人存在于世，必然会问世，从具体之事物开始，一直追问到事物全体，即宇宙或物质世界的本体，即终极真理。但作为事物全体的宇宙或世界是超越人的感官感觉的超验对象，因而本体是不可求的，因而反身问自己，人为什么要追问本体。 哲学是这样一个过程：从追问对象开始，折回来反思自己，在反思的过程中让“诸己“显现出来，从而感悟到自我的本质，然后又从自我出发去理解世界以及万物。哲学的过程其实就是“哲学人"的人生。 因此，哲学不是学科，是哲学人对自己哲学人生的反思和自我感悟。哲学不是科学，不是知识，而是反思自我的思想活动。 哲学不像其他学科一样，有固定的理念和框架，对待事物可以有一个从一而终的答案和解释。它的诞生本身就意味着湮灭，历史上一个一个踌躇满志的哲学家们，当他们认为自己已经一劳永逸地解决了这些永恒性问题时，他们的答案很快就会被一批后起的哲学家们所否定。不停的建立，不停的被推翻，就是哲学的本质。 于是我们接着发问: 哲学有什么用？ 哲学的主要功能不在于改造世界，而在于改变自身。改造世界，那是科学的功能，哲学却让你们学会了一种调整自身状态、改变自己思维模式和观察眼光的方法。 认识到这些，于是我们开始踏上学习哲学的旅程 然而学习哲学有三条需要谨记的原则，分别是: 1.哲学史方法论的第一条原则就是要把哲学知识与哲学素养有机地结合起来。 2.哲学史方法论的第二条原则就是要培养一种“有教养的”怀疑精神。 3.哲学史方法论的第三条原则就是要做到历史与逻辑相统一。 搞清了哲学的本质，知悉了哲学的作用，谨记学习哲学的原则，那我们如何才能真正了解和学习哲学？ 其实学习哲学的本质其实就是在学习西方思想发展史。 在学习西方哲学之前，我需要认识到，在中国是没有哲学这个说法的，之所以没有这个说法是因为在我们国家，我们很少谈论脱离现实事物以外的东西。但这并不是说中国没有哲学。我们国家也曾存在着一个海纳百川，百家争鸣的时代，而在这个时代中建立了我们自古推崇的老子，孔子，孟子的思想和学说。些思想学说更多关注的是国家，民生，道德与财政这些更加现世的东西。而这也构成了西方哲学与中国哲学的本质区别。 中国哲学和中国文化的特点是‘重现世、尚事功，学以致用’，而西方哲学和西方文化的特点恰恰相反，是‘重超越、尚思辨，学以致知’。 早期西方哲学的发展历程: 古希腊唯物主义哲学→古希腊唯心主义哲学→希腊怀疑论与道德哲学→实在论与形而上学的发展→希腊哲学衰退转向宗教。 第二讲 早期希腊自然哲学发展 泰勒斯认为水是万物的本原 → 阿那克西曼德设定了一个无限制和定形之物为万物本原称其为“阿派朗” → 阿那克西美尼认为所谓的阿派朗就是气 →赫拉克利特的火本原说 → 芝诺的乌龟 → 恩培多克勒关于世间万物由四种基本元素组成的“四根说” → 阿那克萨戈拉的种子说（与四根说类似） →德谟克利特的原子论 第三讲 形而上学的开端 古希腊形而上学的开端。这里主要涉及两位思想家，一位是毕达哥拉斯，另一位是巴门尼德，他们分属于南意大利地区的两个哲学学派。讲了这个开端，以后我们就可以顺理成章地讲希腊的形而上学和实在论， 一 毕达哥拉斯的数本原说 二 巴门尼德的存在论 三 芝诺论证及意义 芝诺的论证可以分为两个方面，一是对运动的否定，二是对多的否定。我们先来看看对运动的否定，这一类的论证包括“二分法”“阿喀琉斯追乌龟”“飞箭不动”“运动场”等。 这就是芝诺论证的意义，他就是要颠覆感觉，颠覆常识，颠覆“眼见为实”的传统，培养一种运用纯粹的逻辑推理来认识世界的思维习惯，用思想中的真实来否定和取代感觉中的真实。 第四讲 希腊怀疑论与道德哲学 智者派（独断论与怀疑论）与苏格拉底哲学 相同点：怀疑自然哲学和形而上学 不同点：智者派陷入相对主义和怀疑主义，苏格拉底在道德哲学上重建形而上学 智者派代表人物: 普罗泰戈拉（一切皆真的相对主义） 1 人是万物的尺度（真理因人而异） 2 一切理论都有其相反的说法，而且都有道理，即“一切皆真”（但这句话应用于自身是悖论） 高尔吉亚（诡辩论师从芝诺，一切皆假的怀疑主义） 1 无物存在（分类讨论证明“存在”和“非存在”均不存在，反对“存在者存在”） 2 即使有物存在也无法认识（有的想象物现实中不存在，反对“思维与存在是同一的”） 3 即使认识了也无法告诉别人（思维与语言不同一，反对“存在与思维的同一能够被表述”） 苏格拉底的道德哲学 苏格拉底 1 对话式辩证法（创始人） 2 道德哲学（在道德世界而非自然世界运用形而上学） 3 神学目的论（阿那克萨戈拉的“努斯”进行精神性活动时有目的） 4 美德即知识（正确认识“善”的行为才是善行） 小苏格拉底学派（学生和追随者极端化了苏格拉底的思想） （1）麦加拉学派 欧布里得 将辩证法极端化，利用逻辑悖论和语言悖论进行诡辩 （2）昔尼克派（犬儒学派） “犬儒来源”：在“白犬之地”讲学，宣扬人应像狗一样随心所欲地生活 将美德极端化 第欧根尼 除自然需要外，其他一切都无足轻重 第五讲 希腊实在论哲学 柏拉图哲学 1 柏拉图的理念“理念”实际上就是指事物的本质或形式。从这种意义上说，“理念”与毕达哥拉斯的“数”、赫拉克利特的“逻各斯”、巴门尼德的“存在”以及苏格拉底的事物“本身”在思想内涵方面是一脉相承的。 2 世界层次:理念世界氛分为六个层次。这六个层级的理念，由低向高，下面的理念以上面的理念作为目的和动力，所有的理念又以“善”的理念作为终极目的和根本动力。 3先验认识论 :理念与生俱来,在感觉经验的刺激下，才逐渐把这些先验的知识回忆起来。 4理想国:四种美德，财产共有，哲人执政。 亚里士多德（吾爱吾师，吾更爱真理） 1.实体论:亚里士多德的实体哲学旨在回答三个问题：第一，“实体是什么？”，这是最基础性的问题； 第二，“实体的原因是什么？”，我们不仅要知其然，还要知其所以然； 第三，“实体是如何生成的？”，这个问题说明了从实体的原因到实体的发展过程。 2.有机论与目的论:生物有机体具有一种内在的运动能力，它总是要顽强地实现它所趋向的目的。 第六讲 希腊哲学的衰退 希腊化时代的三大学派 1伊壁鸠鲁主义 宣扬人死魂灭，同时提倡寻求快乐和幸福。但他们所主张的快乐决非肉欲物质享受之乐，而是排除情感困扰后的心灵宁静之乐。伊壁鸠鲁派生活简朴而又节制，目的就是要抵制奢侈生活对一个人身心的侵袭。 2斯多葛主义 强调认识世界的目的不在于改造世界，而在于顺其自然，服从命运，随波逐流，逆来顺受。 3怀疑主义 怀疑感觉和理性，对待世界的正确态度就是不做任何决定，悬置判断。 新柏拉图主义 1斐洛 他像柏拉图一样认为，上帝的“逻各斯”或“理念”构成了世界的本原，而感性世界只是“理念”的摹本，上帝是通过“逻各斯”或“理念”来创造世界的。 2普罗提诺 世界最初是太一，努斯就是具体化的太一。 3波菲利 共相问题:共相就是一般的东西，就是抽象的概念，比如说柏拉图的理念就是一个共相。 第七讲 中世纪基督教哲学 教父哲学 ——“正因为其荒谬，所以我才相信” 基督教哲学既不是一种建立在理性之上的自然哲学或形而上学，也不是一种同样以理性为根据的怀疑主义，而是一种建立在信仰之上的生存哲学。 基督教首先是一种信仰，是一种生命的体验，而不是一种抽象的理论。基督徒们首先关注的是生命本身，他们不是从知识论而是从生存论的角度来思考问题。 奥古斯丁的上帝创世 1奥古斯丁认为，上帝创世是在一瞬间完成的，《圣经》里说上帝在六天之间创造世界万物。 2人生而有罪。 3预定论。 经院哲学 经院哲学也是一种基督教哲学，在中世纪基督教信仰笼罩一切的文化大背景下，它与教父哲学一样也是神学的奴婢。 经院哲学却表现出了另外一种倾向，那就是强调理性论证对于信仰的重要性。虽然经院哲学的基本态度仍然是信仰至上，当信仰与理性发生矛盾时仍然坚持信仰不可动摇的观点，但是在处理信仰与理性的关系时已经不再强调二者之间的对立，而是侧重于二者的同一性。 1安瑟尔谟的本体论 2托马斯·阿奎那关于上帝存在的宇宙论证明和目的论证明 中世纪基督教哲学既不是一种客观意义的自然哲学，也不是一种追求真理的知识论，而是一种关系到人的生命意义的生存哲学。 第八讲 近代哲学转向与英国经验论哲学 近代认识论哲学 英国经验论——强调经验归纳 归纳却不可能穷尽所有的对象，因此无法保证归纳结论的普遍必然性。 早期经验论的发展 1培根 培根的四假象——一切知识来源于感觉经验 培根奠定了经验论的基本原则，同时也创立了获取科学知识所依赖的基本方法，并且在古代原子论的基础上建立了一种以分子作为基本元素的唯物主义世界观。 2霍布斯 自然哲学——实体是偶性的集合 政治学——社会契约论与绝对君权理论 3洛克 政治思想——主权在民，天赋人权。 教育思想——白板说。 实体问题——肯定存在但无法感觉。 两种性质和三类知识 贝克莱 主观唯心主义——事物—可感性质—感觉观念。 自然实在论——无感则虚构，否认物质实体，保留精神实体。 休谟怀疑论 休谟的因果关系颠覆: 第一，因果关系并不具有客观性，它只是我们的一种主观的习惯联想。第二，因果关系也不具有必然性，它只是我们多次观察到的两个事情之间的一种恒常汇合。这样一来，休谟就否定了因果关系的客观性和必然性，将其说成是一种主观的习惯联想了。 欧洲唯理论——强调理性演绎 被它当作前提的那些天赋观念或原则的合法性却是值得推敲的。 如果说经验论最后的结果是走向了一种怀疑论，那么唯理论从一开始就是建立在一种独断论之上的。 英国的经验论强调经验的归纳，而欧洲大陆的唯理论则强调理性的演绎，它们在方法论上各持一端。 第九讲 欧洲大陆唯理论哲学 笛卡尔 1我思故我在 2身心二元论 3天赋观念说 4身心交感说 斯宾诺莎 1泛神论——神即自然 2属性二元论 3身心平行论 4唯理论的系统化——三类观念 莱布尼茨 1单子论——不可分的点与连续性的统一 2提出了形式逻辑三大规律——同一律、矛盾律、排中律之外的第四大规律，即充足理由律。 3前定和谐理论 4认识论——有纹路的大理石 第十讲 18世纪法国启蒙哲学 伏尔泰 “即使没有上帝，也必须制造出一个来！” 伏尔泰强调，所谓“自由”并非为所欲为的任性，并非“以别人的痛苦使自己快乐”，而是在相互尊重的基础上维护各自的自然权利，而社会的法律和秩序正是建立在这种相互尊重的自由之上的。后世作家托名伏尔泰的那句名言：“我坚决反对你的观点，但是我誓死捍卫你表达观点的权利！”精辟地表述了伏尔泰对于自由的理解。 伏尔泰强调权利的平等，但是却认可事实的不平等，他认为，由于人的自然天赋的差别和其他因素的影响，财产的平等权利必然会随着贫富分化过程而演变为事实上的不平等。这种情况虽然是不幸的，但却是历史发展的必然，在一个正常的社会中，富人在经济上支配穷人乃是天经地义的事情。正如贵族享有占据土地的自由权利一样，穷人也享有出卖自己劳动力的自由权利，绝对的经济平等和政治平等都是违背人性原则和社会秩序的。 孟德斯鸠 在《罗马盛衰原因论》一书中，他通过对罗马政体演变的历史考察，表达了对共和制度的赞美和对专制政体的厌恶。而在晚年发表的最重要的著作《论法的精神》中，孟德斯鸠深入细致地探讨了法的精神及其原则，法律与国家制度、自然人文环境、贸易、宗教等的关系，特别是论及法与自由及政体的内在联系，明确表达了追求自由、实行法治的政治主张。 孟德斯鸠强调，所谓“自由”就是“做法律许可的一切事情的权利”，他依据法治原则把国家的政体形式分为专制、共和制和君主立宪制三种：专制政体下无法可依，社会秩序只能靠暴力和恐惧来维持；共和政体法度严明，秩序井然，但是很容易被野心家篡夺权力而演变为专制；唯有英国式的君主立宪制是最理想的政体形式，它建立在三权分立的法治基础之上。孟德斯鸠把洛克首倡的立法、行政、外交三权进一步完善为立法、行政、司法的三权分立理论，对三种权力的基本内涵和制衡关系进行了深入的探讨。 狄德罗 狄德罗强调，自然系统中的所有事物都处于相互联系和运动发展的过程中，在这个物质的大系统之中，没有上帝的立锥之地；在这个大系统之外，也同样不需要上帝作为“第一推动”。 他在代表作《自然的体系》中开宗明义地给“自然”下了一个定义：“自然，从它最广泛的意义来讲，就是由不同的物质、不同的配合以及我们在宇宙中所看到的不同的运动的综合而产生的一个大的整体。”这个自然体系是由以广延性和运动性为其本质属性的物质所构成，处于普遍的因果链条之中，从最简单的物质形态，到人的肉体和精神，再到社会的政治法律制度，都必须从物质运动的角度来加以说明。思维活动不过是物质（大脑）的分子运动，社会现象也可以还原为物质运动的因果关系，一切事物都受到自然必然性的严格制约。 霍尔巴赫 在霍尔巴赫看来，一切宗教都是迷信的结果，而迷信的根源就在于人们对于自然力量的无知和恐惧。他写了一本小册子，名叫“袖珍神学”。在这本充满了机智和调侃口吻的书中，他对基督教的教义礼仪、神学思想、历史事件、神职人员等各个方面都进行了辛辣刻薄的讽刺，极尽嬉笑怒骂、挖苦贬损之能事。 爱尔维修 爱尔维修既反对传统基督教宣扬的禁欲主义，也反对封建贵族阶层建立在巧取豪夺基础上的纵欲主义，而主张一种合理的利己主义或功利主义道德观。 爱尔维修认为，追求个人利益应当以不损害他人利益和公共利益为前提，无限膨胀的巨富和奢侈并不能增加个人的幸福，反而会造成社会的不平等。只有实现了个人利益与公共利益的协调发展，才能促进共同幸福的美德。 卢梭（私有制是万恶之源） 他认为，人类最初生活在一种平等、自由的自然状态中，正是由于私有制的出现，使得人类日益走向了不平等的社会状态，自由也随之丧失。最初是贫富之间的不平等即经济不平等，后来又出现了强弱之间的不平等即政治不平等，最后则导致了主人和奴隶之间的不平等，产生了专制制度。 第十一讲 康德批判哲学 康德哲学——自在之物不可知 康德在哲学上可以说是大器晚成，他一直到57岁才发表了第一部重要著作，那就是《纯粹理性批判》。在这以后的十多年里又连续发表了另外两大批判，即《实践理性批判》和《判断力批判》，这“三大批判”构成了康德哲学的主干。 正是因为这样，我们也把康德哲学叫作批判哲学。 “三大批判”是为了解决不同的问题 《纯粹理性批判》主要解决认识论问题，也就是知识问题； 《实践理性批判》主要解决道德哲学问题，也就是意志问题； 《判断力批判》主要解决审美问题，当然也包含目的论问题，也就是情感问题。 康德既然主张真正的科学知识必须既具有普遍必然性，又具有不断扩展的新内容，所以他就在这两种判断的基础之上又提出了第三种判断形式，即“先天综合判断”。 在“先天综合判断”这种新的判断形式中，“先天”保证了知识的普遍必然性，“综合”则保证了不断扩展的新内容。所以“先天综合判断”说到底就是“既具有普遍必然性，又具有新内容的科学知识”，而整个知识论的核心问题当然就是追问这种“既具有普遍必然性，又具有新内容的科学知识”是如何可能的。 而康德“三大批判”最后揭示给我们的答案就是：人是自由。因此，自由构成了康德哲学的核心，整个康德哲学始终关注的就是自由的问题。 康德的认识论 康德把这个知识的构造过程分为三步，第一步是感性，第二步是知性，第三步是理性。 康德的四个二律背反 康德提出了著名的四个“二律背反”。“二律背反”就是矛盾，这四个矛盾之所以出现，就是由于把知性范畴非法地运用到作为自在之物的整体“宇宙”之上。 康德的道德哲学——自己立法，自己遵守。 在康德看来，只有无条件的命令才是道德命令，有条件的命令并不是道德命令，它充其量只是表现了一种合法性。合法和道德是两码事，一个人的行为可能符合道德，但是他做出这个行为不是出于道德命令，而是出于某些功利的考虑，这时我们只能说他是合法的，而不能说他是道德的。因为他的动机并非道德的，他做出道德的行为不是出于对道德律的热爱，而只是出于功利的考虑。因此，道德命令总是以一种绝对命令的方式发布，它只是命令你应该做什么或者不应该做什么，而决不考虑任何条件。 第十二讲 费希特到黑格尔 费希特的“绝对自我” 作为设定者的“自我”把自身从一个无意识的“自我”提升到一个具有自我意识的“绝对自我”，从而超越了自身与非我之间的对立而实现了二者的同一。这个实现了自我意识的“绝对自我”不是哪一个人的自我，而是全人类的自我。在这个“绝对自我”中，主观与客观、思维与存在、实践与认识，这一切对立的东西全部都达到了同一。 →谢林的“绝对同一” 谢林就借助了斯宾诺莎的泛神论，他把斯宾诺莎的“实体”概念神秘化，称之为“绝对”或“绝对同一”，将其作为唯一的原始项，并且从中产生出精神与物质、思维与存在、观念与对象的差别和对立。谢林强调，我们哲学的任务就是要说明思维与存在、自我与自在之物之间的关系。 →黑格尔的“绝对精神” 在绝对精神里，思维与存在既是有差别的，又是同一的。思维不是存在，但是从另一方面说，思维就是存在。思维之所以不是存在，是因为思维与存在毕竟是有差别的，它们是绝对精神发展的两个不同阶段；而思维之所以就是存在，则是因为无论是作为思维还是作为存在，都是同一个精神。 在黑格尔这里，逻辑学又分为三个阶段：存在论、本质论和概念论。首先是存在，然后从存在深入本质，最后则进入概念。概念作为合题，就是对前两个环节的扬弃和同一，概念就是在存在中把握本质。可见这三者是必然联系着的。因此，我们先从存在论讲起。 →费尔巴对黑格尔的反驳 精神的实质是人。 →马克思哲学 马克思就从以往哲学家们“解释世界”的活动转向了“改造世界”的活动，从无神论对天国的批判转向了共产主义对现实社会的批判。 以上 读完本书，如沐春风，醍醐灌顶，余韵悠长。 这绝对是一本可以称得上神作的哲学书。 如今，现代人心安理得地陶醉在快餐式的消费文化中，哲学这种深刻的东西已经成为一种不合时宜的怪物。现代人不需要思考本质，他们只相信现象，因为他们看穿了本质只不过是人自己虚构的一个幻象。现代人太清醒了，哲学的斯芬克斯之谜已经不可能再让他们感到困惑，因为他们根本就不需要去思考那些稀奇古怪的东西。 活着，并且快乐着，这就是现代人的生活秘诀。 而今品读历代哲学先贤的思想主张，在各大学派观点之间游离碰撞，又剑走偏锋，纵横捭阖一般推倒又再次重来，建立一座座新的哲学体系大厦。 然， 闻道有先后，术业有专攻。高山仰止，景行行止。虽不能至，然心向往之。 最后， 哲学，是一场注定了是人类的自我否定和自我升华的悲剧命运，但它同时也昭示着人类的神性和希望之光。