牛津通识读本：海德格尔（中文版）

《人，诗意地栖居》 海德格尔的哲学理论，对我来说有些晦涩的，他创造的各种名词就够我费劲的理解半天。这本牛津通识读本，对海德格尔的哲学思想有了一个比较系统的、概括的了解，要深入学习海德格尔的哲学思想需要再扩展阅读面，另外这本书对海德格尔后期的哲学思想基本草草而过，亦是一个遗憾。 20世纪哲学史上出了两个重量级的人物，一个是维特根斯坦（开启了分析哲学），一个是海德格尔（追问存在）。 1927年《存在与时间》发表，海德格尔一举成名，“存在”主题是他一生研究的哲学主题。 1.存在 “存在无处不在，万物都存在着，存在又不存在于任何地方”，整部西方哲学史都是贯穿了对存在问题的研究，海德格尔重提的存在与之前有什么区别呢。第一之前的哲学家把存在者当存在进行研究了，存在者是实体/主体，而存在是一种存在者呈现的方式和过程；第二是哲学家们集中于单个实体或实体类型，排除了实体所处的环境，海德格尔说我们不仅要考虑“存在者”的“存在”，还要考虑它们所处的环境的“存在”，并最终从整体上把握世界的“存在”。 虽然说“存在”是隐而不显的，但不代表它消失了，我们应该把“存在”揭示出来，找到“存在”本身的意义。 另外，存在者和存在本是一体的，对存在的把握和研究一定是通过存在者来实现的。大千世界，该选择哪个存在者作为研究切入的对象呢？海德格尔提出了：“此在”！ 2.此在 我们探讨存在的存在者，不能是任一的存在者，花草树木它们是没有能力去追问自己的存在的，只有人（这个特殊的存在者），也就是海德格尔说的“此在”，才能追问和提出“什么是存在？” 此在是为存在本身而存在的存在体，跟其他实体不同，它没有确定的本质！人从被抛入大千世界，就与世界融为一体了，他没有设定好的轨迹，一直处于未定型的状态；同时人也可以对自己的存在方式做选择，我能决定的不是存在与否，而是如何存在，人有自由选择性。 但同时，人不可能脱离世界而存在，人在这个“去存在”的过程中，就需要与这个充满着实体的世界打交道。 3.世界 但海德格尔说的世界和我们平常口语的世界是不太一样的，他说此在从一开始就和这个世界是一体的，此在要生存，就必然和他周围的存在者、其他的此在发生关系，连接，正是这种连接才让此在得以存在，这所有的连接汇聚成一个大网，这就是世界。“此在”的世界是一个公共的世界，一个他自己和别人都可以进入的世界。 基于此，可以看出，海德格尔的是世界，是“此在”意义上的世界，是“此在”在“去存在”的过程中呈现出来的世界。所以，“此在”不是万物中的一员，他是世界的中心，把世界的脉络牵引了起来。 此在每天都在理解世界，世界上的事物以及此在本身。此在不但在主动的理解一切，还尝试去阐释这一切。 4.真理、沉沦、烦 此在本身就是真理的基本处所：“除非此在存在并且一直存在，否则就不会有真理。”这个世界主要并不是由断言揭蔽的，而是由此在的情绪和理解来揭蔽的。因此此在才是真理的基本处所。（同于泰戈尔说的：任何东西、现象或真理，脱离人类的心智或理性就不存在。） 海德格尔提出人的在世有两种基本的存在状态：本真和非本真的状态。 所谓本真状态，就是此在一直在“去存在”的过程中，面向未来不断的超越自己。而不是把自己当成一个既存的存在者。而非本真状态就是迷失自己，滑向大众，从自我跌落到世界中去，海德格尔把这种状态叫做“沉沦”。摘取一段海德格尔对沉沦的生动描述： 常人展开了他的真正独裁：常人怎样享乐，我们就怎样享乐；常人对文学艺术怎样阅读怎样判断，我们就怎样阅读怎样判断；竟至常人怎样从大众抽身，我们也就怎样抽身；常人对什么东西愤怒，我们就对什么东西愤怒。这个常人不是任何确定的人，一切人——却不是作为总和——倒都是这个常人。就是这个常人指定着日常生活的存在方式。——《存在与时间》 沉沦的三种表现形式：好奇、闲聊、踌躇 *好奇，不是我们平常理解的好奇，而是一种流于表面的凑热闹，围观，吃瓜，八卦等，只为满足自己的猎奇心理罢了。 *闲聊，聚在一起，漫无边际的闲扯，低质量的社交而已。戴着一副“彼此支持”的面具唱着“相互反对”的戏。 *踌躇，模棱两可，怎么样都可以，随波逐流。 前面讲过了此在的存在特征（本真Or非本真等），而海德格尔把人的全部存在状态归结为“烦”。海德格尔提出了三个问题：烦对人意味着什么？人为什么而烦？人面对什么而烦？ 和我们通常说的烦也不是一回事，烦包括烦心和烦神，烦心的对象是特定的事物，烦神的对象是特定的人，“烦”本身没有特定对象，它是一般的人生状态。我们会有这样的体会，即使在无所事事的时候，也会感到心烦。“烦”与人终生相伴，人从诞生那一天起就已把他的存在交由“烦”来支配。某个人不管愿意做什么事、希望做什么事以及努力争取什么东西，这个人事先都要烦。 此在任何时刻都具有在其整个生命中进行横向往返的能力——奔向死亡，回归诞生时，或返回现实——使它成为一个统一的自我：此在迸裂成三部分分别进入过去、现在和未来，然后又重新组合成一个整体。如此，烦也是一个三层的结构： 第一层：先于自身，与未来首先相关。每个此在都是先于自身的，且取决于某物。人之所以烦是因为人总是不断追问存在的意义，以此来克服沉沦状态，面向未来，显示人的潜在性； 第二层：已在世界中，涉及的是曾在，也就是过去。人已经被抛入了这个世界，而烦揭示了一个已经显示出来的世界，“烦”是过去的延续。 第三层：与世上他物共在，涉及的是现在，即“当前化”，意味着“使自己遇见”自己所处环境中的事物。烦是一种摆脱不掉的心情，烦揭示了人“被抛于世”的当下处境；沉沦也与当前有关：沉沦的此在烦的是当前是什么，它的直接职责和现时的流言是什么，而不是烦漫长的过去和将来。 5.时间、死亡与良知 人如不胜其烦，感到畏惧，就会滑入非本真的状态而取消自我，“畏”是非本真的“烦”。“烦”的本真状态、也是最后形态是：向死而生。就是说，人活着时就在领会着死，就以自己的所作所为表现着自己如何对待着生。这一本真状态包含三个因素：先行的、良心的、决断的。决断是当下抉择，先行是未来的展望，良心是以往体验的呼唤。 首先，此在意识到它会死，在任何时刻都有可能会死，这就意味着“垂死状态”（人一旦出生，就立刻达到了可以死的年龄！）那么应对自己的整个生活的态度就会发生变化，人逐渐的从沉沦状态中醒来。 其次，死亡尤为清晰地分辨出了本真和非本真。迷失在匿名的“常人”中的非本真同意“人会死”。但是他们遮蔽了我自身死亡的永远在场的可能性，甚至遮蔽了我自身死亡的切近性。他们把垂死看做遥远的可能性，就像只会发生在别人身上而不是我自己身上；而一个本真的人总是意识到自己死亡的可能性，就会将自己从“常人”的掌控中夺回。 第三，是它为海德格尔对时间的论述作了准备。此在只是奔向死亡，而不是跨越死亡。死亡将终止它自身的诸多可能性。这就意味着“本源性”的时间是有限的，会随着我的死亡而终止。时间永远持续，但我的时间在慢慢消逝。这确实意味着，无论我死后要作什么安排都要在死前完成。 对烦来说，重要的不是此在会死，而是此在相信它会死。海德格尔不需要反对这一点：对他来说重要的是“垂死”，人面向死亡的状态，而不是一般意义上的垂死或死亡。 海德格尔关于此在之此在性垂死的哲学声明： 1．我肯定是要死的。 2．我得自己去死。 3．我会死的事实并不只是经验意义上的可能性，甚或是经验意义上确定无疑的。如果有一个人似乎不知道死是什么，这肯定是因为他“在死亡面前逃遁”。 4．死亡会结束我的所有可能性，我死后不能再做任何事。 5．我的死亡时间是不确定的。 6．任何时候我都可能会死。 7．垂死赋予了此在以完整性。 8．死亡具有“非相关性”：死亡割断了一个人与其他人的所有关系。 此在被抛入这个无家可归的世界，被良知呼唤，从过往的沉沦中醒来，恢复了人本真的状态，由此说明，人先天的就有本真存在的可能性。 “向死而生”，意味着人可完全听凭良心的呼唤自由地选择自己，自己承担自己行为的责任，自己掌握自己的命运，作为一个独立的个人走完自己本真的生命历程。海德格尔用我们不熟悉的语言，道出了我们久已熟知的人生真谛。   当人的栖居生活通向远方， 在那里，在那遥远的地方，葡萄闪闪发光。 那也是夏日空旷的田野， 森林显现，带着幽深的形象。 自然充满着时光的形象， 自然栖留，而时光飞速滑行。 这一切都来自完美。 于是， 高空的光芒照耀人类， 如同树旁花朵锦绣。

与事实相符并不见得就是真理，在最基本的情形中也不存在什么标准用来判断一个观点的真假。最好的办法就是具备“源始性”，尽可能地回溯到源头，而不要顾及那些常人的当前智慧。（海德格尔） 以上一段话可以说是海德格尔对真理的态度，海德格尔对于存在主义，比如对于核心概念“存在”的追溯，远远超过了其同时代人以及最近的先行者，最早可以追溯到古希腊人。这使得他与同时代人的直接影响绝缘了，比如，他追踪“愁虑”的概念不是简单地追溯到克尔凯郭尔，而是到路德和圣奥古斯丁。事实上他声称，在试图让奥古斯丁同亚里士多德的本体论相一致的过程中，提出了自己的此在作为“烦”的观点。 对于海德格尔的思想价值，区区一个书评根本无能全面概括，看了这么久的海德格尔，给我的不仅是他那“诗意栖居”的感动，也不仅仅是对个体生命日常的无尽关怀，更是对于生活如何本真的思考。 “本真的生活”即此在向前看到的是它的死亡，向后看到它的诞生，本真的此在奔向自己的死亡，即“向死而生”的生活态度，由此，垂死将此在个体化了，从某种程度上讲，只有在垂死的时候我们才可以绝对地说‘我存在’。 而非本真的生活只能不断沉沦，活在当下。比如“闲聊”和“无聊”都是一种沉沦。 一个人的选择就像他的断言，总是在一个特定的情境下作出的。对于生活中的基本问题没有什么客观正确的答案，也没有识别这些答案的决定程序。最好就是一个人要变得决断，从人群中抽身出来，着眼于自己的生命整体作出抉择。 这本书可以的，里面有作者自己的理解，可以作为优秀的海德格尔导读。

存在主义哲学课连续三周都是海德格尔，一度以为自己懂了一点，然后又陷入迷茫，才知道自己懂的最多只是crumbles罢了。 fb,微信,知乎签名很长时间里都是海叔这句“语言是存在的安宅”，现在看来其实是半懂半卖弄地用了句话吧，原文如下: Sprache ist das Haus des Seins. In seiner Heimat wohnt der Mann. Diejenigen, die denken und diejenigen, die mit Worten schaffen, sind die Hüter dieses Hauses. Language is the house of Being. In its home man dwells. Those who think and those who create with words are the guardians of this home. ——Martin Heidegger 其实看了快上千页他的节选，看了几百页存在与时间，看了无数讲座和论文，脑子里依旧一团乱麻。 1. 没理清他和纳粹的关系，至少从我看的文本中我最多只能得出他认为希腊语和德语更高级，但所谓他是纳粹我实在看不出来。 2. 没搞懂 爱 所在的位置。 3. 婴儿和自杀所处的位置（被Jameson怼回来说我想歪了然而我还是没搞懂啊）。 4. 感觉他是现代主义，甚至在描述建筑时候有了后现代迹象。

沉沦与真理: A Random Walk at Language garden of Heidegger’s Sprache ist das Haus des Seins. In seiner Heimat wohnt der Mann. Diejenigen, die denken und diejenigen, die mit Worten schaffen, sind die Hüter dieses Hauses.Language is the house of Being. In its home man dwells. Those who think and those who create with words are the guardians of this home.——Martin Heidegger 有关海德格尔(Heidegger)哲学的语言观拆解： ——“语言是存在的家园”： 存在、语言、家园。 A. Heidegger哲学的核心概念：存在、此在。 （1） 什么是存在（Sein）？存在是存在者的存在。Heidegger认为，Socrates之后的希腊哲学回避了存在这个问题，转而对知识进行强调，他们将存在视为自明的普遍概念，无需解释。Heidegger试图重新发掘这个问题，并以一种当代视野来理解它。（可以看到诠释学的特征以及他对Gadmer“效果历史”概念的影响——Gadmer：理解是一个事件。） （2） 什么是此在(Dasein) Da-带有指示性，“那儿”；“此在”译法没有将Da传达出来，张祥龙的“缘在”更形象，“缘”字具有从一个地方到另一个地方的运动轨迹般的指示性。Dasein就是“那里存在”，强调我们每一位所是的亲身的存在者，此在就是在世界中存在。此在与世界打交道的方式是，把事物带到我们面前，切近我们自身，在这种切近的关系之中，我们与世界发生了关系。（现象学） （3） 存在与此在具有本体论（存在论）的区别，此在是存在者特定的存在，每一个存在者都有自身的存在特性。Heidegger用“此在”取代“人”、“主体”，是为了避免西方主客二分的二元论传统。在一些传统观点看来，存在是被预先给定的、无需质疑的，人类作为理性的存在物可以克服主体与客体之间的距离，能够认识和把握客体；Heidegger认为，存在意味着一种展开，去体验并与他人共同存在于世界之中，存在者在这种打交道的关系中向无限的可能性所敞开，在这样一个过程中，存在者的存在可能显露，也可能遮蔽。 B. 语言 （1）Heidegger：“语言言说。” （2）语言的指称功能：语言通过命名或指称（“它以呼唤的方式言说”），将事物带到我们面前，而每一个事物都包含一个世界，语言的这种功能使事物由不在场而变成在场的，显示了事物与世界，而我们是这些事物与世界的一部分，我们居住于语言之中。（另外，学友郑娅楠指出，这里与老子“有名万物之母”之间的关系或许值得思考。） （3）传统观点认为，“语言是由人创造的，是人的感情和指导人的世界观的表达”。相反，Heidegger认为：“语言既非表达，也非人的活动”，“人类在其本性上是被赋予去言说”，语言言说，或者说语言呼唤，这是语言的本性。 C. 语言与存在 （1）我们只有生活在世界之中，在世界中建构自身，才能理解我们的存在。然而我们总是被各种琐事烦扰，常常无视、遮蔽了我们的存在。 （2）语言意味着一种发生，一个事件，它使存在者进入敞开的领域。我们要存在，就必须生活于语言之中；我们要理解自身或世界，就要通过语言来完成。因为我们是言说的存在者，理解从根本来说是发生于语言之中的（我们言说，因为言说是我们的本性）。——“语言言说，其言说在它被言说中为我们言说。”——语言先于人而存在，我们居住于语言之中。 D. 语言与思 （1）Heidegger：“思考语言意味着，达到语言的言说，并以这种方式，这种方式的产生作为短暂者（终有一死者）的生存允诺一住所。” （2）思包含着一种不确定的希望，一种对被技术统治的贫乏时代的克服的可能性。我们要去思的是什么？是Lichtung，是疏朗澄明般的林中路。通过思，穿越黑暗的森林，事物有如在林中路那里被照亮一般，而这就是我们所需要去经验的一种状态。 E. 语言与诗 诗歌是纯粹的言说，它以语言命名或指称的方式呼唤事物与世界（余虹：诗以语词确立存在），在他那里，世界是由天空、大地、终有一死的存在者和神圣者四元的统一（天、地、神、人）。由于现代生活被技术所支配，我们处在一个贫乏的时代，一个没有上帝且诸神逃逸的黑暗时代，一个失去了存在基础的深渊，人们忘记了存在的真正的本性。于是Heidegger呼唤诗人（比如 Hölderlin、Rilke, Trakl）认为他们的使命就是唤起人们对本真存在的记忆，言说神圣者的神性（余虹：诗是神性尺度的采纳）。他赋予诗人拯救现代世界的希望，诗歌的纯粹性及其对本真存在的描写，可以克服占统治地位的现代技术（余虹：人在大地上诗意地栖居）。因此，诗是存在者无蔽的言说。 F．语言与艺术、真理 （1）例子1：Van Gough 《农鞋》“揭开了这个器具即一双农鞋实际上是什么。这个存在者进入它的存在的无蔽之中。……在作品中，要是存在者是什么和存在者是如何被开启出来，也就有了作品中的真理的发生”。[例子1关联（2）（3）（5）（6）（7）] （2）艺术是真理的实现，艺术真理是通过语言的诗意创造而发生的。Heidegger：“艺术的本质或许就是：存在者的真理自行置入作品。” （3）艺术在大地与世界的冲撞中带出了作为艺术对象的事物的存在的全部事实，它不是一个让人可以视而不见的东西，后者是一种日常无谓的态度，看得见物体却看不见那不在场的大地与世界（存在），这种不在场需要语言来呼唤出来。 （4）例子2：一座希腊神庙：神庙显现之中，真理油然而生。[例子2关联（2）（3）（5）（6）（7）] （5）艺术作品存在的本质或基本特征：第一，作品建立了一个世界，这个世界具有自由的开放性；第二，作品制造/展示大地（作品把自身置回大地，才使质料显现，于是建立世界，即：使大地成其为大地。）——简言之：作品建立世界并制造大地，使大地世界化（意义化）。 （6）世界与大地的关系是冲突的，世界要求敞开/澄明，大地要求隐匿/遮蔽，作品的存在实现了世界与大地的冲突，这种冲突的实现，就意味着真理的发生。 （7）艺术作品不仅显示了个别的存在者，而且使得无蔽状态本身在与存在者整体的关涉中发生，这样就使自行遮蔽的存在成为一种澄明（进入一种光亮之中），光亮进入作品之中的闪耀就是美，无蔽的真理由此显现出来。——存在闪耀，而且仅仅闪耀。 References: Heidegger《诗·语言·思》，彭富春译，文化艺术出版社，1991. Heidegger《在通向语言的途中》，孙周兴译，商务印书馆，2004. Heidegger《林中路》，孙周兴译，上海译文出版社，2004. 帕特里夏·约翰逊《Heidegger》，张祥龙等译，中华书局，2014

他是有史以来自称“哲学家”而最名不副实的人？是纳粹主义的辩护者？还是大陆哲学当仁不让的领军人物？作为20世纪最为重要的哲学家之一，海德格尔令人难以捉摸，其思想复杂而浩瀚。 本书《海德格尔》作者英伍德主要围绕海德格尔的代表作《存在与时间》中所论及的在世存在、非本真性、负罪、天命、真理等主题，进行了深入浅出的阐释，让这位哲人走出固有的语言和风格，与别样的思路连接。

我在哲学领域时有时无地摸索了多年，之前一直都是在读哲学的科普书，对哲学上的各类思潮有了大概的了解，比如经验主义、理念哲学、自然主义、分析哲学等等，但是具体到每个思潮的代表作，其实是没有什么阅读的兴趣。（当然马可奥勒留的《忏悔录》除外）。直到去年，一本《存在主义咖啡馆》，让我对存在主义思潮提起了莫大的兴趣。我似乎，快要发现自己想要追寻的奥义了，这种理念，让我们大胆地去追求自我，回归本真状态，却又给我们框定了能力范围——我们困于世界之中；这种理念告诉我们世界本没有意义，去寻找终极的目标没有任何价值，我们要更为在意的是自身的存在，却转而又在说，我们的存在大多都是无聊，我们在沉沦，我们与常人为伍，我们无时无刻都在“烦”。这些看似矛盾，却又合理的表述，让我为之着迷，于是我开始去阅读原著， 我开始尝试阅读海德格尔的《存在与时间》。但是不得不说，当你一开始闯进的哲学的世界，就选择阅读《存在与时间》，这是非常不明智的，海德格尔在书里有很多创造性的表述，会直接劝退你。于是不得不“曲线救国”，退而求其次地去选择如何阅读海德格尔，然后这本牛津大学的通识读本，便出现了。 本书确实解决了我很多困扰，首先，帮我厘清了“此在”这个概念，存在主义最重要的点，我觉得就是要先搞清楚什么是“存在”，而研究“存在”，我们需要一个窗口，这个窗口就是“此在”。在读这本书之前，我一直以为“此在”就是我们人类本身，但是读完这本书之后，我发现并不是，此在是通过自己的存在来通往向来我属的那个存在，正如海德格尔在书中所言，“此在时这样一种存在着：它在其存在中有所领会地对这一存在有所作为”，换句话说，“此在”在“此”存在着，并在“此”领会如何有所作为，以及它在其中与其他存在者产生意义关联。 当然，此书，还解决了我其他的一些困扰，包括在不限于什么叫“世界”“常人”“沉沦”“本真”等等，牛津大学不愧是教书的，总能了解到我们这些差生，到底是哪里听不懂，应该怎么样才能听懂，不得不说爱了爱了。但是，仍有一些点，我至今还是未能领会，比如“存在为何要和时间放在一起”，比如“向死而生到底是什么意思”等，anyway，路还很长，《存在与时间》还是要继续读的。

这本小书对海德格尔进行了不太全面却还算深刻的解读，重点讨论了海德格尔的《存在与时间》和《艺术作品的起源》，以及两者之间的转向。 在作者看来，海德格尔「是（有可能除了维特根斯坦之外）20世纪最伟大的哲学家。他是（有可能除了黑格尔之外）最名不副实获得“哲学家”称号的人，因为他是把空洞的措辞伪装成深邃言语的大师。」 「海德格尔的一生是一个关于流浪者回归的迷人故事，但他的故事之所以比任何其他人的都有趣，是由于他身为思想家的缘故。」 在我看来，海德格尔是一部隐秘而诗意的哲学史，他就像那条林中路，以一道道穿叶而来的阳光构造出自己的光明与美丽，而这些穿叶而来的阳光则是历史上一个个伟大的哲学家与诗人，是柏拉图、亚里士多德、康德、黑格尔、尼采等，也是荷马、荷尔德林、里尔克等。通过这条林中路，我们将会前往何方？无人知晓。但走在这条路上时所目睹的光线，所看到的风景，已然是一种神迹。 通过海德格尔，我们可以获得什么样的哲学素养？ 书中的回答： 「海德格尔喜欢逆向回溯哲学史：揭开一位哲学家的面具是为了显现他所暗中承继的早于他的哲学家的面孔，这副面孔又接下来作为一副面具被揭开……」 「哲学家的思想永不可能被简单地确定为对或错。正如海德格尔说他自己那样，哲学家的思想总是“在路上”，在流变中，却从来不在终点上。它们总是发出足够的光亮给我们指出正确的方向，即使这样会偏离哲学家本身。」 「在我们遭遇海德格尔而受激发进入本真状态时，我们对待海德格尔应该像他对待亚里士多德、笛卡尔和康德那样，阐释并厘清他的著述，以此作为建立我们自己新思想的基础。海德格尔用各种方法描述他研究其他科学家的方式：如阐释、“解析”（Destruktion）——很接近德里达的“解构”、“复述”，以及后来的“对话”。」 「哲学史与当前密切相关。我们需要研究它，以使自己从其赋予我们的不合适的类别中解放出来。另一方面，我们同样需要从事系统哲学，用先有、先见、前概念武装自己，如果我们想了解哲学史的话。」 「如果说《存在与时间》还不足以与柏拉图的《理想国》或康德的《纯粹理性批判》相比的话，那它至少可以同黑格尔的《精神现象学》相提并论。《存在与时间》是海德格尔迄今最有影响的著作，它不仅对哲学家，而且对神学家、心理学家以及社会学家都产生了重要影响。它是海德格尔花了十年时间阅读、演讲和思考的结晶，并给他的后期作品指明了方向。即使这些后期的作品与《存在与时间》大异其趣，但如果离开了这本书，它们就无法得到理解。同时，《存在与时间》也是迄今为止最难读懂的著作之一。」

#《牛津通识读本》之113 #迈克尔·英伍德《海德格尔》 德国哲学家海德格尔，被认为是（除了维特根斯坦之外）20世纪最伟大的哲学家，也是（除了黑格尔之外）最名不副实获得“哲学家”称号的人。而且，他还是一名纳粹党员。我昨天读的《哈贝马斯》，哈贝马斯年轻时曾追随海德格尔，但很快就与之分道扬镳，成为海德格尔最凶猛的批判者。 本书作者迈克尔·英伍德是牛津大学三一学院研究员，长期深耕德国观念论研究。但老实说，我基本上没读懂。最近读的这些哲学家，从尼采、克尔凯郭尔，到哈贝马斯、海德格尔，其思想表达都异常艰深。想起维特根斯坦在《逻辑哲学论》中提出的“语言的边界就是思想的边界”，哲学语言之所以晦涩难理解，怕是因为其已触及我们思维的边界，就像在物理学中，我们难以用语言来描述一个四维空间一样。 还好，这本来就是通识读本，观其大略足矣，聊以自慰。

今天我想跟大家简单介绍一下海德格尔。我主要参考的是《Heidegger: A Very Short Introduction》，也会不时翻看《存在与时间》，尽管那本书确实相当难读。海德格尔是我最近才开始阅读的哲学家，但越读越觉得他很独特：他用一种极为严密的理性结构，去处理一个在传统哲学中被忽略、甚至被视为“非理性”的主题——存在本身。 谈海德格尔之前，几乎不可避免要先提康德。康德最大的成就之一，就是为理性划定了界限。他精确分析了理性的能力与限制，指出有些问题不是依靠理性便能解决的。写完“三大批判”后，他甚至颇为自信地宣称：哲学的所有问题，要么已经被他解决，要么至少方向已经被他指出。然而历史的发展告诉我们：康德之后的哲学并没有停止，反而出现了巨大变化，而这些变化本身往往也是由康德推动的。 读伟大哲学家的(海德格尔)书时，你常会感到他们在一个严丝合缝的体系里找到一个微小的裂缝，然后不断扩展，最终建构出一个全新的世界。就像有人告诉你我们所处的世界不是三维，而是六维，你以为只是一个点，结果那其实是一个三维空间。这种颠覆性的体验，是我阅读哲学著作时常有的感受。海德格尔在提出“存在”这个问题时，认为之前的哲学家几乎没有真正意识到这个问题的重要性。读过他的人大概也不会觉得这个判断完全没有依据。他的主要贡献可以通过两个例子来理解。 第一个例子来自日常生活：我们看到一些人精力旺盛、不断创造价值，也看到另一些人躺平, 消极、得过且过。从笛卡尔式或纯粹的生理角度来看，这两类人似乎并没有本质差异。那么为何生命状态会出现如此大的不同？海德格尔的回答是：人首先不是一个有固定用途的“工具”，而是一个“存在中的存在者”。人的意义不是预先被定义好的，而是在一生的展开过程中被发现的。每个人“在世存在”的方式不同，这才造成生命状态的巨大差别。某种意义上你甚至可以把这理解成“哲学版心灵鸡汤”，但它的深度远超过一般的鸡汤式励志。 第二个例子是海德格尔常提到的工匠与榔头。当工匠完全沉浸在敲击工作中时，时间仿佛停止了，世界基本隐退，他甚至感受不到“自我”的存在。后来心理学中的“心流”（flow）概念与此高度类似。这和叔本华说的：“你只有在痛苦时才能感受到身体的存在”很相似。叔本华因此得出了悲观的结论。海德格尔与叔本华看到的现象一致，但他得出的方向却完全不同。在海德格尔那里，这种沉浸揭示了人是如何与世界共在的，而不是一个孤立的主体去认识一个外在的对象。这也是他拒绝传统认识论框架的原因之一, 他认为传统哲学一直都在磨刀但是从不使用。 海德格尔的哲学中有很多颠覆性的概念，其中对“真理”的重新定义尤为重要。他认为真理并不是一个命题、一个逻辑判断或一个对应关系。真理是一种不断被“揭示”的过程。每个人本质上都已经与某种真理相遇，只是未必意识到它。伟大的思想家之所以伟大，是因为他们在这条揭示之路上看得更远、揭示得更多。真理不是一个非黑即白的终点，而像一束持续照亮世界的光，永远处于显现之中，而不会彻底被定格。

可以确定这是一本难啃的书，不但烧脑，甚至脑子肯定都不够用，也就是根本看不懂，但大师级的哲学早就该看了，因缘际会不成终究没办法接缘，现在算补偿吧，不看海德格尔的原著，看一本介绍他的哲学的书也算对其哲学思想的一个了解吧！ 对于“存在”的破题就已经被绕得迷迷糊糊了，海德格尔在追问“存在”的本质，这个概念不同于亚里士多德的概念，他已经做了精细的区分。 第三章存在的理解：其实存在是一个客观，若概念出来就变成了主观，这样肯定有一个中间体在操纵，所以深究起来：客体变为概念并非那么可靠，这中间的此在在搭桥，这就是海德格尔不满认识论与亚里士多德之根本所在，它发现了一个此在，因此研究清楚此在，方能知晓存在是否可靠，而不是只听老人言，而是要自己行方为认识世界的根本，不知对否？！ 第四章此在的理解：此在的介入，存在才会显现，但此在分为本真与非本真，也就是到底是真我还是随大众的我，并且此在表现的方式有些混沌，还有海德格尔说数学是此在的表现方式而非是存在，说穿了也就是数学乃是人加于存在的一套符号！ 第五章世界的理解：终于明白此在研究的目的，是探讨人如何认知世界，而存在确定逆向的叫人相信有一个存在并且怎样怎样，然后你就纸上得来一个那样的存在，海德格尔面对一个活生生的世界而非那个别人讲的那个存在！你不了解的东西无法进入你的观察范围，也就是此在认识世界的方式是双向的，此在与存在相互感应才会达成一个世界！此在的特点有情绪，能理解，会阐释，也就是研究此在在认识存在的能动性！ 第六章理解：语言只有此在的语言才是真理的寓所，孤立的断言只是传递一个命题！此在与真理同在而且只是无限迫近它。沉沦是此在的常态，所谓烦乃此在天生之命，此在与存在共生共栖，那么存在肯定会叨扰你让你应接不暇，所谓人是苦命！此在是感性与直接的，而非外在之存在，此在对存在直接介入，所以与存在你中有我，我中有你。冷眼向洋看世界，你的冷眼也是热眼！(矛盾的两方面，皮之不存，毛将焉附。) 第七章理解：先前哲学家对时间只认此刻，而否认过去与未来，那么人是孤立于此刻之外，海德格尔否认前人，我觉得对！此在的存在乃是时间线性的延续。死的界线加深了生之体验，死是终止，才显开始！海德格尔将人生存的困境揭示了出来，指良知、负罪、决心与抉择。其实常人与非常人的区别在于良知的觉醒，这个良知是指此在的本真，有决心！ 第八章理解：时间是此在的时间。绽出是此在在世存在的体现。此在与“它在”的关系---独立与超越。 第九章理解:诗人应该是本真历史的史学家。 如何进入历史的此在，推演可能性！ 全书读起来有难度，哲学特别是现代哲学太烧脑了，语言简直是反人类思维的，看得脑子不够用，只是硬着头皮读完了，不敢说读懂了，只是水过了一次鸭背，不知留下了多少水，也不过是致敬一下海德格尔，致敬一下《存在与时间》，over and pass it。 5.21－5.29日，阅读10小时16分钟，正文共358页。