牛津通识读本：印度哲学祛魅（中文版）

#《牛津通识读本》之84:印度哲学 说实话，包括我在内的很多中国人瞧不上印度，总觉得阿三不行，做事拉垮：他们研制的“阿琼”坦克花了40年、研制的“光辉”战斗机都快统计出“半摔期”了。但近两年读了一些世界史和哲学史，了解得越多，越是对这个古老的民族心生敬佩。尤其是其宗教和哲学，是对我们中华文明单向输出，并在某种程度上填补了我们民族思辨不足的短板。我们每一个现代中国人受印度文明影响之深其实超乎了自己想象，印度文明以佛教形式融入了中华文明，并成为我们思维中“集体无意识”的那部分。 本书讲印度哲学，但我对印度宗教哲学史比印度哲学更感兴趣。大约在公元前1500年，也就是距今3500年前，一些自称雅利安人的部落从伊朗高原穿过位于阿富汗和巴基斯坦边界的兴都库什山豁口冲进印度北部。这些雅利安人在征服印度后，建立了种姓制度，施行严格的种族隔离，以保护人数很少的雅利安征服者不被人数众多的本土被征服者混血同化。我记得12年前在巴基斯坦出差时，那位联络官漂亮的妻子就来自北部，高鼻白肤，样貌与本地土著很不一样，估计就是当年雅利安征服者的后代，婆罗门或刹帝利。 雅利安人说梵语，在语言史上，梵语被称为“古印度—雅利安语”，大多数印度哲学作品都是用这种语言写成的。随着时间的推移，这种经典的梵语出现了多种形式的变体与方言，它们被统称为“中期印度—雅利安语”，巴利语就是其中的一支，并成为佛学典籍的语言。 入侵印度的雅利安人带来了自己用于祭祀的典籍《吠陀经》，由婆罗门掌握。印度次大陆长期信奉婆罗门教及其变种，包括佛教和印度教。吠陀是现存古印度最早的宗教历史文献，而奥义书中则出现了一些印度哲学的基本观念，包括部分哲学理论。公元前五世纪，婆罗门教发生分化，出现六大教派，其中的佛教、耆那教和顺世论都不承认吠陀的权威，在很多方面与婆罗门教对立，被婆罗门教系统称为异流三派。实际上，印度历史上占主导地位的宗教仍然是婆罗门教或印度教（也称“新婆罗门教）。佛教始祖乔达摩·悉达多是一位尼泊尔刹帝利家族的一位王子，显然也是雅利安人。佛陀就像耶稣一样，被本族人视为叛离者，他们所创立的宗教也被本族主流视为异端。佛教之于婆罗门教，就如同基督教之于犹太教。 西方人所说的宗教和哲学在印度是合二而一的，因为在那里，人们总是试图在最广义的层面上去理解生命的意义和结构。相对于把宗教看成是一种带有启示性的信仰、把哲学当做一种学术性思辨，印度人的这种看法倒更接近苏格拉底的理论。两者间的共同性在于，宗教与哲学在根本上都关注实相的本质，两者十分关注的两个关键问题：实相是如何从根本上构成的，人类的本质是什么。 印度有着牢固的理性论辩的传统，这种理性传统对印度各种不同思想体系倡导者的意义与其对西方伟大哲学家的意义，具有同等的重要性。玄奘法师到印度取经，在印度多次参加佛学义理辩论，回国时带回了《唯识论》。只可惜重视思辨的《唯识论》没有在中国文化扎根，倒是不讲逻辑讲“顿悟”、“机辩”的禅宗融入中国主流文化。这也是近代中国科学落后的在文化层面的原因。 印度宗教与哲学对叔本华影响很大，叔本华视人生被欲念控制（理查德·道金斯认为被“自私的基因”控制），在痛苦与无聊之间周而复始。这种痛苦的轮回（业）及解脱（涅槃）就出自古老的婆罗门教及其分支。

四大文明古國，不管是西方文明的代表，还是东方文明的源泉，对于世人来说都充滿诱惑。尤其是古埃及和古印度，有太多未曾解開的謎，让世人為之折腰惊叹。直至近来，人们仍然存有一种印象，认为印度“神秘”而西方“理性”。本書力图阐明的是，印度思想中事实上具有强烈的理性传统。从印度哲学活动的最初阶段开始，休·汉密尔顿叙述哲学辩论如何发展、演进为众多的思想流派，并且分析了其中的原因。通过突出印度哲学的关键特征，作者描述了印度的伟大思想家们如何以各种方式解释现实世界的本质。

存在的三个特征： 诸行无常。 诸行皆苦。 诸法无我。《法句经》 西方人所说的宗教和哲学在印度是合二而一的，因为在那里，人们总是试图在最广义的层面上去理解生命的意义和结构。印度人的这种看法倒更接近苏格拉底的理论。非常有幸能初步了解婆罗门教，奥义书等关于同一性，语言，文法，范畴等形而上内容的理解，更能了解佛陀中道，瑜伽经和数论派的生命世界理念。 印度教也和西方基督教一样，伴随着丰富的论辩传统，前基督时代希腊哲学的鼎盛时期在随后的世纪里走向了衰落。同样情况，印度思想的“经典”时期也渐渐地走向末路。但梵语最初是婆罗门教的语言，随后才成为有知识的“思想家”的语言，这与中世纪欧洲的拉丁语较为类似。在经典时期衰退之后，一些具体的哲学传统在有些地方得以保留，尽管交流的范围趋于狭窄。 在许多方面，正是外来人的兴趣激发了在许多印度传统中不太“流行”的自我意识的复苏。看到其他人在学习梵语，在搜寻和编辑经文，在试图了解印度思想的历史，这促使印度人重新燃起积极主动的兴趣来研究他们的经典传统，其中有些人就是要像过去一样刻意地来发扬他们自己独特的传统文化。这种情况尤其表现在商羯罗的吠檀多不二论上，因为，此派别成功地以简单的形式来表达自己，并让西方人理解与接受。 由于受到西方行事风格的影响，也有一种倾向要把理性论辩意义上的哲学从包含更多宗教内容的背景中剥离出来。因此与在西方一样，在印度，印度哲学在特定意义上已成为主要关乎逻辑和语言分析的一门学科，这是有问题的，对西方而言，理性脱离语境的完全抽象化是整个西方的文化现象。但随着从根本上对印度哲学中现实本性的关注，应该更重视印度教里旷阔的文本，更为深奥的是经典印度的世界观。

印度哲学作为东方思想的重要组成部分，丰富而繁杂，悠远而现代，影响广布又有点难以统摄。 从早期的吠陀思想，到婆罗门宗教，再到六大思想（包括佛教）对婆罗门教的“反对”及商羯罗后印度教（新婆罗门教？）的重新掌握印度次大陆的主流（当然，还有伊斯兰、基督教等主要宗教），这个遍地神祇、思想繁复的大陆文明，对东方乃至西方的影响，深远而一直保持这特有的魅力与神秘。 相对于其他思想，作为佛教思想的第二故乡，我们对于佛教的前世今生及各种思想的相互“借鉴”和“综合”，会更有兴趣，而本书中，对于佛教思想及同时的耆那教、顺生论等之间的关系（尤其是沙门思想）就有很多论述。 相对于西方思想，尤其是理性主义、逻辑思辨对现代得影响，本书也探讨了龙树般若中观及无着、世亲等瑜伽唯识思想所体现的东方式的“理性之光”，都做了很好地对比。

存在的三个特征： 诸行无常。 诸行皆苦。 诸法无我。《法句经》 西方人所说的非常有幸能初步了解婆罗门教，奥义书等关于同一性，语言，文法，范畴等形而上内容的理解，更能了解佛陀中道，瑜伽经和数论派的生命世界理念。 印度教也和西方基督教一样，伴随着丰富的论辩传统，前基督时代希腊哲学的鼎盛时期在随后的世纪里走向了衰落。同样情况，印度思想的“经典”时期也渐渐地走向末路。但梵语最初是婆罗门教的语言，随后才成为有知识的“思想家”的语言，这与中世纪欧洲的拉丁语较为类似。在经典时期衰退之后，一些具体的哲学传统在有些地方得以保留，尽管交流的范围趋于狭窄。 在许多方面，正是外来人的兴趣激发了在许多印度传统中不太“流行”的自我意识的复苏。看到其他人在学习梵语，在搜寻和编辑经文，在试图了解印度思想的历史，这促使印度人重新燃起积极主动的兴趣来研究他们的经典传统，其中有些人就是要像过去一样刻意地来发扬他们自己独特的传统文化。这种情况尤其表现在商羯罗的吠檀多不二论上，因为，此派别成功地以简单的形式来表达自己，并让西方人理解与接受。 由于受到西方行事风格的影响，也有一种倾向要把理性论辩意义上的哲学从包含更多宗教内容的背景中剥离出来。因此与在西方一样，在印度，印度哲学在特定意义上已成为主要关乎逻辑和语言分析的一门学科，这是有问题的，对西方而言，理性脱离语境的完全抽象化是整个西方的文化现象。但随着从根本上对印度哲学中现实本性的关注，应该更重视印度教里旷阔的文本，更为深奥的是经典印度的世界观。

《印度哲学祛魅》力图阐明的是，印度思想中事实上具有强烈的理性传统。从印度哲学活动的最初阶段开始，休·汉密尔顿叙述哲学辩论如何发展、演进为众多的思想流派，并且分析了其中的原因。通过突出印度哲学的关键特征。作者描述了印度的伟大思想家们如何以各种方式解释现实世界的本质。常读常新，还会多次阅读，以找寻属于自己的瑜伽哲学[可爱]

达到作者的目的了。 读到龙树的“语言戏论的断灭”——无论我们对实相发表怎样的言辞，都注定是错误的。 随后就把关于他的五本书加入书单，真的是读的没添加的快呀[憨笑] 如此简要的书我一遍没读懂啥，再草草来一遍吧

作者以史的视野谈及在印度出现的各派哲学以及具有代表性的学者及其作品，主要观点。在婆罗门教时期，主要的是吠陀经所标榜的仪式与律仪和《奥义书》所阐发的理论。然后是作为反对派出现的順世教、耆那教和佛教。在佛教的发展史上，出现的小乘和大乘，大乘又分为龙树的中观（缘起性空）和无著世亲的瑜伽行派（唯识学派）。正理胜义派等等。

阅读完此书后，细细思来，有如佛经所云，万物皆空，一无所得。我也被这本以西方哲学方式分割述说的书给说糊涂了，以为打开一扇窗，冒然闯入后却发觉迎面而来的是一堵墙。多元论，二元论，不二一元论理论之间的纠葛，让我一时分辨不出印度哲学的本原在哪里，我也试图以思维导图这一时髦方式找出印度哲学的思想脉络，终受制于知识的浅薄。

概要介绍了印度哲学，但我们知道，佛教在印度早已衰微，在印度历史中，佛教应该主要在孔雀王朝等几个时期和部分地域兴盛并产生深重影响，但就整个印度哲学史上看，我觉得佛教应该没有那么重要（特别是考虑到其对后来直至现今印度的影响），反而是《奥义书》等经典表征了印度哲学的真精神（佛教也是在其基础上衍说而就），后来至今的印度教等表征了印度哲学乃至思想文化的发展，所以，还是感觉作为一本“印度哲学”书，从比例上讲，其中佛教费的笔墨太多了。当然，我想之所以这样安排篇章，也是无奈之举。印度没有如我国一样的记史传统，文脉也未能如我国持久延续，惟佛教因我国缘故保存明显要好，此其故也。 愚以为，如果要真正了解印度哲学真精神，还得专门研习《奥义书》等早期经典研究成果；如要从学史上了解，应该主要沿着早期婆罗门教直到现在的印度教这一脉络，或许更佳。