
以赛亚·伯林著 亨利·哈代编
《浪漫主义的根源》以赛亚·伯林1965年关于浪漫主义的梅隆系列讲座的BBC录音结集而成,自浪漫主义定义问题始,中经浪漫主义之滥觞、成长和壮大的过程,至浪漫主义的巨大影响终。结构了然,思维缜密,处处闪耀着天才洞见的火花,伴以伯林特有的雄浑酣畅的即兴风格,是一曲令人魂销神醉的思想咏叹调。
对于思想革命的解析是非常复杂的一门学问,因为其标志性的雄辩与洞见是西方文明精神转折的深刻叩问,它即有文学风格又有审美偏好,更是启蒙的理性思考崇拜,柏拉图都研究了几十年,尚不能突破的真理观何况现代人乎,而伯林利用“所有真正的问题都有答案,所有答案皆可认知,所有答案必然相容”这三个支撑点,巧妙地避开了为浪漫主义下定义的陷阱,因为他深知,浪漫主义的本质恰是反对本质、拒绝普遍化,任何试图框定它的努力都是对其精神的背叛,终知,浪漫主义的革命尚未结束,其引发的价值冲突与精神求索,仍将贯穿人类文明的未来征程。
后悔没有早点翻开,从下午读到天黑,没多久又要天亮了。业余读者不敢说什么大话,但确信的是:我是一个浪漫主义的信徒。我活在文本之中,许多语句已是我的信条;也正因此我无法侧观,甚至无法作什么批判。如果作为一个流浪者或创作者,我心安理得;然而作为一个审视者和研究者,我必定失败。不得不感慨,我这一年一直在进行一场未有过的自我手术,成功的那天即是我杀死过往的忌日。 这本书比《自由及其背叛》华丽太多。赘述稍多,但都还可看。按印象复述一下主要观点吧:浪漫主义是一种纷繁复杂的思潮,其表征甚至相互冲突;它的思想起源并非英国或法国,而来自德国;浪漫主义与启蒙和理性的对立,体现在对可以兼容的绝对真理或秩序的否定;浪漫主义思想的序端是一个名不见经传的小人物哈曼,其后是赫尔德、康德和费希特,伯林认为法国存在主义和法西斯主义是对浪漫主义的继承,即便可能是以一种极端扭曲的方式;哈曼以一种生机论反击科学的生硬和空洞,赫尔德提出了三大重要的观点:表白主义的观点、归属的观点和真理不能兼容的观点;康德作为一个反情感反放纵的哲学家,其道德哲学却给浪漫主义打开了一道缺口,他将人自行选择、对自己负责的意志抬到最高,因而无法容忍任何一种外在的决定论;这种对自由意志的推崇延续到费希特,就演变成了强烈的德意志民族主义。伯林最后总结浪漫主义的两大特点:一是推崇意志,二是事物并不存在本质的结构。他认为浪漫主义是一种艺术准则外化进日常生活的体现,而极端的浪漫主义导向的最终结果却是:一定程度上再度接纳具有共同准则的理性世界。 我个人想去延伸阅读的是他对法国启蒙哲人的一些评价,比如孟德斯鸠的相对主义;卢梭是性格上浪漫派,骨子里的启蒙理性主义者;狄德罗认为艺术家和罪犯有共通之处。德国古典哲学也一直是一座大山,隔空的了解不少,实打实地接触却不多。希望终有一天能迈出第一步吧。(写到这里我想到从明天开始还必须看些不喜欢的书,写点不喜欢的评论,又开始头疼了。)
我让Kimi给我列跟我最像的五个作家,我去顺应天性学学。它列的伯林,说我俩都爱提炼模型。拜读大作,给我看笑了,何德何能,你可拉倒吧,伯林是如此广博,这里面他提的都是谁啊[捂脸] 这本书给我的感觉,就是马克思《伦敦笔记》学习一个学科列出了88个人挨个儿点评的那种感觉[破涕为笑]伯林脑子里兼容互相矛盾的好几套模型 1)启蒙理性派:被浪漫主义怼的那帮人 伏尔泰,爱尔维修,霍尔巴赫:世界是台精密机器,啥都有标准答案,信统一真理。 2)浪漫主义的带头大哥(祖师爷) 赫尔德:别搞统一标准答案!每个民族、每个人都独一无二,活自己的才叫价值。你们要普世真理,我偏要各有各的活法。 3)给浪漫主义打哲学地基的 康德:人是人,不是工具!人有自由意志,这才叫人。 费希特:世界是我意志造出来的,我想、我干,我才是我。 4)搞文艺、讲人性的 席勒:现代人被理性、欲望撕成两半,只有艺术能把人拼完整。别光讲大道理,审美、玩、创造才是人该有的样子。 歌德:浪漫太疯、理性太僵,我走中间,平衡才是王道。 5)浪漫主义的“疯子巅峰” 施莱格尔兄弟,诺瓦利斯:反一切规则、反一切体系,就要无限、神秘、上头的感觉。规矩滚蛋,我只要放飞灵魂。 拜伦:叛逆、孤独、跟世界对着干,个人英雄主义拉满。我就是我,不一样的烟火,谁也别想管我。 6)总结 启蒙:世界有标准答案,用理性统一一切。 浪漫主义:没有标准答案,人靠意志、情感、个性自己活。 这么看,他提出狐狸VS刺猬就很合理了[旺柴]但是那本没上架。
什么是浪漫主义? 在读这本书之前,我想象的是浪漫的鲜花告白、爱情里隐秘的渴望和无法言说的深情、是大海是旅行、是远方的高山和绚烂的焰火、是遥远的极光…… 发现想象的这些浪漫的场景都是一些遥远的意象,总之不是日常。 浪漫主义是一种自由,是追寻自我,自我选择的自由。是多重价值并存且互不兼容的观念;多元性、无穷性、人的一切答案和决定的非完满性的观点。 有了浪漫主义,这个世界才不是一个有着标准范式的样子。我们可以追寻各种自己期望的生活。 世界出于自己的选择和创造,人必须坚持不懈地生产和创造才能臻于完满。一个不再创造的人,一个只是单纯接受生活和自然所赐的人,其实已经死了。 我想要这种浪漫主义的生活,接纳这个世界,并创造我的世界。一直追寻那美丽的遥远的意象!并体验过程中如爆裂的火花一般的快乐!
当我们翻开以赛亚·伯林的《浪漫主义的根源》,仿佛置身于一艘时光之舟,缓缓驶入那片由理性与感性交织而成的历史海洋。18世纪末至19世纪初的欧洲大陆,正经历着一场前所未有的思想风暴,这场风暴不仅重塑了人们对世界和自身的认知,更深刻影响了文学、艺术乃至整个社会文化的发展轨迹,那就是浪漫主义运动。而《浪漫主义的根源》正是这一伟大变革时期的一份珍贵记录,它宛如一座桥梁,连接着过去与现在,让我们得以一窥那个充满激情、探索和创新的时代。 驱散了中世纪阴霾的十六、十七世纪,启蒙运动所倡导的理性主义如日中天,人们相信通过科学和逻辑可以揭示自然法则,解决所有问题。然而,随着工业革命的脚步渐近,机器的轰鸣声打破了田园诗般的宁静,城市化进程加速,传统生活方式逐渐被边缘化。面对这一切变化,一部分思想家开始质疑起理性能否真正解答人类内心深处最根本的问题。他们认为,除了理性和知识之外,还有许多无法用公式计算的情感、直觉和个人经验同样重要,甚至更为关键。于是,在这片由理性构建的知识天空下,一颗新的星星悄然升起——那就是浪漫主义。 浪漫主义者们如同一群勇敢的航海者,驾驶着心灵的小船,驶向未知的情感海洋。他们不再满足于仅仅用逻辑去解释世界,而是渴望深入到生活的每一个细微之处,捕捉那些转瞬即逝的感受,探寻生命最真实的声音。对他们来说,个人的经历、情感的波动以及对自然界的热爱,都是理解这个世界不可或缺的一部分。这种对于内在世界的重视,使得浪漫主义不仅仅是一场文学或艺术上的革新,更是一次深刻的思想解放运动,它挑战了旧有观念,为后来的文化和社会变迁奠定了基础。 书中详细描述了浪漫主义如何在德国反理性主义的运动中萌芽,以及随着赫尔德、康德、席勒等德国哲学家的思想一同席卷欧洲。在这一过程中,德国哲学家费希特和谢林的理论为浪漫主义运动的“奔放”贡献了巨大力量。费希特强调“自我”的主动性和创造性,将个体意识活动视为构建自身存在的核心力量;而谢林的哲学更进一步地将自然与艺术融入到浪漫主义的整体构架中,他通过自然哲学和艺术哲学的探讨,为浪漫主义提供了一个全面的宇宙观,提出自然界是一个充满生命力的有机整体,其中每个元素都相互关联并共同进化。这些理念不仅改变了当时人们对人与自然关系的理解,也为艺术家们提供了一种全新的创作视角——艺术不再是简单模仿现实,而是表达内心世界的窗口。 在谢林的艺术哲学中,艺术被视为揭示世界本质的最高形式。他认为,艺术能够将对立统一起来,例如有限与无限、现实与理想、个体与整体。在浪漫主义的文学和艺术创作中,这种对立统一的理念随处可见:拜伦诗歌中自由与痛苦的纠缠,透纳画作中自然的宏伟与人的渺小之间的张力,都体现了谢林的哲学观念。此外,谢林还特别强调了艺术家的角色。他认为,艺术家是自然与精神的媒介,他们通过创作将宇宙的真理呈现出来。这种对艺术神圣性的理解,与浪漫主义对天才艺术家形象的崇拜不谋而合。 虽然费希特和谢林的思想各有侧重,但两者在浪漫主义中的作用却是互补的。费希特的哲学强调主观性和自由,将人类的创造力视为驱动世界的核心动力。这种哲学为浪漫主义提供了一种精神支柱,使浪漫主义能够充满激情地表达个人情感与个体经验。而谢林的自然哲学则为浪漫主义提供了一个更为宏大的框架,强调人类与自然的统一性,从而让浪漫主义超越单纯的主观表现,进入到对宇宙和整体的深刻思考。二者的融合可以说是浪漫主义的核心精髓:一方面,它是个体的、主观的、自由的;另一方面,它又是整体的、自然的、无限的。这样的结合既赋予浪漫主义以深邃的哲学基础,又使其在艺术表现上具有广泛的可能性。 在这样的背景下,《浪漫主义的根源》不仅仅是一部学术著作,更像是一首赞歌,赞美那些敢于突破传统束缚、追求自由与真实的灵魂。书中充满了对人性复杂性的深刻洞察,既有对个体独特性的尊重,也有对多元文化的欣赏;既有对自然之美的赞叹,也有对工业化带来的社会问题的反思。通过作者细腻的文字描绘,我们仿佛能够听到那个时代的呼吸声,感受到每一位思想家的心跳,见证了一场又一场关于真理、美和爱的热烈辩论。 然而,《浪漫主义的根源》并非只是一味地歌颂浪漫主义的美好。伯林也清醒地认识到,任何一种思想流派都有其局限性和潜在的风险。过度强调个性可能导致社会分裂,过于理想化过去可能阻碍进步的步伐。因此,在这本书里,我们也看到了作者对浪漫主义某些负面效应的批判性思考——浪漫主义不仅是印象主义、存在主义的起点,也在很大程度上推动了法西斯主义的兴起。这不仅是对历史的一种负责任态度,更是提醒我们在享受浪漫主义带来丰富文化遗产的同时,也要保持警惕,避免重蹈覆辙。 总之,《浪漫主义的根源》带领我们走进了一个既熟悉又陌生的世界,在那里,理性与感性相遇,传统与现代碰撞,个人与集体对话。这不仅仅是一段历史的记忆,更是一面镜子,映照出我们自己内心的渴望与矛盾。正如浪漫主义者们教会我们的那样,真正的智慧在于能够在复杂多变的现实中找到属于自己的位置,同时不忘保持一颗敬畏之心,去面对未知的一切。通过阅读这本书,我们不仅能更加深刻地理解浪漫主义的意义,也能从中获得启示,更深刻的理解浪漫主义时期的文学作品、艺术作品,思考如何在现代社会中寻找平衡点,让生活更加丰富多彩。
“浪漫主义到底给我们留下了什么?许多。浪漫主义给予我们艺术自由的观念,以及这样一个事实,即在十八世纪曾盛行的、过度理性和极端科学主义的分析者今天仍在阐述的那些过于简单的观点,无法用来解释艺术家个人或人类的全部。浪漫主义还留给我们这样一个观念,对人类事务做出一个统一性回答很可能是毁灭性的,假如你真的相信有一种包治人类一切疾病的灵丹妙药,且无论付出何种代价你都要使用它,那么,在它的名义之下你很可能成为一个暴力专制的独裁者,因为,把一切障碍留给它解决的愿望将最终毁灭那些你本来想为其利益寻求解决之道的生命。多重价值并存且互不兼容的观念;多元性、无穷性、人的一切答案和决定的非完满性的观点;在艺术或生活中,任何声称完美和真实的单一回答在原则上都不是完美和真实的——这一切都是浪漫主义给我们的馈赠。” 可读性很强,而且科普了很多哲学,尤其是关于德意志浪漫主义那部分。读完西方哲学十五讲后要继续重读的书。
这本书并未给我太多新颖之见,由于与诗歌结缘,自己也完全地、深深地浸淫于延至今日的浪漫主义潮流里,是被21世纪现实凶险的海浪搁浅在沙滩的一只软体动物,被文字与生活反反复复地接纳和抛弃,领略了太多的伤痛。 但追溯浪漫主义源头、源流,即是认识自己传统的部分—— 我之为我的部分,毕竟个体浪花与他人、群体的无数撞击、分离、汇合,是开僻自我认识的唯一旅途。 从伯林“长句的洪流,裹挟着巨量的观念、暗示、警句、引典、逸闻、考释、推断倾泄而出,从一个论题奔向另一个论题,情绪不断上升,观点不断加强,形成一个个兴奋的渐强音,最后涌向宏伟的高潮”的文本,这本书本身宛如一首浪漫主义之歌,我想,从这音乐般高潮迭起、错落有致的激情应和里,伯林自己或许也深受浪漫主义感动,只不过,比起浪漫派,他多了一重哲学家冷静睿智的眼光。 正如他在结语里所说:“浪漫派作为宣扬价值多元论的结果,作为对传统思想、一切单一答案、万事万物的合理性、所有问题的可解答性以及生活是拼图游戏的种种观念进行破坏的结果,他们突出强调了人类理想的不可兼容性。它留给我们这样一个观念,对人类事务做出一个统一性回答很可能是毁灭性的,多重价值并存且互不兼容的观念;多元性、无穷性、人的一切答案和决定的非完满性的观点;在艺术或生活中,任何声称完美和真实的单一回答在原则上都不是完美和真实的——这一切都是浪漫主义给我们的馈赠。但是,如果理想不相兼容,那么人类迟早会明白他们必须去应对,去妥协,假如他们试图毁灭他人,他人将设法毁灭他们;因此,作为这个充满热情的、狂热的、半疯的学说的结果,我们最终会赞同有必要容忍他人、有必要在人类事务中保持并非完美的平衡,把人类远远地赶入我们为他们圈定的围栏中或者四海皆同的唯一解决方案中是不可能的,否则的话,他们会挺身反抗,或许至少会被这唯一方案压垮的。” 因此,伯林祈祷:“浪漫主义的结局(应)是自由主义,是宽容,是行为得体以及对于不完美的生活的体谅;是理性的自我理解的一定程度的增强。”
这本书是一年前看的,那时恰好跟《非理性的人》《现代性》《现代性的五副面孔》一起看的,通过这些总算对西方思潮的划分有个整体性认识。 浪漫主义是对启蒙主义的反动,启蒙认为只要遵循着普遍的理性原则和秩序就能实现人类的自由平等博爱。理性之光所照耀的正是柏拉图洞喻中的野蛮、无知、愚昧的人,只要人有理性,将所有事物放在理性的法庭上审视,这样才是符合康德所谓的成熟的人,启蒙即敢于运用你的理性。福柯和阿多诺对于启蒙也都有精辟的看法,福柯调转了培根的“知识就是力量”转为“知识就是权力”,而阿多诺声称启蒙已经倒退为神话,人不仅没有走向自由,而是不自觉的走向了奴役。 浪漫主义催生了现代派、存在主义、解构主义等等思潮,其是对社会现代性的第一次批判,而现实主义继承浪漫主义进行了第二次批判,更不用说现代派对资本主义和庸俗市民阶级的猛烈抨击。 我会倾向于将浪漫主义看作一种普遍的存在状态,因此往前追溯的话,浪漫主义跟中世纪罗曼司一脉相传,都有着对想象和情感的强调,又或者再追到柏拉图。柏拉图不只是形而上学以及这种逻各斯中心主义之祖,他也依旧强调了灵感、回忆等非理性因素的作用,因此一个人不是柏拉图,就是亚里士多德。何况德国浪漫派对新柏拉图主义很是亲近。 这可能是我第三遍看这本书,重看意义可能也不大。但一年前的感受很深,只是在遗忘中,找寻着记忆的碎片,而指向本雅明式的乌托邦。 “理论是灰色的,而生命之树常青。”——歌德《浮士德》
谁想用智慧领悟上帝,谁便成了无神论者。(路德) 很薄,看的也很爽,得益于柏林向来精准的叙述和清晰的传授,一改我对于他在《个人印象》里言辞夸张,爱恨分明的柏林,在这本书里旁征引博了历史,诗歌,小说,修辞,宗教以试图展现浪漫主义的概念谱系,很重要的梳理是对德国浪漫主义起源梳理,让人有点吃惊,真正的父辈是一个叫约翰·格奥尔格·哈曼的无名小卒,闻所未闻,他的反启蒙式思想又来源于休莫,路德,进而影响了赫尔德,甚至是克尔凯郭尔,最后影响了施莱格尔兄弟,维柯……柏林这种梳理非常有奠基性,这是真正的干货,而不是简简单单从卢梭开始,也揭示了浪漫主义衰落与多重过程,这里有包括自然主义式的歌德式浪漫,也有唯我主义式的费希特式浪漫,路德式的信仰型浪漫,还有尼采式的激进式浪漫,布莱克的神秘式浪漫,还有克制的康德式浪漫(反对浪漫却辩证式的成为新浪漫代表),这里有探讨了浪漫主义影响像包括社会和政治变革以及民族主义的传播。最典型的影响来自卢梭于法国大革命,赫尔德于德意志民族主义影响……有点小意外的是柏林还把浪漫主义和象征主义联系在了一起,这是挺有意思的,可见柏林对于浪漫的理解已经是完全走在了启蒙的全部对立面,从观念到思维方式都有了纵向剖析。 其实对于启蒙的批判滥觞于苏格拉底,突出理性诉求和现存社会非理性特质之间的紧张,尤其对于权威批判上看,左翼式的浪漫很容易被划入右翼,两者之间有着自己吊诡的转化,如果理解不了卢梭和罗伯斯皮尔之间浪漫到恐怖转化,可以进一步考察马克思在《神圣家族》中对于青年黑格尔派的批判,黑格尔综合了费希特式的浪漫自我,是如何使其成为绝对主体,最后成为极权形态的?而理性启蒙对权威的批判性始终是陷入施特劳斯所说的的现代虚无里,其实柏林对此也是深有体会,所以他为什么要提出积极自由和消极自由呢,这也是一种解决这样的吊诡之下的思考努力吧
“人们终其一生都在界定自我。”我从小就喜欢各种给自己贴tag,初中的时候以为自己的属性是理性主义,唯物主义,虚无主义。结果随着真正对这些定义的了解、以及对自己内心的解剖,现在已经完全扭转成浪漫主义,自由主义,存在主义了。而支持我由理性主义向浪漫主义转变的关键,就是这本书。 以前以为浪漫的人就是无病呻吟的矫情疯子,是逻辑能力低下的人恼羞成怒后为自己找的遮羞布。但是这本书里呈现的浪漫主义,也就是历史上那与启蒙运动公然对抗的军旗、支撑法国大革命的源头活水,它的本质是与启蒙和理性的对立,体现在对可以兼容的绝对真理或秩序的否定。 浪漫不是逻辑的敌人,但确实是理性的敌人。逻辑是对事物进行归纳分类、以及根据它们之间的联系进行推理的能力,是一种思维能力。但理性是一种价值观,从柏拉图时代那些理性哲学家的定义来看,理性是“相信世上存在一种完美的前景,相信只需借助某种严格的学科,或某种方法就可达到真理。”譬如“乌托邦”这个概念,大多数人认为它是理想主义的产物,但实际上它是理性主义的产物,它代表理性的终极目标:“完美的前景和绝对的真理”。 我从来都很害怕“绝对的真理”。这种害怕真正被我意识到,是在大一看完《疯癫与文明》之后。 “疯癫变成这个世界的纯粹景观。这个世界正愈益受到萨德的影响,正成为某种信心十足的理性的良知的一种消遣(《疯癫与文明》)”。这句话真是既切中肯綮又辛辣讽刺。在当时的人们对“谵妄”“抑郁症与躁狂症”“疑病症与歇斯底里”的病因理解和治疗措施那里,我虽然知道他们是错的,但我能完完全全理解他们,我几乎可以肯定,我如果身处那个时代,我也会坚持地认为这种疯癫的治疗方法是合理的、是科学的。虽然在读这本书的时候,我一直在旁批中各种嘲讽和震惊当时人们的愚蠢行为,但是当然,我这种行为也无疑是“当时人们”的进行时。我不过是站在当代理性的制高点上,来把过去的理性打入非理性的范畴。毫无疑问,未来“当代的理性”也会有同样的境遇。 当代的理性,也就是我所学的理科,几乎完全建立在西方哲学系统之上,也就是充足理由律。但很难说这是真理的必然还是历史的偶然,这更像是第一次工业革命恰好发生在西方世界,他们趁着发达的经济殖民全球、殖民教育,从而获得的时代红利。我很喜欢这本书里的一句话:“恰巧成为规则的是那些获得优势地位的学科——比如说物理、化学——作为富有优势的学科,它支配了那一代人的想象力,从而也被应用于其他领域”。我并不认为理科现在之所以能成为规则是因为它们趋向真理。尤其是数学,数学完全是人类自己创造的一套游戏。我很喜欢数学,它确实很好玩,但也是确实和宇宙的真理没什么关系。譬如“1+1=2”,宇宙的大部分时候,你首先很难定义一个“1”,定义一个整体。其次大部分情况1+1反而不等于2,比如化学里的可逆反应就是无法划等号的。 在浪漫主义极具争议性的发展历程中,最具有戏谑性的是,很多自诩为理性主义者的哲学家,他们理论的内涵却展现出最真挚的浪漫主义。譬如康德作为一个反情感反放纵的哲学家,其道德理论却为浪漫主义泄洪,他将人自行选择、对自己负责的意志抬到最高,因而无法容忍任何一种外在的决定论。伯林最后总结浪漫主义的两大特点:一是推崇意志,二是事物并不存在本质结构。 因此可以说,理性的人崇尚秩序,围绕着“事物本质结构”建立规则;浪漫的人崇尚意志,用强烈的个人情感打破规则。所以现在大部分坚信真理不死、偏执地期待颅内科研真理的成果实现的人,其实都是不折不扣的浪漫主义者。理性的人只在权衡利弊之下做“正确”的事,做“完美”的人,不会为了一个虚无缥缈的梦想甘愿做一辈子冷板凳。而那群坐冷板凳的科学家,或者广义一点,所有在自己的生涯里用爱发电的人,他们炽热的意志不会让他们觉得板凳冷。“在隆冬,我终于知道我身上有一个不可战胜的夏天”。——加缪。 加缪是个存在主义者。存在主义,自由主义,和理想主义都是浪漫主义的孩子。不得不说那些深深吸引我的作家,被我追溯一遍之后,发现他们都是接近偏执疯狂的、至死不渝的浪漫主义者。他们身上真的有股强大的个人意志,让我能透过他们的文字强烈的同频共振感知到:他们是一个血淋淋的、鲜活的人,一个具有独立自由意志的个体,而不是把自己的棱角严丝合缝地嵌套进所谓“正确的社会规则”的机械零件。 理想主义,不是哲学意义上的唯心主义,用本书作者的话来说:“一个人准备为某种原则或某种确信而牺牲的精神状态,一个永不会出卖信念的精神状态,一个为自己的信仰甘受火刑的精神状态。这种态度以前不曾多见。人们所钦佩的是全心全意的投入、真诚、灵魂的纯净,以及献身于理想的能力和坚定性,不管他信任的是何种理想。” “不管他信任的是何种理想”。浪漫主义推崇的是个人意志和赤子之心,认为情感的纯洁、完整、投入、奉献,比动机和结果更为重要。因此它拥护“真诚”的东西,而非“正确”的东西。由于不信奉“绝对的真理”,在以浪漫主义为内核的文学作品里,你常常能看到“善与善”的冲突。这种冲突不是由于谁的过失,而是由于某些不可避免的冲突,流散于世间的不同因素,不可调和的价值观之间的冲突。这是我最喜欢浪漫主义的地方。它肯定多元的价值观,认为很多时候悲剧并非来源于二元对立的善恶之争,而仅仅是因为价值观的不同。因此,它站在二元论的对立面,它不喜欢任何形式的暴力、强制,以及一种文化侵吞另一种文化,它希望所有事物能够顺其自然存在。价值观的不合固然会带来冲突,那就去羁绊、去碰撞、去百家争鸣,而不是去吞并、去妥协、去统一、去同质化一体化。重要的是人们献身于他们信仰的价值观。如果他们这样做,他们就是羁绊碰撞流血流泪的悲剧中的英雄,是值得被浪漫主义歌颂的。 当然,本ENTJ的第一功能毕竟是Te,我说我是一个浪漫主义者,但从没有要贬损功利主义的意思。相反,在本人的价值观中,功利主义和浪漫主义是对立统一、相辅相成的。 “医药、法律、商业、工程,都是高贵的理想和维生的条件。但是诗、美、浪漫、爱才是我们生存的原因。”——《死亡诗社》 “高贵的理想和维生的条件”,这才是科学和功利主义在我心里真正的用处。定量只是为了高效和快捷。因为概念和范畴都是一般性的,分类化和同质化可以撇去很多不必要的细枝末节、更高效地完成任务,而高效做事恰恰是为了节省出更多时间去享受诗意、浪漫与爱。我确实有时把人当工具用,但那仅限于大家在一起做事的时候,这种情况下我甚至把自己当机器用。譬如MBTI,这种把人分门别类的“工商管理”思想,其实可以大大地减少认识一个人的成本,这个时候人只是框架,只是一堆抽象的数据,这时候人是简单的,是可以被拿来用的。但我心里很清楚事情才是简单的,真人是复杂的,唯有特殊性才有人的意味。我很清楚我是在做什么,我是在用你,还是在爱你。 也就是说,功利主义是我手中快刀斩乱麻的尚方宝剑,是势如破竹的军队,但是浪漫主义才是我内心深处的洪荒之力,是向麻木与庸俗永恒开战的军旗。 《爱乐之城》是我最喜欢的电影。男女主在结尾看似都屈服向了功利主义,这是他们实现梦想的手段,但是却在脑海里过完了一生,这是他们与浪漫的终生厮守。“当我对所有事物都厌倦的时候,我就会想到你,想到你在世界的某个地方生活着,存在着,我就愿意忍受一切,你的存在对我而言很重要。”在所有事物都空淡乏味,未来黯淡无期,依然愿意让我忍受一切的,便只有我的自由意志。表象万物褪色之时,浪漫意志万古长青、至死不渝。