生命这出戏（2017修订新版）

人生像一场正在展开的戏，没有重来一次的机会。我们每一个念头、行为、关系、遭遇，都不是孤立发生的，而是在因缘、业力、习气、时代和他人生命的交织中出现。“世间万物万象，皆相依相待而存在”。一切都在关系中生起，也在关系中变化。 “苦，源自烦恼和业”。人总想抓住本来会变化的东西：关系、身体、身份、成果、安全感、确定性。这是因为执着和对永恒的追求带来的苦。 无常不是悲观与无意义，而是惜生。惜人、惜物、惜缘来缘去，少一点控制，多一点宽容。 空，是集合的空集，是虚位以待的虚位，是万花筒的三面镜。空不是否定世界的存在，不否定显现，就像水中月影：可以看见月亮，但水里没有一个真实固定的月亮。 真正的修行在于日常，可以把养家糊口的工作也看成是自己积累福德的途径。 慈悲，是安乐之源，也是智慧所在，很多冷漠、攻击、对立，背后是人没有意识到彼此都在受苦。 人不能控制所有结果，但可以谨慎选择自己的发心和行为；人无法避免失去，但可以减少执著带来的二次痛苦；人不是孤立个体，所以自己的清净、善意、耐心也会影响别人；人活在世间，不必把全部身心都耗在生计上，还要留出空间观察生命、练习自由。 看清万事万物因缘相依，承认无常与苦，放松对自我的执著，在具体生活中守住善良、耐心和慈悲，让这场不能重来的生命之戏，少一点混乱，多一点安宁。

生命是一场没有剧本、无法重来、却又能通过修行改变走向的连续剧。它是用来体验和成长的，不是用来执著和占有的，它本身就是一场“借假修真的旅程”。 这个舞台（世界）、有道具（身体）、情节（经历）都是因缘聚合，随时变化，无法永恒占有。 戏的情节发展并非偶然，而是遵循因果法则。每个念头和行为的“因”，都在为未来的“果”埋下伏笔。 然而，多数人入戏太深，随波逐流地痛苦。而修行的目的，是让这场戏指向觉醒——从迷惑的梦中醒来，不再被烦恼和痛苦所困。 要演好这出戏，关键在于以智慧做事，以慈悲待人，也就是“认真不较真”。 不要把精力花在对抗无常（如衰老、失去）上，无常不是惩罚，而是蕴含着生机，正因无常，痛苦才会转变为契机，我们的生命才会得以升华…… 明白他人也在各自的因果中受苦，因此多一些体谅和宽容。尽力帮助他人，但不执著于结果，随缘消旧业，切莫造新殃。

每一个早晨都是修剪内心深处的不足之处的开始！珍惜眼前人、事、物，过去了就没有再见面的可能性；好好善待生命中的每一天遇到的缘份化解内心深处的深深浅浅、大大小小的遇知缘悟。 世间万物生长都是在生下来、活下去的过程中，逐步养成属于自己的生活世界；一生一死只是一个过客一个时间段而已，其中的过程只有那个生命体，才有机会看到自己的幸福快乐。 过好当下属于自己的生活之道，不要在别人眼里活出自己，找到适合自己的所知、所遇、所悟之缘！去看待内心世界里逐步成熟果实的因果；面对各式各样的演技，从中汲取收获满满当当的每一天遇到的缘份，就是归途路上属于自己的风景。 （书摘）这是一部让你重新提炼生命价值的伟大著作。人生没有假设，当下即是全部。在基本的衣食住行得到保障之后，只有拥有一颗受过训练的心，才能得到安乐。生命这出戏，没有重来一次的机会，因而要珍惜与他人、与其他生命之间的种种缘起。而我们要如何演好自己的戏，又不妨碍他人演戏？

生活是一场没有彩排的现场直播。 演成什么样都是自己担当。 演好了，皆大欢喜。 演坏了，也不可以叫停，不可以重来，换个场景，换副扮相，甚至换一个角色，换一个剧组，接着前面的线索，还得往下演。 ～～～❤️～～～ 是演员，也是观众，要能入戏，也要能出戏。

众生如水泡，不断的浮起，又沉入水底，生灭轮

这是一本可读性比较强的书。其中讲到礼佛一段，我觉得对与佛有缘之人，帮助还是很大的—— 礼佛，心要谦恭，心谦恭，身语自然谦恭。礼的精神是恭敬。即使只是磕一个头，也要好好地先把心安静下来，不急不躁，在正知正念的摄持下进行。 礼拜时，观想手中有一如意宝而合掌（双手合起来如花苞，掌与掌之间有空隙，而不是紧紧相贴），以强烈的信心合掌于头顶，观想顶礼诸佛菩萨之身，愿净除自他一切众生的身障，究竟获得正等觉的无见顶相；合掌于喉间，观想顶礼诸佛菩萨之语，愿净除自他一切众生的语障，最终获得佛的法语螺音；合掌于胸前，观想顶礼诸佛菩萨之意，愿净除自他一切众生的意障，最终获得佛的智慧。 以清净的身口意恭敬顶礼诸佛的身口意，三业清净才能更好地感应佛的加持。 身顶礼最好做到五体投地，就是额头、两肘、两膝接触地面，这表示顶礼佛的身、语、意、功德、事业，自己究竟获得佛的身、语、意、功德、事业等五种加持，并且无始以来由贪、嗔、痴、慢、疑五毒烦恼造作的恶业也得到了清净。这是五体投地的含义。 在佛前恭敬顶礼时，如果能同时观想自己化身无数一一遍礼十方三世一切诸佛则更好，这样身顶礼的时间和空间都扩大到无限，顶礼的功德也就无限。 语顶礼是以各种音声赞叹佛的无量功德。“各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海”。诵经、持咒、持佛号、传讲佛法等，以不同的形式传颂、赞叹诸佛功德。语顶礼能消除恶口障，得无碍辩才。 意顶礼是内心对阿弥陀佛及十方三世一切诸佛生起坚定的信心，对极乐净土有强烈的欢喜和向往。更进一步讲，深信诸佛无所不在，遍满虚空，一颗微尘中也有无数清净刹土，一一刹土皆有佛住持，菩萨眷属围绕。有这样的信解，就是意顶礼。 说到对爱的执着，希阿荣博堪布法师也给了开示——亲密的人之间总有太多执著，心里会有许多期望和要求，要求对方完全理解、符合自己的心意，不然便感觉失落愤怒。在无始无涯的轮回中，这一世亲人的相聚犹如空气中飞舞的尘埃偶尔相触，转眼就是分离。其后各自循业流转，相见无期。多少恨多少纠结，终归于两两相忘。不如宽容相待，珍惜尊重吧。 这番话，也给了我很多启发和力量，内心无限感恩……

人生在世，有能力有机会助人，应该感到庆幸。向善，行善，以清净的发心帮助其他众生，是需要足够的福报和智慧的。 修行者随时保持觉察，看护自己的身心活动，反省自己言行背后的动机，珍惜与他人、与其他生命之间的种种缘起，是因为我们知道，生命这出戏，没有重来一次的机会。 安乐主要是内心的感受，它在心里，不在身外，所以内心如果不快乐、不满足，外境再美妙再丰富，也很难感到愉悦、富足；而一颗宁静柔和的心，在贫乏艰难的环境中，也能生出喜悦、自在。 我们的生命最大的特点，就是它的局限性。每个人都自以为独立，有想法，自由自主，实际上我们的每个念头、一言一行，都被无数条件、无数因素限制、影响、塑造着。无一不是条件的产物。 我们不仅误解了事物存在的方式，认为它们是独立、固有存在着，而且还一厢情愿地赋予它们种种特征和定义。 概念是我们思想的符号，并非事物本身。问题是，天长日久，我们逐渐忘记了它是符号，以为概念就是事物本身甚至是全部。 没有既定不变的命运，没有恒常存在的状态，当下身心活动的每一个取舍，都是因是缘，都参与塑造着自与他、现在未来、今生来世。没有理由不如临深渊，如履薄冰。 修行是一个渐进、漫长的过程。你不能期望一蹴而就。多么重大的变化，也都是从当下、小小的改变开始的。 想开智慧先调柔相续，远离恶业，对治烦恼。普贤行愿一一随学，渐渐能心得开解，否则仅凭世间聪明，徒增邪见。

《生命这出戏》读后感 读完希阿荣博堪布的《生命这出戏》， 我的内心久久难以平静。 这一段时间连续研读堪布的四部著作， 对佛法的认知愈发清晰， 对修法的次第也渐渐明了。 在学习的过程中， 心中不断升起深深的感恩—— 感恩堪布以无私的大爱， 将深邃的教法以最温柔的语言传递给众生； 感恩他用智慧与慈悲， 引导我们在纷扰的人生中， 找到回归觉性的方向。 希阿荣博堪布的文字有一种特殊的力量。 那是一种温润的智慧， 不炫目，却深透； 不激烈，却能直抵人心。 他将浩瀚的佛法，化为可感、可行、可悟的日常—— 让人读来如聆听师者在耳边轻语， 又似清风拂面，使心柔软。 这本书不仅讲述了—— 生命这出戏该如何演、为何要演、又如何演得圆满， 更从教法的根源，到证法的实修， 循序渐进地启发我们： 人生的每一幕，都是修行的道场。 在堪布的文字中， 生命不再只是痛苦的轮回， 而是一场有意义的觉醒之旅。 只要愿意在当下清醒、慈悲、真实地活着， 我们每个人都能在这出戏中， 演出属于觉知与光明的篇章。 愿以此一念感恩， 献给引我入法的师者。 愿以此心的光明， 回向一切有情—— 愿众生都能从迷惑中醒来， 在无常中生出智慧， 在苦中生出慈悲， 于生命这出戏中， 悟得本心，演出圆满。

很多人不理解为什么很多人喜欢自己的上师？ 觉得这个是不是迷信啊，我想说一下我看了这本书的体会。 首先，我想作为一个懂得知恩报恩的人来说，上师给予我们去应对生命烦恼的智慧，我们不是应该感激吗？就像是你的中学老师、大学老师教授你醍醐灌顶的真知灼见，我想你一辈子也会特别的感恩，也愿意不远千里见他一面，只为一句问候吧。 其次，对于佛教徒和非佛教徒，我不想做过大的区分、划清界限。但是世间的无常（万事万物处在变化中） 苦的存在（生命中的变苦、行苦、苦苦是真实存在的，看我们自己就知道，一年三百六十天非在病中，即在愁中，就像李诞说的：人间不值得。） 死亡的存在（我一出生就在不断的走向死亡，死亡是这一辈子的终点，又是下一世的起点）这些事是真实的，真实的就像我们渴了喝汽水就不渴一样真实， 但是我们每天并没有花时间去思考，我们逃避。 佛教是去学着让大家去看清楚生命的这些本质，佛教徒和上师见面，也是再一次坚定自己对于这些本质的认知，形成定解，也就是坚定的相信。我想这和儒学家爱好者见孔子、某些学派的爱好者见在这一领域 的大成就者并无太多差异，只是佛教披上了宗教的外衣就被大家神化，变成了一种迷信，神化某一个人，盲目的崇拜确实是迷信，毕竟佛教是无神论。 进一步说，上师是开悟的尊者，集具智慧与悲心，智慧超情离见。用世间的话来说，这样人是值得亲近的。就像你想互联网创业，那你去硅谷亲近互联网大咖准没有错。 上师是佛教大咖，是佛的化身，我们去亲近佛，学习佛，就更有可能成为佛。 你可能质疑，刚还说佛教是无神论者，怎么又开始的谈佛了？ 你这不是和基督教上帝一般吗？ 我不能反对说你愚蠢，但是我说的 佛，不是你，印象中的石头、黄金、玉石佛像，那些威严的佛像当然也是佛智慧的一种表现形式，但不是根本。这就像是曲阜庙中的孔子像，是孔子本人像，但代表不了孔子全部，他只是传播儒家思想的一种媒介，佛像也是。就像是寺庙的磬声、佛教的经文他们都是一种传播思想的介质（这在佛教中叫做化现）。 你知道在佛教创立的初期是没有佛像的概念的，二千五百多年前释迦牟尼在世时，是反对印度社会婆罗门教的偶像崇拜的。在佛教产生后的六百年间，佛教信徒一直遵循释迦牟尼生前的教训，不立偶像崇拜。在印度史上，直到公元一世纪前，并未见有佛的雕塑像和绘画像出现，所以我这里说的佛是证悟了生命实象的成就者。 他们是佛智慧的代表，而亲近他们，自然也就亲近了智慧。 所以对佛教上师的亲近本不是对具象的某一人的个人崇拜，是对于佛（我理解为哲学+科学的结合，当然有些肤浅哈）的亲近，上师本人是佛教的传承者，当然也就是佛。推荐#生命这出戏#

初学佛者我觉得是要读读这本书的，书本的内容大致告诉了我学佛要坚持，要放下执着，不要因为经历了某些事情或者别人的三言两语就犹犹豫豫，断断续续。学佛不是一两年两三年就学明白的，而是要坚持十几二十年甚至更久才能够领悟经中义理，坚持才有成效。