生命这出戏

阅读这本书的过程中，我常常放下书页，静坐片刻。它不提供即时解药，却像细雨般渗透心灵，改变着看待世界的底色。最大的收获或许是：真正的平静，来自于不再与生活对抗。我们可以努力，可以追求，但不必强求结果必须符合预期。就像河流，它奔涌却从不执著于任何一处风景。 这本书也让我反思“精神追求”与“世俗生活”的关系——它们本不是对立的两端，而是一体两面。在工作中专注，是禅定；在关系中体谅，是慈悲。修行不是要成为另一个人，而是唤醒本就具足的清明与温柔。 堪布的叙述没有高高在上的说教，只有过来人的坦诚与陪伴。它适合放在床头，在迷茫时随手翻开任何一页，都会获得一种“归零”的力量——让我们重新看见，生命这出戏，终究是自己导、自己演。而剧本的精彩与否，不在于情节的顺遂，而在于心灵的开放程度。 愿我们都能在戏中品尝悲欢，却不被悲欢定义。在有限的舞台上，活出无限的意味。

心乃万物尺度。你感知的世界，只是你眼中的世界，你也只能感知你感知的世界，只有主观是客观存在的。客观存在的原原本本的世界每个人的感知都不一样，所以从这个角度讲，你只能代表你自己，没有谁对谁错之分。当你公平的允许和接受别人跟你一样有他看世界的角度，至少你会变得宽容和平静。 人们通常认为的客观存在的世界，这个“客观世界”实际是无始以来反复薰习而成的坚固妄想。有共业的众生会有共同的妄想，才形成了社会的基本法则。 世上没有什么是真正属于我的，我都是属于世界的。让世间一切穿过我的身体我的意识，只是去感受它，而不想去占有或留恋它。又回到了“如果我们终将死去，那么活着的意义是什么”的问题上。那么我的回答就是，感受人生中的所有波澜，无论是欢愉或是痛苦，都敢于热烈的承受，这就是我走过人世间所追求的。 很多时候，麻烦、担忧、焦虑的产生，是因为我们的心太小，只装得下自己。哪怕只是一个小问题，在闭塞、狭隘的心胸和眼界的“加持”下，也会变成无法承受的大困境。 无常粉碎了我们对安全感、确定性的幻想，当我们意识到自己脚下随时可能踩空时，便本能地想抓住什么，这就是执著的由来。而我们想抓住、想依靠的东西本质上却是抓不住、靠不住的，痛苦便由此产生。 执著使我们以笨拙的方式表达着对人与事的珍惜，一再陷入僵局，强烈感觉到失去。佛教所说的执著是指把随因缘生住变化的事物认作固有恒常、坚实存在；放下执著就是体认到世间的人、事、物非自有、绝对存在，由于这份体悟而旷达自在地为人处世。 佛法教人以豁达务实的态度看人生，知道人这一辈子，沟沟坎坎是填不完的，快乐不是没有，转瞬即逝，多好的缘分，轻易也就散了。放下或不放下，一切都是转头成空。看到人生的这一面，心里才有天高地阔、山远水长。 切勿贪婪，宝贝。得来失，聚了散，千万莫求全。

不动己心，不乱他心——《生命这出戏》读后感 一个事不关己高高挂起的人，除了冷漠，还有旁观。 旁观的不是别人的故事，而是自己的内心。 一件事情没有做成就悲观甚至恼怒，完全的自我贬低，甚至悲观厌世。而那事情在做成之前本来就没有做成过，何须恼怒？做成是缘分，做不成是本分。 当在事情上动了己心又乱了他心，恐难如意！ 于己于人于事，要重视，但不要太在乎，否则就是执着，执着就烦恼，烦恼则无明，无明则痛苦轮回。 所谓空性，就是不要把原本还没有的事太当回事儿。有的人可能会说，但是我付出了很多的努力呀，我相信因果，有付出就有收获。这么想的话，是不把付出当收获。 当你对一个人好，本身自己就会很快乐。如果非说你给她一个芭乐她就非得还你一个芭乐，那就成了交换甚至是交易，里边不会有幸福快乐。 因果是互为条件，而非目的。生起出离心为的是断除烦恼障，凡是带着目的的，不是全部烦恼就是大部分是烦恼。 一切修行都是安抚、调柔自己的内心。只有心上不会到处棱棱角角，人事和世界才有平整的可能性。 为能塑造某种可能性而心情澎湃比获得某种短暂无常的结果的快乐更持久一些。 离苦得乐也好，苦中作乐也好，有苦才有乐。不一定要去苦修，清净的向内求却是必走的道路。 相信，心安，即是归处。

人生如逆旅，我亦是行人，可多少人在这趟单程旅途里疲于奔命，却忘了为何出发。活着本身已是不易，在满足温饱后，真正决定生活质感的，是那颗未经驯服的心，它像脱缰野马，把人拖入焦虑与痛苦的泥沼。每一个当下都是生命的全部呈现，没有彩排，无法重来，那些与他人、与万物交织的缘分，都是珍贵且唯一的馈赠。学会锤炼内心，在纷繁世事中保持清醒，既演好属于自己的角色，又不干扰他人的戏份，或许就是离苦得乐、获得自在的密钥。

可能之前看过这本书，我是有点硬着头皮读下去的，拖拖拉拉了几个月。一是工作繁忙，俗务缠身；二是自己这段时间也很少打坐精进。觉得我锚定的内心，又少了些许笃定。生活又回到了随波逐流之态，惯性使然的上班，下班和睡觉。还老觉得自己疲倦，精气神不足。 还是说说这本书，可能是藏语翻译，还是拗口。也是我慧根不够，觉得有点流于形式。 不过，作者一直强调因果不虚，闻思修和善念善心；布施和帮助别人的重要性。没有钱财，我们可以布施笑脸柔语关怀。有思想的可以法布施，宣讲佛法的殊胜。

人生没有假设，当下即是全部 《生命这出戏》作者希阿荣博堪布，通过读此书可以让我们重新诠释生命的价值。 分享书中的21个想法~~ 1、同样的因缘无法重现。 佛教的修行者随时保持觉察，看护自己的身心活动，反省自己言行背后的动机，珍惜与他人、与其他生命之间的种种缘起，是因为我们知道，生命这出戏，没有重来一次的机会。  2、一颗受过训练的心，才更容易感受到安乐。 安乐主要是内心的感受，它在心里，不在身外，所以内心如果不快乐、不满足，外境再美妙再丰富，也很难感到愉悦、富足；而一颗宁静柔和的心，在贫乏艰难的环境中，也能生出喜悦、自在。 3、苦，源自烦恼和业。 我们的生命最大的特点，就是它的局限性。每个人都自以为独立，有想法，自由自主，实际上我们的每个念头、一言一行，都被无数条件、无数因素限制、影响、塑造着。无一不是条件的产物。轮回中的生命，没有真正的自由可言。 4、慈悲，是安乐之源，也是智慧所在。 很多时候，麻烦、担忧、焦虑的产生，是因为我们的心太小，只装得下自己。哪怕只是一个小问题，在闭塞、狭隘的心胸和眼界的“加持”下，也会变成无法承受的大困境。 5、皈依佛宝：圆满的智慧、慈悲的力量， 大家不要把佛、菩萨、神混为一谈。佛菩萨已超出三界、了脱生死，而神无论能力多强、福报多大、寿命多长，都还是在轮回三界当中随业浮沉，因为他们不知道缘起性空的道理，无从了断生死轮回。 6、积资净障：积累资粮、清净业障。 凡事只关注自己，只关注眼前，总是以这样的心去看待事物，去做事，生活的路会越走越窄，心越来越枯涩。读一读佛菩萨的事迹，看到他们的心量是多么开阔广大，我们会明白为什么自己的福报会这样小。 7、你的嫉妒损害不到别人，只会损害自己的善根，而如果真心实意随喜的话，你本来可以得到对方的功德。随喜一种善能显发自心同类的善根。 8、业的相续：轮回由业而生。 这一世的境遇、苦乐的感受、寿命的长短、相貌的好坏等，都是往昔造作的业因成熟后显现的各种果报，皆从过去中来。 9、人的命是有定数的。若没有强大外力干扰，一旦因缘成熟，没有什么能阻止果报显现。 10、百字明：一切善逝的智慧精华。 人们常说：“人要学会爱自己。”然而，很多人所理解的“爱自己”只是增加对自己的执著罢了。在生命的每时每刻，对自己的言行思想负责，这在我理解是真正的自爱。这样的自爱能给人以自信。 11、失去亲人不是你的错。 这世上本没有长生不死长聚不散，所有人都会经历亲人离世的痛苦，所以不要沉浸在孤独中，要知道你的悲伤是众生共同的悲伤。对于逝者我们仍然可以给予关怀帮助，至诚为他念诵佛经、放生及做其他善事，把心打开去关心帮助别人，把善行带来的快乐和温暖全部献给逝者以及所有承受别离之苦的众生。 12、至亲的过早离世往往会让人陷入自责和怨恨中，有些人会带着这种自责怨恨长大，老去。对人对事苛求，愤世，故意不合作，不愿承担责任，不开心。 13、失去亲人不是你的错。遗憾还可以弥补。为他们超度、行善，帮助他们，并替他们关心照顾他们没来得及照顾的人，延续他们的关爱。 14、无常不是消极的。 无常粉碎了我们对安全感、确定性的幻想，当我们意识到自己脚下随时可能踩空时，便本能地想抓住什么，这就是执著的由来。而我们想抓住、想依靠的东西本质上却是抓不住、靠不住的，痛苦便由此产生。 15、人生没有假设，当下即是全部，而我们很难接受这一点，总是莫名其妙地感觉被亏待了，仿佛另有一个更合理更美好的人生还没来得及与自己重逢。我们无法随遇而安，难于当下一刻把心态转过来，心怀感激和清净的善意，然而人生只是一个个当下罢了，如果不能于当下心安，又能于何时何处心安呢？ 16、因为执著，失去显得格外痛苦。 我们喜欢贴标签，积极、消极、乐观、悲观，其实佛陀并没有教我们应该乐观还是应该悲观，他只是说要放下执著。 17、都是父母百般疼爱养大的孩子。 站在熙攘的人群中，想想周围的人也和自己一样，都是父母百般疼爱养大的孩子，都带着家人的牵挂和希望在为幸福而努力。行走在汗水泪水故乡异乡之间，寻找着肯定与尊重。多想想自己与他人的共同之处，心里就不会那么孤独。自己趋避的正是他人趋避的，将心比心，很多事就好开解了。 18、人都有缺点，这与生活现状、成长背景、性格和整个时代氛围都有关系。在地位、财富、职业、性别等不同的背后，大家都是人，都渴望幸福，不想遭受痛苦，都希望被人友好对待，感受温暖。从这点出发与人交往，会让我们的生活少些冷漠压力和对峙。内心的这份宽容，对其他生命自然生起的这份亲切感是慈悲心的基础。 19、朋友交往，彼此间保持一个礼貌的距离，既不至于太远而显得冷淡，也不至于太近而失了必要的恭敬，友谊才更留得长久。 20、平等是承认并尊重多样性和共同性，而非简单地追求一致。智慧之道便是训练这种平等待人处事的能力。平时多观察人、物、事，各种现象，在欣赏其多样性的同时，发现他们的共同相通之处。 21、对人对事对生活都要有耐心。 愤怒的时候不妨想想，一个人的恶言恶行不是凭空而来，背后必有社会家庭个人等诸多原因，要憎恶指责，更应该针对造成这恶劣言行的种种原因，而分析原因，仅个人性格、观念、教育背景等，就有无数的人和事参与其形成。如果我们足够理性和诚实，会发现要怪罪的人太多了，我们的愤怒找不到一个具体对象。 五颗星好评本读，推荐阅读！

这本书浏览过，读菩提洲著《清凉山上》时，看到作者对希阿荣博堪布极其尊崇，从书中了解到希阿荣博堪布功德圆满殊胜，所以，又重读了此书。 希阿荣博堪布教导我们：“佛法教人以豁达务实的态度看人生，知道人这一辈子，沟沟坎坎是填不完的，快乐不是没有，转瞬即逝，多好的缘分，轻易也就散了。放下或不放下，一切都是转头成空。看到人生的这一面，心里才有天高地阔、山远水长。 随缘，首先要知道世间人事都在因缘聚散无常变化中，爱恨、顺逆、荣辱皆不会长久，无可执持。其次，苦乐齐受，悉从缘生。在前的态度行为影响塑造之后的生活际遇。与其为结果大喜大悲，不如在前谨慎用心地取舍善恶。随缘是一方面尽心竭力做事，为众生的福祉贡献一份力量；另一方面，得失从缘，心无增减。” 愿我在迷惘的时候、困惑的时候，从书中得到力量，让自己坚强有毅力。 顶礼希阿荣博堪布。

本书作者希阿荣博堪布，1963年生于四川甘孜州德格县，是当今藏传佛教宁玛派最伟大的上师法王如意宝晋美彭措仁波切颇具影响力的弟子之一。在本书中，作者以精辟、优美的行文深入浅出地阐述了苦的根源、生命的平等、皈依的概念及仪轨、往生四因、改写生命有效净障等关于佛法修行的精华要点，并在书后附上23篇极具启发意义的微博文章，字字珠玑，句句箴言，实乃人生大智慧，读后使人感觉如梦初醒，豁然开朗。以下从书中摘录部分精华供书友赏析： 佛陀说，每一个众生在往昔都曾做过我们的母亲，应该像对待现在的母亲一样对待众生，包括这一世看似与我们没有关系，甚至与我们为仇为敌的众生，考虑他们的感受和福祉。 佛教的修行者随时保持觉察，看护自己的身心活动，反省自己言行背后的动机，珍惜与他人、与其他生命之间的种种缘起，是因为我们知道，生命这出戏，没有重来一次的机会。 安乐主要是内心的感受，它在心里，不在身外，所以内心如果不快乐、不满足，外境再美妙再丰富，也很难感到愉悦、富足；而一颗宁静柔和的心，在贫乏艰难的环境中，也能生出喜悦、自在。 轮回中任何的生命形态都不离苦的本质。快乐不是没有，却短暂而趋于表面，就像在一碗汤药里加入一小片包着糖衣的药丸，那微不足道的甜味根本冲淡不了整碗药的苦涩。 业是指过去的行为。从长远来说会带来快乐的行为，称为善业；长远来看会带来痛苦的行为，称为恶业。行为的后果不仅要看眼前，更重要是看长远的影响。比如贪婪会让人暂时感到满足，但长期来看，贪婪带来的是永无止境的不满足感和不安全感，内心难得安宁。 我们被善业牵引走向暂时和究竟的安乐，恶业则将我们引向痛苦，一再的痛苦。恶业即身口意的错误行为，它们源于对人和事物的错误认识。 痛苦由恶业而来，恶业由烦恼来。无量无边的烦恼由无明而来。 世间万物万象，皆相依相待而存在。任何一法，都或远或近地以一切法为缘而生住；一切法，也或远或近地以任何一法为其生住之缘。佛经云：“此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭。”诸法互为缘起，这是佛教一个最基本的原理。 没有既定不变的命运，没有恒常存在的状态，当下身心活动的每一个取舍，都是因是缘，都参与塑造着自与他、现在未来、今生来世。没有理由不如临深渊，如履薄冰。 我们的概念、判断、推理乃至感觉、知觉都在很大程度上受到情绪和成见的影响，像贪婪、嗔恨、傲慢这样的负面情绪，不仅伤害身心，而且使我们的认识远远地偏离事物的真相。 止息了烦恼，才能清除认识上的粗大障碍，所以仅仅靠阅读或听闻，很难真正了解、体验空性，一定要有实际的修行，切实对治烦恼，见地才能日益清晰稳固。 戒、定、慧在佛教中称为三无漏学，由戒生定，由定生慧，依此而断烦恼，出生死。开发智慧，首先需要定，一步一步清除掉内心的干扰、杂念。得定需要心理条件和生理条件，身心都要宁静、专注、敏锐，不紧不松，恰到好处。做到这样是需要持戒的。持戒，即通过持续、清醒的觉察规范自己的言行。初学者尤其应该牢记，持戒是一切修行的根本。 懂得缘起的道理，有助于淡化分别念，淡化人我的界线、区别。我们认识到万物相互依存，息息相通。众生的欢笑、痛苦原本是相通的，互为缘起。 真正的慈悲是平等的，针对所有众生，每一个众生。这要求我们先修好忍辱。忍辱，简单地说，就是在困境、窘迫之境、危险之境，仍然保持内心的开放与柔和，对其他众生怀着善意。 有的人一见到动物立即琢磨它是什么味道，好不好吃，从来没想过那些动物也是活生生的性命，也惧怕疼痛和死亡。平时我们连被针刺一下都会疼得叫起来，将心比心，试想一下，牛羊鸡鱼等被宰杀、被穿肠破膛时是何等痛苦！ 出于贪嗔痴而造作的一切身口意行为，无论多么细微，都会在因缘成熟时感应巨大的痛苦。 我们的每一个身语意活动都会在阿赖耶识中留下印记，虽然当时的行为、言语、念头会消失，但这个印记就像一粒种子，一旦埋在识田里，便蕴藏着在将来开花结果的势。种子发芽结果所必需的阳光、雨露、土壤等条件，称为缘。 人们常说：“人要学会爱自己。”然而，很多人所理解的“爱自己”只是增加对自己的执著罢了。在生命的每时每刻，对自己的言行思想负责，这在我理解是真正的自爱。这样的自爱能给人以自信。 我们所处的世界是我们内心的映射。我们的感受不离贪嗔痴，所以我们的世界叫娑婆世界，一个不离忧恼和缺憾的世界。感受，决定了我们处于怎样的世界中。现在的人们知识丰富，头脑聪明，但常常缺少真正的善良。聪明才智经常是用在破坏性的事物上，或者用于相互抵消劳动成果，所以大家都很辛苦地付出，而获得的福祉和进步却与付出不成比例。 倘若不能止息内在的负面情绪，我们与他人，与周遭环境的矛盾冲突，就不会止息。所以，发现自己身陷矛盾和争斗中时，看看自己的心。当嗔恨贪执等具伤害性的情绪生起时，立刻觉察到它并试着去放松那股情绪。 无常粉碎了我们对安全感、确定性的幻想，当我们意识到自己脚下随时可能踩空时，便本能地想抓住什么，这就是执著的由来。而我们想抓住、想依靠的东西本质上却是抓不住、靠不住的，痛苦便由此产生。万事万物都是以无常变化的形式存在的，实际上那是它们存在的唯一方式。观修无常使我们的认知逐步趋近事物的真实状态，并让我们有机会成为更有智慧和更快乐的人。 无常不是消极的。当你不仅在脑子里理解无常，更以眼耳鼻舌身意，在色声香味触法中体验无常，用心去感触，体会，确信，你会开始惜人，惜物，惜缘来缘去，努力使所爱的人活得幸福，宽容别人对自己的触犯，安住于当下，从心底惜生的美好和喜悦。这种惜不会令人沉溺、痛苦，因为它源于对无常的觉知。 事物总是相反相成变化不止，分合，得失，内外，生长与朽坏，唯其循环往复，方能生生不息。从较浅显的层面去理解，执著就是企图停止这种变化并抗拒事物的两面性。正如你想抓住呼吸，它就会停下来，这意味着你失去了呼吸，执著使我们以笨拙的方式表达着对人与事的珍惜，一再陷入僵局，强烈感觉到失去。 随缘，首先要知道世间人事都在因缘聚散无常变化中，爱恨、顺逆、荣辱皆不会长久，无可执持。其次，苦乐齐受，悉从缘生。在前的态度行为影响塑造之后的生活际遇。与其为结果大喜大悲，不如在前谨慎用心地取舍善恶。随缘是一方面尽心竭力做事，为众生的福祉贡献一份力量；另一方面，得失从缘，心无增减。 富贵而不骄奢，处事有礼，资用有度，量身而衣，随分而食，这是在惜福培福。贫贱而能乐道，不因条件能力有限而怠于布施供养、行善利他，这也是培福惜福。无论境遇如何，都尽量生活简单朴素，慈和地待人接物，则外免横祸，内无病殃，能更好地感应到长寿佛的加持。 示他人以善意、关怀和尊重，尽管不是每次都能得到同等的回报，我们会遇到一些脾气比较坏、比较冷漠、比较固执、不善于表达的人，但没有关系，总的说来，我们的幸福感和满足感会更多，得到的关怀和尊重毫无疑问也会更多。别总盯着等号左边的加减乘除，右边的结果更能说明问题。 单纯未尝不是好事，尤其在缺少规则的环境中。相信凡事都有因果，自己努力向善，诚实而为就好，不去担心、权衡结果。 人人都希望过上幸福美好的生活，这本无可非议，但是在追求幸福的过程中，我们要考虑到给其他人，不仅是现在生活在这个地球上的人，还包括以后要生活在这个地球上的人，以及与我们共享这个世界的动物，留出足够的空间和可能性，去实现他们的幸福生活。 佛教讲暇满难得。人生于世难得可贵，莫把全副身心都用在经营生计上了，应有闲暇、从容，去观察思考生命，体会实践心灵自由之道。人生未来的岁月，请不要让它只有岁月，没有暇满。 亲密的人之间总有太多执著，心里会有许多期望和要求，要求对方完全理解、符合自己的心意，不然便感觉失落愤怒。在无始无涯的轮回中，这一世亲人的相聚犹如空气中飞舞的尘埃偶尔相触，转眼就是分离。其后各自循业流转，相见无期。多少恨多少纠结，终归于两两相忘。不如宽容相待，珍惜尊重吧。 佛教的戒律可概括为：不伤害众生；在此基础上，如果有条件，尽量帮助、惠益众生。这种对生命的尊重和关爱，使我们与周围的人、与自然保持和谐，并使我们能够转生活中所有的境遇为修行的助缘。 “不动己心，不乱他心。”这是法王如意宝在世最后的教言。此教言涵盖世间出世间、做人学佛的一切道理，甚深微妙，是上师赐予我们的殊胜诀窍。

2021.4.28第63 本书完结 不动己心，不乱他心——《生命这出戏》读后感 一个事不关己高高挂起的人，除了冷漠，还有旁观。 旁观的不是别人的故事，而是自己的内心。 一件事情没有做成就悲观甚至恼怒，完全的自我贬低，甚至悲观厌世。而那事情在做成之前本来就没有做成过，何须恼怒？做成是缘分，做不成是本分。 当在事情上动了己心又乱了他心，恐难如意！ 于己于人于事，要重视，但不要太在乎，否则就是执着，执着就烦恼，烦恼则无明，无明则痛苦轮回。 所谓空性，就是不要把原本还没有的事太当回事儿。有的人可能会说，但是我付出了很多的努力呀，我相信因果，有付出就有收获。这么想的话，是不把付出当收获。 当你对一个人好，本身自己就会很快乐。如果非说你给她一个芭乐她就非得还你一个芭乐，那就成了交换甚至是交易，里边不会有幸福快乐。 因果是互为条件，而非目的。生起出离心为的是断除烦恼障，凡是带着目的的，不是全部烦恼就是大部分是烦恼。 一切修行都是安抚、调柔自己的内心。只有心上不会到处棱棱角角，人事和世界才有平整的可能性。 为能塑造某种可能性而心情澎湃比获得某种短暂无常的结果的快乐更持久一些。 离苦得乐也好，苦中作乐也好，有苦才有乐。不一定要去苦修，清净的向内求却是必走的道路。 相信，心安，即是归处。

以前轮回在口不在心，现在才明白，何为轮回，不止在这满是欲望所带来的痛苦中周而复始，而是在每一个起心动念、每一个贪嗔痴慢疑所带来的难受，痛苦，烦恼中反反复复，就如书中所言“只要内心还有贪嗔痴，苦就无所不在”，"只要内心还有贪嗔痴，就在轮回中，缺憾就不会消失，这无所不在的缺憾，不如意，成为苦”。 霎时，亲身体味因果不虚，感悟轮回生生相息，种何因，得何果，因果自渡，无非不报，恰不逢时，时辰一到，业果成熟，自尝其果。混沌于事，人处红尘，欲望繁多，难有无过，若无悔悟，恶果轮回，也越发明白起心动念多么重要，起善心，去做一件事，去相处一段关系，少了得失心，多的是对事的责任，担当，少了权衡利弊，多的是体谅和理解，。 还记得书中有描述过，我们今生的性格前世所带，如若无法开悟，便一直保持这样的性格，欲望的贪求，继续这样活着，若开悟了，明白了起心动念的重要，也时刻精进自己，性格是不是固然可以改，会不会更坚定，佛法智慧，是带人走向安乐，明白另一个维度的运作是如何影响这个维度，是如何改变自己及生活，心性一转，念随心起，很多事情无法证实，对世界的探索还有很多，此书的良苦用心，切实是让人们，早些开悟，安乐，安定，快乐，坚定，祥和的过完这一生。 “与其为结果大喜大悲，不如在前谨慎用心地取舍善恶”。人生漫漫，生命这出戏，如何演绎在心在你