
马克·奥勒留
本书是古罗马哲学家皇帝马可·奥勒留所著,这本自己与自己的十二卷对话,内容大部分是他在鞍马劳顿中所写,是一些从灵魂深处流淌出来的文字,朴实却直抵人心,是斯多葛派哲学(斯多亚哲学)的一个里程碑。作者在书中阐述了灵魂与死亡的关系,解析了个人的德行、个人的解脱以及个人对社会的责任,要求常常自省以达到内心的平静,要摈弃一切无用和琐屑的思想、正直地思考。
在命运的刀锋下,构筑心灵的堡垒 ——夜读马可·奥勒留《沉思录》 深夜翻开这本薄薄的《沉思录》,指尖触碰到的不像是千年前的古罗马羊皮卷,更像是一本在枕边被翻了无数遍、毛了边的私密日记。 我仿佛看见,在多瑙河畔冰冷的营帐里,在士兵们沉闷的鼾声与远方蛮族隐隐的号角交织的夜晚,一个身披旧斗篷的皇帝正佝偻着背,就着一盏微弱的烛光在草纸上与自己激烈地搏斗。那不是一场关于疆土扩张的运筹帷幄,而是一场关于灵魂秩序的伟大内战。马可·奥勒留,这位古罗马黄金时代的“帝王哲学家”,将权力的重负与生命的虚无,熬成了一滴淬炼心灵的琥珀。 这十二卷残简,原本并无出版之意,只是他用来提醒自己的灵魂处方。正因为这种极致的私密性,使得文字具有了一种粗粝的真实感。它没有高头讲章式的结构推演,而是以一种格言体的“碎片化”方式,一砖一瓦地构建起一座坚不可摧的“心灵堡垒”。 奥勒留反复提及一个核心概念——“支配能力”。在这个信息过载、焦虑如瘟疫般蔓延的时代,我们太需要理解这个听起来生涩的词了。在奥勒留看来,人之所以痛苦,往往在于混淆了“可控”与“不可控”的边界。别人的诽谤、身体的病痛、死亡的降临,这些都属于不可控的外在;唯有我的理性、我的判断、我的德性,是那方寸之间完全由我做主的领地。 这就像一只在狂风中的蝴蝶,如果它妄想控制风向,必然会折断翅膀;但它若能专注于调整振翅的姿态,便能找到风暴眼中的安宁。奥勒留劝诫我们:“让别人的恶劣行为留在原地,不要让它影响你。” 这不是一种冷酷的自恋,而是一种深刻的慈悲。他比喻说,如果你因为别人的恶行而愤怒,就如同因为烟尘弄脏了你的衣服而拒绝呼吸。当你发现某人长了一身脓疮,你会觉得恶心,但不会觉得愤怒;面对恶人的无知与失德,那也不过是他灵魂的病灶。看穿了这一点,你就截断了情绪传染的锁链。在社交媒体的骂战中,我们常常气得发抖,其实是因为我们把“支配能力”的钥匙交到了陌生人手里,任由外界的喧嚣在我们的灵魂画布上乱涂乱画。 读《沉思录》,最让我震撼的是一种情感的巨大反差。文字是冰凉的、克制的,仿佛一把被月光淬过的刻刀,精准地雕琢着欲望的纹路。但文字背后的人格,却是温热的。 奥勒留在书中无数次感恩亲人、师长,他提到养父教给他的“温柔”与“从不仓促”。这种细腻的笔触,在被战火与政务压得喘不过气的间隙显得尤为珍贵。斯多葛哲学常被误解为“无情无欲”的禁欲主义,但奥勒留的实践告诉我们,真正的德性不是情感的枯竭,而是情感的净化与升华。 他区分了两种痛苦:一种源于肉体的痛感,那是自然且有限的;另一种源于观念的反刍,那是无尽的地狱。书中有一处精妙的比喻:痛苦就像角斗场上的猛兽,如果你畏惧它,它就会扑上来撕咬你;如果你站着不动,直视它,它反而会退却。这不是让我们无视苦难,而是告诫我们不要给苦难增添“想象”的羽翼。 相较于现代社会推崇的“共情”,奥勒留更推崇“理解”。共情容易让人沉溺于情绪的泥沼,而理解则是站在宇宙秩序的高度,看清对方行为背后的机械必然性。这是一种更高维度的连接——尽管你伤害我,我依然视你为宇宙共同体的一员,因为你的理性只是暂时被遮蔽了。 奥勒留的哲学里有一种壮丽的诗意。每当他感到烦闷时,他便将心灵投射到浩瀚的宇宙中。 他写道,想想那些曾经喧闹的古城、那些不可一世的帝王、那些撕心裂肺的爱恨,如今都化作了一捧黄土,甚至连名字都在时光的风化中模糊不清。这种“上帝视角”并非让人消极避世,而是提供了一种认知重构。当你坐在晚高峰拥堵的车流中,想象自己正从外太空俯瞰这颗蓝色星球上如蝼蚁般奔忙的微光,胸中的戾气是否也能消散几分? 这种对“万物流转”的洞察,构成了他面对死亡的坦然。死亡不过是元素的分解与重组,就像秋天的落叶飘零,它不是为了让人悲伤,而是为了给来年的新生腾出空间。在这个追求“永恒留存”的社交时代,我们对名声的贪执,在奥勒留看来,就像小孩子在海滩上堆砌沙堡,自以为是永恒的帝国。 行文至此,似乎将奥勒留的哲学描绘成了一种完美的救赎。但深夜里,我也能听见书页中传来的叹息。这种极致的内在调适,是否也带着一丝无能为力的悲怆? 一位多情的现代哲人或许会反驳:痛苦并非全然是恶,它是我们确认自我边界、感知生命厚度的核心维度。若完全没有痛感,人便无法真正体会存在。而奥勒留那种“德性即幸福”的断言,似乎将情感丰盈的生命过滤得过于苍白。更重要的是,当我们面对制度性的不公时,一味地修筑“心灵堡垒”,是否沦为了一种精神上的自我麻醉? 合上书卷,夜凉如水。我意识到,奥勒留并不是给出了一份万能解药,而是提供了一根清醒的绳索。虽然我们无法像圣人一样完美地践行那些苛刻的律条,但在每一个崩溃的瞬间,当我们默念起“控制二分法”,分清何为我的事、何为天的事时,内心确确实实会升起一种沉静的力量。 真正的宁静,从来不在于外界是否刀剑入库、马放南山,而在于即便身处沸釜,亦能守住灵台一点清明。这大概就是《沉思录》跨越千年,依然能精准地熨帖每一颗破碎心灵的原因。
其实这本书最好的书评译者已经写出来了,比如“斯多葛派哲学能够为一个处于混乱世界,面对道德低潮又感到个人无能为力的人、为一个在个人生活方面遭受挫折和失望(这是永远也免不了的),但又不至于向上帝援手的人,提供最好的安慰,不过也要小心这种安慰变为麻醉。”我是非常赞同这个观点的。 因为在书中作者多次提及“神”,但是却从未说主动求神降威做福,让自己生活变好,让自己活的更长久,而是偏实际化的说“我们得从自己身上找问题”,“我们都将入黄土,都将变为原子(元素)”,作者的反思都非常的实际,不会去幻想一些美好的乌托邦式的空想,而是以实际出发,主张自己做出改变而不是渴望他人做出一些改变,只有自己才是可控的,而不可以勉强他人。 在我们平时的生活和工作中难免遇见消极的人,做坏事的人,而我们便是要在环境中坚持自我,干好自己的事情,就如“出淤泥而不染”,不受他人影响的坚持做自己觉得正确的事情。
这是一本可以放在桌边床头能随时信手翻看,让灵魂可以宁静的书! 我畅想作者在战马嘶吼,军帐外夜风呼叫的深夜,一盏灯,一支笔,记录自己从灵魂深处流淌出来的智慧…… 当思维中断思绪漂浮时,踱步军帐外,夜晚的星空如此深邃、宁静,古往今来的时间长河里,斗转星移,有多少人在享受赫赫威名之后被人遗忘了,又有多少人在称颂别人的威名之后亦与世长辞…… 生命必须像成熟的麦穗一样收割,一个人诞生,另一个人赴死。而对于宇宙演化长河中的个体的我们,每个人都只能活在当下,所能失去的也只是当下。 宇宙是按它的规律和道法来演化的,人只是时间长河里的一个点,来去转瞬间,这是从宏观的角度看人的存在。那回归个体,一个人可以把握的就是自己当下的存在,内心的自由,以及行动的选择权。正如老子所言:“多言数穷,不如守中”! 理解到了宇宙演化的生生不息,人只不过是其中一个尘埃后,就坦然的接受,活在当下里,做当下最好的选择。在你身上发生的事情是没有超脱人本身的。所有,每件事都是自然和平常的,那为什么还要抱怨呢?外在的现象的发生,不在你知和不知之间发生任何的增减,如此,坦然处之,在内心不对这些做任何的评判,也就没有什么是可以扰动你的内心的。 一些事物迅速地进入存在,而另一些事物则飞快地离开存在,而在那进入存在的事物内部也有一部分已经死灭。运动和变化不断地更新这世界,正像不间断的时间过程总是更新着无限持续的时代。 任何时代大多数人总是自己不做选择,只按照别人的要求生活,存而不在。每时每刻联结自己,内观觉察自己的存在者占少数! 感谢这样的一本书,可以打开我的边界,让自己慢慢学会:对于世界做一个冷静的旁观者并适度得参与,对自身做一个清明的内观者! 以你的全部灵魂去行正义,诵真理。
马可•奥勒留《沉思录》:斯多葛学派认为人最基本的规则应是按本性或遵循自然而生活,所以如何使人类生活与宇宙一样有序成为他们寻求的目标。马可• 奥勒留正是在这个原则下思考人与自然、人与社会的关系。《沉思录》全书以箴言体形式记录了作者本人对于个人修养、伦理道德、社会责任、自然哲学等方面的哲学思考。其他事物也和宇宙一样处于不断的变化之中,它们是卑微的、昙花一现的,应对之持漠然态度。
一行评论:奥勒留这本著名的哲学著作的中心思想:人终有一死,且化为泥土,分解为灰烬,终将被世人遗忘,所以放下对任何身外之物的追求;在自己能力范围之内按本性行必要之事,因为本性就是理智,然后接受自己能力范围之外的事,因为那是宇宙按本性行事的结果,你因此就能保持内心的宁静;严于律己,宽以待人,宽恕别人的错误,因为那也是宇宙按本性行事的一部分。我接受本书的大部分思想,可以让人们更通透地活着,活在当下。但作者过分强调理智,是我目前不愿接受的。对于绝大多数人来说,本性和理智还是很不同的,还达不到合一的境界。阅读本译本时,有些地方生涩难懂,可能与译文是从生涩难懂的George Long 英译本译成中文有关。 一行邂逅:“哲学家说,如果你愿意宁静,那就请从事很少的事情。但是想一想是否这样说更好:做必要的事情,以及本性合群的动物的理性所要求的一切事情,并且像所要求的那样做。因为这不仅带来由于做事适当而产生的宁静,而且带来由于做很少的事而产生的宁静。因为我们所说和所做的绝大部分事情都是不必要的,一个人如果取消它们,他将有更多的闲暇和较少的不适。因而一个人每做一件事都应当问问自己:这是不是一件必要的事情?一个人不仅应该取消不必要的行为,而且应该丢弃不必要的思想,这样,无聊的行为就不会跟着来了。” — 小青龟 奥勤留的《沉思录》,是我喜爱的书籍中的最爱,是那个“露水情人”。奥勒留善思考,经常检视自己,推己及人,金句叠出。每句话都富有哲理,是一个智慧的古罗马皇帝! — 老兔子
《沉思录》和恺撒的《高卢战记》和《内战记》是出版并留存至今的罗马“皇帝”的著作。书里基本都是他的自省与思考,“古人伦理的极致表达”。本书读着感觉很消沉,似乎每一卷都离不开“死”, “你就要死了,活几天和几十年有什么差别呢”。当我重新了解马可·奥勒留会后,理解了他当时的情况。书评没什么好写的,关于作者写几句好大家分享。 在马可·奥勒留长达19年的在位期间,所有的灾难竟然像烈焰一样同时喷发,连遭不幸。所以他在《沉思录》中流露出的消沉与忧愁也就可以理解了。比如只在公元169年就发生了很多事,真的是焦头烂额:皇帝搭档路奇乌斯的突然死亡以及随后举行的国葬;女儿露西拉的再婚;接着7岁的次子又夭折,唉。此外,内忧外患,公元163年开始的帕提亚战争,让这位从未离开过罗马的哲学家皇帝如何应对。 马可·奥勒留是忠诚的丈夫,从不拈花惹草,他在书中说“我有一个十分温顺、深情和朴实的妻子”。马可夫妇在23年中共生下了14个孩子,虽然长大成人的只有一男五女共六人。 没有哪一位罗马皇帝能拥有马可·奥勒留那样良好的口碑。从小他就是个勤勉好学之人,尤其醉心于希腊哲学流派之一的斯多葛派。马可公元161年40岁即位,他身后只有一个存活的儿子,也就是康茂德继承了皇位。而罗马的衰亡正是从他那无德无能的儿子康茂德登上帝位之后才开始的。 上面关于哲学家皇帝的情况是在《罗马人的故事》里看到的,这里和大家分享。
“毫不炫耀地接受财富和繁荣,同时又随时准备放弃。”
伦理学的抑郁质版本,一部既忧伤阴郁又喋喋不休的书。然而,抑郁质性格的好处就是它很少会让人歇斯底里。就整体而言,抑郁质性格的人相当理智,而如马可所言,“理智会导致社会感”。
本周阅读:《沉思录》 作者:马克.奥勒留 推荐指数:四颗星 来自一位哲学家皇帝的思考集,对个人、社会、精神,都有很深层次的思考,格局很高。虽然很多的思考和反省,让人难免感觉到他的消极和悲观,但是一些深层次的思考和焦虑的重心,过了十几世纪,还是会流露于当代人的脸上。他把大部分的放到自省上,的确对于当代忙忙碌碌的我们是个很好的榜样。
一是感叹生命短暂,坦然看待死亡,理解生命意义不在时间长短;二是保持情绪稳定,不因外物所扰,思考人性,不为人所做的一切善恶所恼;三是做应做之事,如正义之事,有益共同利益之目标,顺应神意(宇宙发展规律)之事。 生命不在于长短,而在于是否精彩,回顾时间长河,从秦王扫六合到现代社会,哪怕惊才绝艳的历史人物,也只是史书上短短的一页,便是他的一生——人生只是刹那芳华; 死亡是顺应自然的规律。是微生物和细胞的分解,一鲸落,万物生,分解后的元素会再次组合成其他物质,可能是一颗树、一堆土、一粒沙,在不久的将来其中某些元素再次成为某种生物的一部分,但不论变成什么,“它”总是被重组,然后为神(宇宙)发挥着它应该有的作用供给世界的运行。那么,人也是由各种微生物和元素组成的,同理也应当为神(宇宙)发挥应当有的作用。难道人的存在是为了享乐嘛。 过去已经死了,未来也不存在。拥有的只有现在,每时每刻都在不断消散,重组,下一秒的我已经不是现在的我,也可以说上一秒的我已经死了。所以问自己,假如今天是最后一天,你应该怎样让自己不后悔度过这一天。 人类由三种东西构成,一个小小的身体,一点微弱的呼吸(生命),还有理智。前两种东西属于你是仅仅就对于个体存在的需求而言,而只有第三种东西,才是真正的人——理智。遵从你的理智而去做事吧。 不要计划将来要干什么,记忆力的衰退、身体的衰老,可能将来已经无法支持我们去做。 一个恶人,你为什么要祈祷他只对其他人作恶,而不对你作恶,恶人就应该作恶,你既然已知他是恶人,那就不应该因为他的作恶而大声质问其为什么这么做。他本来也是这个世界的产物。 把自己想象成火焰,将任何挡在火焰前面的东西,最终都变成你燃烧更加旺盛的质料。前提是你永远不要熄火。 人们爱自己胜过爱所有其他人,但是重视别人关于自己的意见,却更甚于重视自己关于自己的意见。