生命的意義

讓我試着從哲學和生理學的角度，來理解一下爲什麼-亞伯拉罕·馬斯洛所說的這句名言：“如果你選擇得過且過，那麼你可能餘生都不會感到快樂” 先追問一個問題，生命的目的是什麼？用我最近剛剛更新的宇宙觀來看待生命的意義，其實宇宙需要生命來維持自身的負熵流，並且宇宙需要生命去感受他自己的存在，只有意識體感受到了宇宙的運轉和存在這個宇宙纔有意義。也就反過來證明，宇宙想要讓自己所編輯的這一切的邏輯和運動形式合理存在，都需要意識體產生覺醒，才能反向證明宇宙的存在。～於是生命被創造出來，於是生命的職責或者說目的就是去延續發展，並感受宇宙。 再來繼續追問“快樂是什麼？人爲什麼都喜歡快樂？生命爲什麼需要快樂去維持自身的延續？” 如果生命只是爲了感受宇宙的存在，他自身的存活在對抗熵增的過程當中就會消耗各種能量，損傷自己的有機體，讓自己的熵值變混亂。這種消耗和上曾就屬於崩塌磨損而並非生命本身的目的。想要鼓勵生命創造秩序，降低熵值，就需要一種推動力，而如果這種推動力使用能量維持的話，那又不符合生命的基本邏輯了。於是宇宙創造了一種非能量的化學激勵機制，也就使用一部分代碼。(比如多巴胺，內啡肽，血清素等等，只需要一小段的信息編碼就可以讓生命自主地去創造秩序，這樣但凡有生命存在的地方就可以出現秩序，所以快樂這種感受是造物主用來對抗的宇宙上曾的精巧的工具。 回到主題。得過且過就是對周圍的物質混亂度不做干涉，讓環境商職自然增加，而不是創造秩序。於是這個宇宙也沒有什麼需要獎勵你的東西，等於你也沒有獲得快樂的理由和價值。 對抗混亂，解決複雜問題突破困難，這個過程就是宇宙給我們發放的意義卡牌，生命值要設計出來自己的目標去解決各種難題，你拿到點卡之後就可以兌換成快樂。 這是我個人的理解。

亨利·柏格森的影響在當時可與居里夫人、愛因斯坦相媲美，然而大部分人爲何對他的熟悉甚至不及二三流之人呢？ 我想，大概是因爲這個世界的主流仍然是達爾文的建立在競爭基礎上的進化論思想和孔德爲代表的實證主義思想吧（科學至上）。是的，進化論本身是沒錯，但是不應該是生命存在的目的和意義，物質和精神某種程度上應該是相互獨立的（因爲如果物質是精神的基礎的話，那麼爲何精神至今也不能完全認識物質？更好的解釋就是兩者就不是一種性質，就如水不能解釋火，火也不能解釋水，但二者的共存卻可以解釋整個世界）。生命是綿延的存在，是不斷的活力四射，而優勝劣汰、適者生存，不是生命活力的目的，而是這種活力的偶然結果（就如地球上有很多水，但是隻有淡水能供應人類，難道說能喝的水纔是水的本質嗎？只不過是它恰巧能被人飲用罷了，這種價值是偶然的）。在此基礎上看待生命，那麼生命的價值便是以其活力和生機來判斷的。如果藉此思想，生命的意義就在於不斷的成長和活力，不斷的酸甜苦辣悲喜交加，不斷的積極樂觀地生活，而不是金錢財富的多少。我覺得，這種對於生命的解讀比競爭進化更有說服力，因爲我們都能感覺到，追求家財萬貫中對於人生的思考，更多的體會到的是一種難以解釋的空虛，而在積極與人交往、生活中對於人生的思考，更多的是心領神會的滿足。

生命的意義從生命到底是什麼到生命的演化哲學，解答生命從何而來、生命有何意義、生命要到哪裏去等問題。通過追尋生命的意義，引出本書的核心內容之生命在變化中綿延的哲學思想。其中前面6個章節關於綿延、靈魂、信仰、思維、活動、自由、自我、情感、意識、自我、變化、流動、融合的內容值得反覆閱讀。

生命的本質和意義一直是人們不斷思索的問題。《生命的意義》從生命的理解方式、生命的進化形式、思維和生理的模式等方面，探討了生命的哲學意義和存在價值。本書是法蘭西院士亨利·柏格林的成名作，也是諾貝爾文學獎的獲獎作品。 作爲哲學家的柏格森，其思想與著作對20世紀影響深遠，他對達爾文社會進化論的批判性改造影響了當時普通人的包括宗教觀、生命觀在內的價值觀，預示了後起的心靈哲學的發展趨勢。通過閱讀《生命的意義》，我們不僅能夠重新定義生命的意義，還將發現生命和直覺主義是所有最富成效的哲學的源頭。

哲學的意義不在於靜觀世界的本質，也不在於從實踐中獲得知識和真理，而在於思考生命的意義和價值，在於通過這種思考滿足我們獲得生活意義和價值的渴望。生命哲學要告訴我們的是，作爲世界重要的一部分，生命整體的世界是什麼，個體生命的世界又是什麼。在柏格森看來，生命並不是傳統哲學家所認爲的那樣，是一種沉思，一種認識，或是要服從某種神聖的秩序等等；生命其實是無窮意志的體現，是無數慾望的累積，是無盡創造的開發，或者說它就是一種實踐生活。

人一輩子總要思考三個問題，按順序，不能錯。 先要考慮人和物之間的關係，所謂三十而立。然後要考慮人和人之間的關係，人到中年錯綜複雜，爲人妻，爲人母，爲人友，爲人上級，爲人下級，等等。接下來不可避免地，要考慮人和自己內心之間的關係，我從哪兒來？到哪兒去？活着有什麼意義？

和愛因斯坦、居里夫人齊名的柏格森，我居然首次聽說，真的孤陋寡聞啊。 特意查詢了一番，柏格森並沒有《生命的意義》這一作品，內容可能是其他人整理湊合而成的。 亨利·柏格森，主要著作有：《直覺意識的研究》、《時間與自由意識》、《物質與記憶：身心關係論》、《笑的研究》、《形而上學導論》、《創造的進化》、《生命與意識》、《精神的力量》、《綿延性和時間性》、《道德和宗教的兩個來源》、《思想和運動》。 亨利·柏格森主要倡導生命哲學，對現代科學主義的文化思潮進行反撥。他宣揚直覺，認爲唯有直覺纔可體驗和把握生命的存在，即真正唯一本體性的存在。他還提出並論證生命的衝動。 直覺主義哲學 柏格森認爲，在所有哲學體系中，最能長存又最豐盈的，就是從直覺誕生的哲學體系。他說哲學的研究對象和自然科學不同。自然科學是研究外在的僵死的物質，所以可以用概念、判斷等理性形式加以研究的；哲學研究是宇宙的本質、真正的實在，這種本質、實在是一種生生不息、運動不休的“綿延”“生命之流”，因而理性、科學的理智的認識是不能認識這種宇宙的本質的。 他利用芝諾的“飛矢不動”思想舉例說，當你舉起手臂，要想用理智來認識手臂的運動，但理智認識的方法是從外部來觀察手臂運動的方法，你的手臂是先經過一點，然後經過另一點，而且這兩點之間還有其他的點，即使這樣無限數下去，也無法把握運動。因爲這樣一來，“絕對的運動就成了一枚永遠不能用零錢算清的金幣”。但是如果你從內部來體驗這種運動，問題就簡單多了，你可以立刻把握“絕對”。 在貶低理性的基礎上，柏格森竭力宣揚直覺主義。他認爲只有直覺纔是認識宇宙的本質或絕對真理的唯一工具。根據他的論述，直覺是區別於邏輯理性的另一種認識活動。它不用任何表達、複製或者符號肖像來把握實在。因此，哲學“就是一門不用符號的科學”。 生命哲學思想 柏格森繼承並發展了狄爾泰的生命哲學思想，他的生命哲學與的直覺主義是密切相關、互爲表裏的。生命哲學爲直覺主義提供了理論基礎，而直覺主義又爲生命哲學提供了方法。柏格森認爲，生命不是物質，而是一種盲目的、非理性的、永動不息而又不知疲憊的生命衝動。這種衝動變化是在時間上永不間歇地自發地流轉，故稱爲“綿延”或“生命之流”。它像一條永流不息的意識長河，所以也稱爲“意識流”。 綿延是個神祕的範疇，柏格森說，人們能直覺到自己的綿延，但不能用概念來表達它。綿延的真正本質在於它總在川流不息，是絕對連續的、不可測量的、自由的。綿延是一種時間概念，沒有空間性。他曾撰寫《綿延與同時性》一書，主要討論綿延概念和愛因斯坦相對論中時間概念的異同，並對愛因斯坦的理論作了批判。 柏格森認爲物質是墮落於記憶中的影像，宇宙間的一切都是由生命所派生的。現實世界事物的千差萬別表明生命衝動派生萬物的方式千差萬別。他說這種衝動如同一個順時針方向旋轉的永遠不息的旋渦之流，生命向上衝，物質向下墜，而生物則是兩者的結合。生命衝動的向上運動總是企圖克服物質事物的阻礙，它的向下墜落也必然牽制向上的噴發。在人類那裏，生命之流受到的阻力最小，進化的可能性最大。而且人的生命可以克服物質障礙而獲自由，因此人的意志是自由的，靈魂可以不朽。

2020年11月3日星期二 天氣陰雨 溫度12℃ ★生命的意義★[法]亨利·柏格森 “莫因渴望你沒有的，而錯過你已擁有的；要知道，你現在擁有的，也曾是你渴望的。” ——伊壁鳩魯（前341—前270），希臘哲學家 這句話是摘錄我今天剛剛免費領取的一本書《每當我找到生命的意義，它就又變了》，所有探討意義的書，都真的很值得閱讀。除了柏格森的《生命的意義》，維克多·弗蘭克爾也寫過《活出生命的意義》，還有牛津大學的暢銷書特里·伊格爾頓的《生命的意義》。 這些思想大家們，都在努力探討人活着的意義，或許要找到答案，得去創造人類的上帝那裏去詢問。基督教作家也寫過【有話問蒼天】【無語問上帝】，人類很多的問題，都可以在上帝那裏找到答案。 我從小就是跟着家人去教會，我很小的時候，就聽牧師講人的生老病死，人活着的意義，那時候，我還小，不太明白牧師說那些是什麼意思，後來慢慢長大，慢慢經歷，看過了很多的書，走過了很多的路，也經歷過家人的離世，也會思考人活一生到底應該爲了什麼？難道就這樣白白的來世界一趟嗎？ 我和我老師聊過信仰的話題，雖然他們都讀聖經，但不是基督徒，我問他們爲什麼不相信上帝呢？老師給我分享過，他覺得自己活一生，活好今生就好了，至於未來，人死以後的世界，誰都不知道會怎樣。老師雖然不信上帝，但他信人有良心，有康德所說的道德律。如果人活着只有今生，那我們活在今生又有何意義？ 我希望我一生能夠爲我的上帝好好的活着，雖然我不知道未來會如何，我也沒有死過，但我堅定相信人有靈魂，也會有天堂與地獄的存在。我想要赴上帝的宴席。我想要活出上帝賦予我的意義。那麼就好好讀書，好好加油吧！ 亨利.柏格森（Henri Bergson，1859－1941）法國哲學家，文筆優美，思想富於吸引力，曾獲諾貝爾文學獎，1859年10月18日生於巴黎。柏格森自對哲學、數學、心理學、生物學有深厚興趣，尤其酷愛文學。1878年進巴黎高等師範學校，1881年獲哲學學士學位，1889年獲哲學博士學位。1897年任高等師範講師，1900年任法蘭西學院教授，1901年當選爲倫理政治科學院的研究員，1914年當選爲該科學院主席，並被膺選爲法蘭西科學院院士。第一次世界大戰期間，他以學者身份步入政界，歷任駐西班牙和美國大使。1919年任法國政府文教最高會議委員，1922年擔任國際聯盟文化合作委員會第一任主席。代表著作有《創造進化論》、《直覺意識的研究》、《物質與記憶》等。1927年，“爲了表彰其豐富而生氣勃勃的思想和的卓越技巧”，他被授予諾貝爾文學獎。 生命是世界上最完美的事物之一。正是有了生命的存在，我們的世界纔會變得如此繽紛多彩、富有活力。無論多麼渺小的生命，都有其存在的價值。每一種生命不僅是爲自己而存在的，更是爲了整個自然的和諧而存在的。生命存在的意義遠比人類所能理解的多得多。 要探究生命的意義，必須去探尋生命的起源。就像我們在探究知識時要知其然還要知其所以然一樣，我們只有通過追根溯源才能真正解答生命從何而來、生命有何意義、生命要到哪裏去等問題。 我們已經知道生命的發展過程其實就是物種的進化過程。我們明白大自然嚴酷的環境給生命帶來了多少壓力，同時又爲它們提供了多少動力。優勝劣汰，適者生存，這是自然的法則，也是生命進化的奧祕。當自然的災難降臨之時，生命沒有被摧毀和喝退，而是憑藉着生命的衝力勇敢向前。 1.虛榮心很難說是一種惡行，然而一切惡行都圍繞虛榮心而生，都不過是滿足虛榮心的手段。 2.科學先於人類的知識，人類的知識只能一字一字辨識科學。科學也先於事物，事物只盡力模仿科學，顯得笨拙不靈巧。 3.對新的對象必須創出全新的概念。 4.原因明顯地殘存於原因所發生的結果中。 5.秩序之外有混亂，進步之外退步。 6.秩序是主客觀之間的一致；是在事物中發現自我的精神。 7.因爲原因是獨特的，已形成結果的一部分，而且與結果同時形成，既決定結果，又爲結果所決定。 8.發明的深刻影響往往在失去其新鮮感時才獲得承認。 9.果與因之間的均衡極大，所以很難將原因視爲結果的"生身父母"。 10.藕發蓮生，必定有根。 11.永遠不要認爲自己是大才小用。 12.真正的謙虛只能是對虛榮心進行了深思以後的產物。 13.我們的性格即我們的自身。 14.性格是一個人看不見的本質。 我發現我總是處於不同狀態的變化之中。我會時而寒冷，時而溫暖；時而歡喜，時而悲傷；時而忙碌，時而悠閒；時而留心觀察身邊的事物，時而駐足思考一些其他的事情。我的存在被知覺、感受、意志、想法等分割成許多部分。在它們的依次更替下，我的生活也呈現出不同的色彩。據此，我似乎可以給出這樣的結論：我的存在處於不斷的變化之中。但是，我認爲這樣說還不夠確切，因爲這些變化的劇烈程度是我們無法想象的。 我將我的存在劃分成一個個處於不同階段的狀態，這些狀態可以被看作是一個個獨立的整體。我會不停地從一種狀態過渡到另一種狀態，這就是我存在的形式，這就是變化的奧妙所在。若單獨去看每一種狀態，人們可能會將它誤解成是不變的。但是，若我們能仔細觀察，就會發現，人類所有的知覺、感受、意志、想法等都是處於不斷的變化之中的。如果始終處於一種精神狀態便不存在變化，但生命的存在需要變化，它就像一條河流，綿延不斷，流動不息。所以處於一種精神狀態不變的生命將停止流動，它也是不可能存在的。 舉例來說，人們在日常生活中往往會提及這樣一個概念，即“最穩定的內部狀態”。但實際上，這種概念只是我們對一些不動物體的視覺感知的描述。表面看來，如果光線等外部環境不變，我們去觀察一個不動的物體，就會認爲它是不變的，從視覺上來說，它的模樣依然如初。然而，事物的變化無時無刻不在進行中，現在的物體已經不再是前一秒的那個物體了。過去與現實之間存在着一種媒介，這種媒介被人們稱之爲記憶。隨着記憶的積累，我們的精神狀態會越發得豐富與飽滿。相應地，我們的知覺、感情、慾望等一系列更深層次的內部狀態也時刻處於變化之中，它們絕不像視覺上的那些不動的物體一樣固定不變。 我們常常忽略那些潛移默化的變化，只有等到這些變化足以改變我們的態度，或足以爲我們確立新的方向時，我們纔會注意到它們。而這時，我們才意識到自身的狀態已經不是原來的那一狀態。我們所處的“狀態”本身就是一種變化，我們的存在就是一個變化的集合體。 一切創造行爲都需要能量，生命的各種創造行爲所需要的能量，來源於生命衝動。絕對的創造是不存在的，即使是生命的衝動也無法憑空進行創造，因爲創造行爲不僅需要能量，還需要材料。生命的衝動只有依附在材料上才能實現創造。所以不可避免的是，生命的衝動在進行創造時會受到材料的制約。與此同時，生命的衝動會不可避免地利用材料，它也需要充分賦予材料以自由。由此我們便引出了這樣一個話題：生命的衝動究竟是如何運作的呢？ 實際上，我們可以直接將一個高級動物看作是一個“感覺—運動”神經系統。具體來說，這個神經系統需要其他系統的維繫，比如它必須依賴於消化、呼吸以及循環等系統才能真正發揮作用。消化、呼吸以及循環等系統的功能是清潔、修復和保護“感覺—運動”神經系統。只有這一神經系統才能擺脫外部環境的影響和干擾，從而進行相應的創造活動。然而，歸根結底，這些維繫系統對這一神經系統最主要的貢獻是爲它們提供運動所需的能量。 如果不出現例外，不管是從理論上來說，還是從生命的進化史上來看，越高級的有機體，其神經系統就越複雜。如果有機體的某些部分發生了複雜變化，這些複雜變化也會相應地影響到那些未發生變化的部分，從而使它們也作出對應變化。這就說明有機體的各個部分是緊密聯繫、相互影響的，它們需要相互協作、共同承載有機體的存在。有機體系統的變化層出不窮，它們可以從各個方向上實現變化。但一般來說，這些變化也遵循着某些規律，比如神經系統的變化會控制其他系統的變化，而其他系統的變化卻不能控制神經系統的變化。 神經系統的進化往往是在自動與自願兩個方面同時展開行動，而自動的行動一般會爲自願的行動提供適當的工具。人類的骨髓和脊髓裏存在着許多運動機制，只要釋放出一個控制信號，就能使這些機制作出對應的動作。意志貫穿於這些機制之中，無論是建立機制、選擇機制類型，還是確定機制聯合方式、釋放機制時間都需要用到意志。意志選擇和利用的機制越多，它的運動方式就越複雜；意志的有效程度越大，它的劇烈程度也就越大。正是因爲這個原因，動物的神經系統越發達，它們的行動就會越準確、多樣和有效率。更爲重要的一點是，它們行動的獨立性將會被極大地增強。 有機體就像是一臺擁有神經系統，可以進行各種複雜活動的機器，而且這臺機器的製作材料非常特別，它是由彈性塑膠做成的。因爲具備這樣的身體材料，這臺機器可以隨時改變其形狀，隨時適應新環境。不僅對人類而言如此，對於那些低級生命也同樣如此，它們都擁有着這樣富有變化的機能。 舉例來說，變形蟲在神經系統沒有出現之前就已經具備了生命的這一基本特質。變形蟲雖然沒有完整的神經系統，但是它卻能向着各個反向不斷變化自己的形狀，從而從外界獲取促進自身生長的能量。而它所做的這種工作與高級動物在其神經系統控制下所做的工作具有一致性。變形蟲不像高級動物那樣複雜，因此，它所做的工作顯得比較粗糙，沒有高級動物所做的工作那樣精確，這就決定了它不需要再擁有一個專門向運動系統提供運動能量的系統。事實上，每一個生命都像是一個器官，它需要從有機物質中吸取能量才能進行相應的運動。由以上的例子可以看出，任何動物的生命活動都有兩部分組成：一是它們都需要汲取能量；二是它們所汲取的能量會藉助對應的材料，通過各種方式得到釋放。 生命運動的能量從何而來呢？答案是從它們的食物中來。食物就像燃料一樣，只要意識能提供一個小小的火花，它就能爲生命活動提供源源不斷的能量。那麼這些燃料又是從何而來呢？我們知道，一種動物可以以另一種動物爲食，前者可以將後者的血肉作爲自己的食物。這種關係可以在幾種動物之間實現，這就是食物鏈產生的原因。但是順着食物鏈的頂端向下探尋，我們很快就能發現，所有的能量最初都是由植物提供的。植物可以將太陽能轉化爲生物所必需的能量。食草動物以綠色植物爲食，它們從植物那裏間接地獲取了太陽能；食肉動物以食草動物爲食，所以它們又輾轉從食草動物那裏獲取了太陽能，這樣太陽能就實現了在不同動物之間的傳遞。 植物依靠光合作用將太陽能轉化爲自身的能量，這是化學產生的神奇反應。至今爲止，我們都沒有完全弄清楚它的運動機制。但是可以確定的是，光合作用是植物利用與碳元素相關的化學反應將太陽能存儲起來的。這個過程就像是用一個巨大的水庫去積攢大自然灑下的雨露，等到水庫蓄滿之後，就相當於存儲了水的勢能。然後人們就能用這些水的勢能去推動石磨或帶動渦輪了。固定碳原子就相當於提升水池中的水位，水能的增加就相當於碳、氧元素之間的化學鍵獲取了足夠的能量，當碳原子與氧原子之間重新結合時就會釋放能量，重新回到最初的狀態。 無論你是哲學家，還是科學家，你都必須承認這樣的事實：人類是一種有生命的物種；在社會生活的道路上，人類生命的進化才能得以完成。 聯合是生命活動最一般的形式，這是由生命本質上是一種有機體決定的。機體中的細胞之間會進行聯合運動，這種運動影響着幾乎所有生命的進化，在進化路線的某一點，這種聯合運動被個體生命繼承了下來，並逐漸被引申到個體之間的聯繫之上。簡而言之，正是由於細胞間的聯合運動，才最終促使細胞之間的聯繫過渡到了個人之間的聯繫。 根據這一點，我們接下來只討論那些沒有質疑的東西。如果我們承認了上述內容，那麼我們對義務的思考就會變得沒有必要，也不起任何作用。爲什麼這樣說呢？沒有必要是在於義務本身就是生命必需的東西，不起作用是在於義務是先於理智而重建的。我們現在正站在理智的角度對義務作出辯解，而這些理智的辯解並非是無懈可擊的。 假如只是創造了一系列封閉的社會，那麼人類完全有可能就此止步。這樣一來就可能出現如此情景：人們生活在社會之中，一系列嚴格的義務將所有的社會成員緊緊地束縛在一起。所有的社會成員都擁有智慧，在他們之中可以發生任何不可思議的變化，包括那些在動物社會中無法看到的種種變化。之所以會出現這樣的狀況，是因爲動物社會是由本能支配的，而人類社會是由智能主導的。當然人類社會的變化雖然足夠豐富，但還不至於發展到令人瘋狂的地步。人類不會愚蠢地認爲所有的變化都能帶來翻天覆地的效果。社會的變化，或者說社會的革命也不會太過驚人，我們不能期盼只通過一種變化，人類就能獲得一個包容且統一的社會。事實上，這樣的社會不僅不會存在，也可能永遠也無法存在。 大自然已經爲人類這個物種付出了太多，它甚至爲了滿足團體生活所要求的道德上的一致，而甘願爲人類鞠躬盡瘁，嘔心瀝血。在人類的歷史上，出現過很多天才人物。他們的存在爲社會謀得了福祉，同時也拓寬了人類智慧的疆域。自然會在人類發展的每一個歷史時期，爲那些天才人物提供額外的恩典，這樣他們才能獲得普惠衆生的能力。然而，這個過程卻不能一蹴而就，它必定是一個循序漸進的過程。 在另一邊，人類歷史上同樣也出現了一些具有高尚靈魂的傑出人物。這些人物擁有着常人難以企及的智慧，他們將自己的靈魂與別人的靈魂緊緊相連，繼而擺脫了羣體範圍的制約和限制；他們既堅定地遵循自然所規定的團結一致的準則，又不受到這種準則的限制；他們高舉博愛的旗幟，奉行友愛的理念，投身到人類發展的事業當中，給人類帶來無限的福祉。 人類的科學如同生物的進化、社會的進步一樣在不斷進階向上，不斷發展前進着。人類如今建立起來的科學體系經歷了漫長的演化過程，它很大程度上依賴於自人類誕生以來逐步積累的無窮無盡的科學思潮。科學辯證的認識運動是由實踐到認識的過程。我們首先通過感覺和知覺來認識事物，當然這種認識只是一種表象上的認識，它具有直接性和具體性。對事物表現的認識往往帶有很強的主觀性，因此對於這種認識，人們賦予了它情感因素，並給它起了一個更爲貼切的名稱，即感性認識。 除了感性認識之外，人類還具有更高級階段的認識，這種認識被稱爲理性認識。如果說感性認識只是對事物的表面認識，那麼理性認識就是通過概念、判斷、推理、假說和理論等衆多形式對事物內部聯繫間接性、抽象性的認識。科學思潮就是在人類的這兩種認識中鋪展開來的。 人類自古以來的感性認識往往都摻雜着諸多神祕色彩。而那些把人引向神祕主義的思想並非毫無用處，它與科學思潮是對立的正反面。正是有了這面錯誤的背景牆，科學才能不斷重複着推倒重來的過程，一步步向着真理邁進。 靈魂：因爲持續，所以不朽 什麼是“靈魂”？是與物質力量相對的精神力量，還是科學界所不承認的精神假說？我們時常會聽到有關“靈魂不朽”的言語，這個超脫物質的精神力量是否真的存在跨越時間的力量？對此可以站在探索精神的基本特徵，以及確定精神會怎樣作用於事物的層面進行分析。要想探究這個內容，首先要掃清妨礙我們研究的障礙。擋在我們面前的障礙有兩種：其一，是多數以科學的名義提出，或者看似是由於科學而產生的問題；其二，是哲學當中產生的問題。 面對第一類問題，我們可以作出如下概括：所謂的“靈魂”問題，只是一種更普遍問題的一種情況，也可以說是關於物質的一種情況。由此看來，“物質”與“靈魂”的問題終歸是不可分離的。這就像意識和身體的狀態，二者永遠都是統一的，這取決於大腦物質的某種變化。倘若沒有理解這些變化的核心，就無法知曉意識生活背後的祕密。 顯然，以上的看法建立在了意識無法獨立的判斷之上，這種判斷表明，意識僅憑藉自己的方式展現出了大腦中的某種狀態，意識的內容會在大腦中被完全發現。這就是說，意識充當了大腦的相應狀態或者是大腦等價物的角色。現如今，生理學普遍接受了意識活動和大腦活動之間的平行內容，部分哲學家也把其當作科學觀點進行了無條件接受。但是，倘若我們仔細研究這個觀念，便會發現它的實驗基礎並不完全合理，而且很不充分。實際上，這不過是一種形而上學的假說。 18世紀，哲學物理學家受到上個世紀形而上學物理學先輩們的啓發，創造出了很多作品，都是笛卡爾主義的產物，同時也是上述觀點的源頭。事實上，人們之所以會接受這樣的觀點，不過是因爲它的方便，但是哲學卻不能夠不加批判地全盤接受。在與其對立的精神面前，這種觀點根本經受不住考驗。 接下來，我們來分析第二種障礙——直接來自哲學的問題。爲了更好地進行理解，我們先來分析一下一般知識的運作機制。 如果我問知識的源頭是什麼，相信很多人都會站在一定的領域來回答，我要說的是，感知便是一切知識的源頭，無論外在還是內在。感知比我們的想象更加豐富，它包含着我們不常注意的東西，不過這些東西即便被注意到，也沒有多大用途，因此我們更傾向於把它們歸結到“不爲人知”的陣營當中。感知是實踐作出選擇的結果，準確地說，不論是內在感知，還是外在感知，都只能夠捕捉到進入我們觀念的感知，觀念的作用具有一定的功利性，所以知識在通過的時候總會忽視大部分感知的內容。 本體論學派和經驗主義學派一直處於對立的位置，但兩大陣營在某種頭腦模式上達成了共識。前者試圖將統一性運用在大腦當中；後者主張的是多樣性。但是二者的目的確實一樣，它們都想讓大腦進入一種模式，爲此兩方學說的宣揚者們已經意識到了其中難以解決的問題。 康德對上述困難作出了批評的結論，認爲大腦無法獲得形而上學的知識。當然，康德的批評並非完全科學，因爲他表明自己並不是批評所有的形而上學，只針對爲了某種目的而把所有的現實限制在某些類別之中的哲學。 因爲人類本身具有實體性，所以靈魂的實體性也能夠顯示出來，並且擁有相關的經驗。但是這種經驗並不是與生俱來的，要想獲取它，就需要改變我們自身的看法，尤其是關於變化和運動的問題。 不管是站在哲學領域，還是上升到生命的層次，沒有什麼是比掌握一般性的變化，以及研究個體運動更爲困難的事情了。諸多經驗表明，能夠注意到物體在變化中所經歷的狀態，以及物體在運動中所處的位置對我們來說是大有裨益的。我們應該把注意力向移動性和可變性上轉移，因爲它們確實存在於現實生活中。而且它們只有在被確定真實狀態和具體位置的情況下才能夠幫助我們行動。 我們在哲學當中明確了實踐的重要性，而狀態和位置是實踐的重要元素。我們說服自己，它們同時也是對應着變化和移動的元素，而不變性和靜止性要比它們簡單得多。 世界是運動的，一切事物在每時每刻都處在運動當中，所謂的“不動性”或“休息狀態”其實是特殊條件下所呈現的結果。當一個物體與另一個物體以同樣的速度朝同一個方向前進時，它們在某一時刻展示給對方的狀態就是“靜止”的。 所以，一切靜止狀態實際上都處於持續的運動當中，那些被稱作靜止的狀態只不過是我們看到另一個與它處於同種運動狀態所展現出來的表現，是眼睛所看到的表象。由此，我們可以總結爲：靜止是特定條件下兩種變化的共存狀態。 這樣看來，“靜止”成了一個複合過程的產物，真正簡單的反而是“運動”和“變化”。明確這一點之後，大多數哲學上的問題就可以解決了。當然，這尚需要我們通過意識（大腦中的形而上學知識）來付出必要的努力。 信仰是對死亡的對抗 人類對自己終會死亡有着清楚的意識，而其他生物卻只能在生命動力這一本能的驅使下趨利避害，努力求生。動物雖然不能對自己的死亡進行思考，但是它們卻有着一種生存的信念。這種生存信念是它們不斷前進的動力，它相當於人類對生命的思考，我們稱它爲一種動物對生命的本能感覺。 人類不僅具備反思的能力，還具備演繹推理和概括總結的能力。一個人可以通過觀察周圍生物的死亡，而推理出自己難免一死的結論。但是，這種信念對人類並非是完全有利的。因爲它阻礙了自然本性的發展。生命的本能若能遮蔽生物對死亡的思考，那麼人類對生命的思考在一定程度上則減緩了生命的前進。也許，這種思想會隨着時間的推移而逐漸找到自己的哲學依據。而這種哲學基礎可以爲人類提供行動的力量，使全人類不斷超越自己的層次。但是這種思想在一開始可能給人類帶來壓抑和痛苦。人類在知曉生命必然會死亡的事實以及自己何時會死亡之後，會變得更加壓抑和痛苦。

生命的價值不在於長短，而在於我們如何賦予它意義，當人開始思考存在的本質，便已經踏上了自我覺醒的旅程。那些關於生命起源與終點的追問，最終指向的是我們如何活在當下。在直覺與理性的交織中，人得以觸摸到存在的真實質地。

生命的意義在於走的時候，靈魂的高度比來的時候高出一點點。 有的人生活，有的人提煉生活。——陳嘉映 有的人能感受到雨，有的只是被淋溼。 生命如同寓言，其價值不在於長短，而在於內容。 人生本是一次旅程，一場修行，不在於長度，而在於厚度與廣度。