海拉斯與斐洛諾斯對話三篇

貝克萊本人感覺到了唯我論是違背常識的，所以在他的第三部著作，即此書中，他就由實物觀念化轉向了觀念實物化，由主觀唯心主義和唯我論轉向了一種上帝的觀念轉化爲實物的自然實在論。面對常識意識的抗議，貝克萊爲自己辯護，他強調自己從來就沒有否定過客觀事物的存在，而只是說事物與觀念是一回事。至於那個命題“存在就是被感知”，並不是說事物一定要被我貝克萊所感知，只要是被你、被他或者被其他任何人所感知，事物就存在了。退一步說，就算全世界的人都沒有感知，但是還有一個東西在感知，那就是上帝，只要是上帝在感知的東西，就一定存在。這樣一來，貝克萊就從我的感知轉向了上帝的感知，從唯我論轉向了自然實在論。

貝克萊觀念論最終走向了唯物主義一致的感覺外在說，雖然區別在於前者是上帝給予的而後者是物質給予的刺激，但是外在說真的有外在嗎？還是隻是我們的一個假設，外在說在康德那裏變成了物自體並且是不可知的，既然不可知就沒必要知了，所以胡賽爾用懸置來解決。可是爲什麼不徹底否定外在的存在呢？因爲不能解釋被動性的刺激來源，也許我們一開始就錯了呢？刺激爲何一定是被動的呢？推薦這本書就在於它具有的啓示性。

幾乎可以說，只要貝克萊決意取消“上帝”之永恆感知的論證，願意稍退一步，扶正事物的“同一性”（並非形而上意義那種絕對理式的同一，而是字面意義我們指示某個事物的那種同一），那麼他已經算得上一位現象學的哲學家了。 從“觀念”到“感覺與料”的跨越只是微小的踏步，但如果能進入到“意向性”，我們也就獲得了一種不那麼自我爲中心的理解世界的方式，從而得以邁出“心靈之球”（充滿光明卻懸於黑暗）。

哲學的書看起來有點費勁，還要繼續學習

很喜歡這種辯論形式的闡述，對話特別可愛。斐反對物質實體的有些論據一樣可以拿來反駁他自己，海輸在了不敢否認上帝的實存。貝克萊肯定了觀念是實在的，進而肯定了我們的存在本身，但一切都依託於上帝的心靈。

1.先談翻譯，通篇讀起來非常的順暢 2.本文主要闡述了貝克萊的觀點。 讀起來令人驚訝，並且佩服。 以往的粗淺的對貝克萊的理解，認爲他是主觀唯心主義。"存在意味着被感知"似乎不被感知時，事物就不存在。即取消了事物的客觀性。 但細讀起來，他闡述的要更深。自洛克經驗主義的認識論以來，很容易陷入一種懷疑主義。因爲所有的知識都來自於觀念，並且有些觀念符合物質的本性(第一性的質)，有些則是僅產生於主體的觀念作用，如冷熱(第二性的質)。 但洛克仍舊相信物質存在。 但就出現了一個問題，我們能否跨過觀念得知事物。如果不可以，就陷入了懷疑主義，我們不知道事物的本相如何。 而貝克萊要抨擊的物質的概念，指的是一種獨立於可感性質的，作爲觀念基層的，或者說生緣的物質。如果承認此存在，又不能跨越觀念認識，那就是陷入懷疑主義。  而貝克萊更想強調的是，可感性質就是真正的實在，設置一個不可被感知的物質世界，沒有意義。貝克萊並不是粗淺的否認一種獨立於我們的客觀存在(我們往往也講獨立於我們的客觀存在稱爲物質)。只不過這種獨立的客觀存在，並不是又某種不可被感知的"物質"實體構成的。貝克萊認爲這種客觀存在精神實體和觀念。 世界是由能動的、具有感知功能的感知者(精神)，和被動的，可被感知的觀念構成的。 觀念總是存在於被感知的中，如果它不是由我們去感知，那就是由一個獨立的廣大的第三方在感知着——上帝。  其實可以近似的以一種動漫題材中的沉浸式遊戲做比喻，你進入沉浸式遊戲中，例如刀劍神域中，你的所有感覺都由電腦處理。你如何判斷自己到底是在虛幻中還是現實中。 你所觸碰的所有物體，不過是電腦給予的信號(可類比觀念)，你可以認爲這個不是電腦的信號，而是真的有某種物質(帶有空間的，不可入性，獨立於感覺)的存在，並給予了你觸感。不過，設定這個並沒有太大的意義，並不會增加你對這個世界的知識。因爲你已經預先把物質設定爲一種超越並獨立於感覺的東西了。對於你個人而言，如果無論如何都無法被感知，也就意味着在任何意義上都不會對你造成影響，那麼取消它也未嘗不可，何況它增加了你的懷疑。  貝克萊的點，在於，爲了維持客觀性，就必須設定強大的第三方，上帝的存在，由上帝維持着觀念的感知。就像是遊戲終端維持着虛幻世界的運行。 但可能解釋的不太好的是，作爲有限能動體，具有可感知能力的我們，是如何發展的。 因爲光是觀念自身，或者作爲觀念感知者，並不能很好的解釋進化的過程。 觀念是如何進化的。 我們對於假設物質，並在物質概念下理解進化，很熟悉。但無法在僅僅由觀念構成的世界中很好的理解進化。 因爲一般於觀念與觀念之間的聯繫，往往是演繹論證。而總有第三方的物質，或者說實踐，不斷提供觀念新養料。 那麼問題似乎也可以放在一個新隱喻下，純電腦世界中，只有代碼的世界中，代碼可否進行自我進化。我們創造了一個虛幻的電腦世界後，它們會自行進化嗎？

近代哲學自笛卡爾後由對實體的討論逐步轉向對主體的討論，即認識論的轉向。這時的主體往往表現爲認識主體，因此對事物存在的討論就讓位於對主體認識能力的討論。這使得事物的存在事實上依附於主體的認識能力，或者說，事物只有在主體的認識範圍內纔有存在的意義。這一點是整個近代哲學的基調。但按照這個原則繼續下去很容易走向事物完全由認識決定的觀點，這對於近代哲學家來說是無論如何也不能接受的。因此我們可以從笛卡爾、洛克、萊布尼茨、斯賓諾莎等諸多哲學家那裏看到許多調和或改造的嘗試，但這些嘗試在認識先於存在這個總的原則下最終都失敗了。 這時貝克萊的出現無疑很有意義，他第一次明確告訴我們，以往哲學家們所做出的種種調和工作只是不斷地把物質實體這一類模糊的概念從死亡線上搶救回來，並不能改變這個概念註定滅亡的命運。對於主體而言，任何事物都沒有脫離主體認識範圍的東西，如果有，對於主體也沒有任何意義。事物確實是實在的，但這種實在必須落在認識的領域內。 不過，雖然事物的存在與否依賴於主體的認識能力，但現在主體只能感知事物，卻不能完全決定事物的存在，這意味着事物被另一個（或一些）更強大的主體決定，這時貝克萊的宗教傾向發揮了作用，他認爲這就是上帝。 應該說，貝克萊的哲學事實上是近代哲學所能達到的最終結論。只要承認在對事物下判斷前先要考察自己的認識能力，那麼結果必然是所有的事物都被主體的認識所決定。而人自身認識的不完滿又必然將“決定”這份責任賦予更完滿的主體。但我們應該注意到，近代哲學這個原則本身就是不完全的。人們在考察事物之前固然要先探究自身的認識，但這並不意味着認識能力是先驗的，毋寧說認識與對象之間是相互確認的。近代哲學只強調認識對對象的確認，將對象納入認識的範圍中，卻不考慮事物在被認識確認其存在的同時，認識也在被事物確認其存在。 休謨注意到了這一點，所以他把精神實體也取消掉了。認識與對象之間完全成了相對而生的東西，事物永遠不會超出認識的範圍，認識也永遠不會脫離事物的約束。此外，由於精神實體與物質實體的消失，隨之而來的必然性和因果性也消失了，自然界成了由習慣連接的任意的東西。 但這隻能說明主體作爲認識的侷限性，並不能說明別的什麼。作爲主體的認識把自己與對象隔離開，站在對立的一面與事物相待，它認爲自己只是旁觀者，並不參與事物自身的變化，但這無疑是錯的，這種關係本身其實就是一種參與，遑論其它呢？隨着主體突破純粹認識的範疇，開始親身參與對象的變化，德國觀念論已經在向我們招手了。

這本書顯然是爲了解釋《人類知識原理》而寫，貝克萊意識到了大家理解的困難。 真正的困難在於思維慣性，而這種思維慣性天生的，是內置的，是進化出來的一種思維模式，與天生的東西做鬥爭是很難的。但是如果學會轉換視角，那麼就會覺得貝克萊說的是顯然的，一個邏輯系統的重點在於是否在內部會出現矛盾，如果沒有矛盾，換一種視角又何嘗不可？

貝克萊是主觀唯心主義？未必吧。 “凡被我們感官所見、所觸、所聞、所知覺的東西，按照我所信仰的原理講，都是實在的東西，我承認這些東西都是存在的——雖然我不承認這些東西的存在異於其被知覺並在一切心外存在”。 “同一條原理，起初雖然好像流入懷疑主義，但是在追蹤到某種程度以後，便又使人返到常識上去了”。

1.整本書感覺應該能壓縮成10頁紙以內。翻來倒入太累了。第一第二段有新的思想，第三段開始就不覺得有特別新奇的東西，感覺在被宣傳宗教。 2.理論新奇，但同時處處透着宗教的影子。對一名唯物主義系統教育出來的、沒有宗教背景的無神論者來說，貝克萊的觀點時常讓人覺得：從前提開始，就設的莫名其妙。