可見的與不可見的

正當我們習慣於將我們的思想的來源歸於他的思想，在他的思想中尋找我們所缺乏的力量，從中獲得我們研究事業的最可靠依據的關鍵時刻，他卻早已離去了。他的人格魅力，使所有的閱者經歷悲傷的考驗。然而，也是在這個時刻，仍然能聽到一個靜靜的聲音，這個聲音帶着特別的語調，傳到了耳旁，似乎他一直就在那裏言說，永遠不會停歇。重新研究過去對事物、身體、看者與可見的關係的分析，以便消除這些分析的模糊性；同時，表明這些分析只有在心理解釋之外，只有與一種新的本體論相連，才能獲得它們的所有意義。現在，唯有這種本體論才能給予這些分析以合法性，就像唯有它才能通過揭示我們從此不再能持有意識的觀點使對反思哲學，對辯證法，對現象學的批判——這些批判是分散的、明顯從屬於經驗的描述——聯接在一起。

可見的主要表現在感知部分，以經驗性認知形成的，可以看見可以感受到的真實感官的世界，形成一種感性認識，也是物自體，可以被感知的部分。 不可見的主要表現在理知部分，以先驗性認知形成的，不可知但確是已經存在的部分，是事物的立體的部分，也是不可見但可知的部分，是物自體可以被理知的部分。 想象是把人的意識中不在場的意義於心靈中在場化的能力，它是知性與感性的綜合物。想象有先驗的與經驗的兩個基本類型：先驗的想象在人的形式直觀中，給予對象最低形式完整性；經驗的想象則在過去印象滯留形成的經驗基礎上，面對各種問題時給出原本不在場的理解。因此想象有日常的與創造的兩個基本類型：日常的想象保證人能籌劃解決將要採取的行動，或保證與他人的社會交流；而創造的想象，對藝術與科學，對整個人類文明的進程發揮重大作用。想象的極端是幻想，這是人性的，也是意義世界的重要部分。 意義世界是複數的。而每個意義世界的構成又是複合的：物世界與意義世界的不同關聯方式，構成三重的複合世。它們重疊的部分，即實踐意義世界；沒有受到意識覆蓋的物世界，是自在的物世界；而與實踐意義保持距離的意義世界，則是思索世界。個人化的意義世界，由於文化社羣共同的解釋元語言，而變成社羣共享意義世界。

古典哲學的壯觀在於他們建構龐大的包羅萬象的體系之雄心。自黑格爾一掃前人留下的雜繪或類似的“物自體”😝並霸氣地填補了主客二元缺口後，哲學似乎達至自恰圓滿但又進入封閉。後人重闢蹊徑拋棄了傳統經典的形而上研究轉向更深層更內在更開放又更包容更本真更原初的“存在”。“重要的正是知道世界存在的意義。在這個問題上我們不應該預先假定任何東西，因此也不應該預先假定一個自在存在的天真觀念，也不應該預先假定一個與之相關的表象存在的觀念，一個爲意識存在的觀念，一個爲人存在的觀念，這就是有關我們對世界的經驗，同時有關世界存在的問題中我們要重新思考的。”重要的正是知道世界存在的意義。世界存在（l’être-monde）、事物存在（l’être-chose）、想象的存在 （l’être-imaginaire）和意識存在（l’être conscient），這所有的可見的不可見的存在都是不可分割的息息相關的。哲學不是所有科學的科學，只是所有問題的總彙，在那裏，提問者本身會被問題提問，所以哲學也不是解決問題的所謂指導方法，而是引出問題回憶問題深入問題的一種探究。不知道是否真正理解了梅洛 龐蒂？

本書爲“當代法國思想文化譯叢”的其中一冊，是莫里斯·梅洛－龐蒂的作品。內容包括：可見的與自然：哲學探究；反思與探究；探究與辯證法；探究與直覺；交錯與交織等。本書內容豐富，觀點新穎，分析透徹，具有很強的可讀性。

可見與不可見 By Angel. XJ 是誰曾忘記 科學和哲學本身的定義—— 就是尋覓自身起源任務的祕密？ 如果這種檢驗不是被呈現的， 而僅僅是被宣告的； 如果一些標識點便使人隱約看見到了全部？ 什麼會是忠實於經驗的經驗描述呢？ 正如話語的形式本身就是一種宣告 一些持續的保留、 一些對將來會被說出的東西的暗示， 和條件時態的表達方式 都不允許將思想封閉在現在的陳述中呵。 等待。 當時機成熟時， 可見與不可見 宣告的意義必將顯露。

當我們自信地“看見”世界時，這背後究竟發生了什麼？作者指出，我們對世界的直接感知是真實的起點，但試圖用概念精確解釋“看”、“事物”或“世界”時，反而陷入困境。傳統哲學常陷入兩個極端：要麼認爲世界是獨立於我們的冰冷客體，要麼認爲它只是我們腦中的主觀幻象。作者提出革命性的“肉身”概念來打破這種僵局——這不是指肉體，而是指我們身體與世界之間那種活生生的、相互交織的存在關係。在這種關係中，沒有絕對的主客之分：當你看世界時，世界也在“看你”；當你觸摸物體時，物體也在“觸摸”你，如同兩面鏡子相互映照，構成一個不可分割的整體。可見的事物依賴於許多不可見的結構才能顯現：光線讓它可見，空間感賦予它深度，甚至他人的目光也參與塑造我們對它的理解。這些“不可見”並非隱藏的奧祕，而是讓“可見”成爲可能的背景網絡。 藝術，尤其是繪畫，是理解這種關係的鑰匙。塞尚畫的蘋果之所以感覺真實，並非因爲逼真，而是捕捉到了顏色、光影之間活生生的顫動關係，讓事物自身的存在感浮現，而不是透過我們習慣的視角。這揭示了梅洛-龐蒂顛覆性的觀點：事物的表面並非掩蓋真相的面紗，恰恰是真相顯現的場所，就像電影畫面在屏幕上生成意義。因此，哲學不該像笛卡爾那樣懷疑一切，割裂人與世界的聯繫，而應進行開放的“探究”：承認世界的真實存在及其未解之處，像科學家不斷修正理論那樣，讓世界通過我們的身體體驗和思考，逐漸“表達”自身。 這本未竟之作的力量正在於它拆解了“心與物”、“自我與世界”之間的高牆，宣告身體（作爲與世界交織的“肉身”）纔是理解存在的根基。意義誕生於我們與世界的互動、觸摸與回應中，而非純然主觀的臆想。它啓發了後世關於身體認知、人與自然共生關係（生態美學）的思考。就像塞尚畫中那似乎永不靜止的蘋果，梅洛-龐蒂的思想邀請我們持續感受和追問這個與我們身體深深纏繞、永遠在生成中的生動世界。

主體與客體的區分，本質與現象的區分，存在與虛無的區分，以及意識、形象、事物等概念——已經含有一種對世界的特有的解釋，當我們的目的正是要使我們面對我們的經驗，以便在其中尋找意義的誕生時，這些概念就不能聲稱具有特殊的地位。爲什麼有必要重新開始，爲什麼我們不再能在舊體系的範疇內思考，也不能在我們看到方向各異的舊體系在其中紮根的基礎上進行思考。 語言和經驗的可逆性是難能可貴的，如何去傾聽，抑或如何解讀語言後的沉默？知覺是行動的基礎，梅洛龐蒂給出了一個“曖昧”的開放探究。 不應該把主體與世界、主觀與客觀、主體與客體分開, 這就對立於薩特把存在分爲自爲與自在的二元論。另一方面, 物體與人是不同的, 物體是沒有慾望, 永遠是自身, 所以它是清晰的, 不會相混於精神而人對世界而言, 既不是主體, 也不是客體, 是主——客體, 同時是思維着的主體又是肉體我。人有肉體, 就必然有物質慾望, 但由於又有自我意識, 人的身體不能縱情地存在。所以人既是自由的, 又是被決定的, 既是主動的, 又是被動的。對人來講, 不是意識、而是肉體促成了生存意向的主動性, 但這是主體的肉體, 它深藏着慾望, 充滿了意義, 這就是真正的超越的主體。而人這個身體與思維不可分割的存在, 使得世界與人生都成爲暖昧模糊、模棱兩可的。 離開二元論，“我思”和“我在”的整體探究。 關鍵人物：笛卡爾、胡塞爾、薩特

總體來說，書中的內容有些晦澀難懂，但也有收穫。對以下書摘，我感觸頗深。 1、真實因爲是真實的，所以纔是一致的和可能的，而不是它是一致的，所以纔是真實的。 想象物因爲是想象物，所以纔是不一致或不可能的。 2、理解它們，就是懸置它們。 （理解就是放下主觀想法，沒有評判，以觀察者的視角看待事物，把判斷懸起來，理解纔會發生） 3、回到自我也是走出自我—黑格爾 （找到自我，才能放下自我爲中心，看見更大更廣闊的世界，所以，要先離開一個地方首先得先抵達。） 4、思想越是依附經驗，它越與經驗保持距離。 （越依賴經驗判斷，越看不見真實，不放下舊的，新的就進不來）

人不能只作爲觀衆參與其中。 有人，就有人在探索真理，咱們總能相遇吧，無論是跨越時空，通過文字，靈魂總會碰面。都去隨波逐流人類可能已經滅亡…宇宙倒是要看我們人類要自欺到什麼時候呢？ 但是說到底哲學作爲一個學科還是在思想的邊界裏面尋找答案，有巨大的侷限性。哲學書可以讀，但哲學學科一定不是真理的容器和終點。真理本身真理本身也沒有起點和終點…無始無終… 這本書可以推薦讀，但是就像所有的哲學書一樣，沒有辦法窮盡究竟。就當作探索道路上的一些工具和視角…只有超越了哲學這個詞語本身去探索真，才能迴歸空和道… 此在…

這本書充滿了法國哲學的迷幻，和薩特很相似。初讀這本書我覺得不過如此，所謂可見與不可見，還不是表象與自在之物的二元翻版。等到這本書快讀完時，才忽然覺察到，不光是可見與不可見的內涵比表象與物自體的二元架構要寬泛的多，而且定義爲可見與不可見，這種名詞表達就與現代哲學迥異。表象與自在之物的二元對立其實已經包含了主客體的對立，這是所有現在哲學的通用構架，而可見與不可見已經消除了這種對立，主體自身和客體一樣，也是“可見的”，這本書是後現代主義的集大成之作，涵蓋了語言學、現象學、存在論等諸多方面，可惜沒有寫完。