哲學樹（榮格精選集）

榮格又一本很有意思的書，分享幾處有意思的地方： 1. 繼榮格之前給我安利的《太乙金華宗旨》《西藏度亡經》，榮格在這裏又給我安利了一本魏伯陽（榮格稱他爲“我們所知的最古老的鍊金術士”）的《周易參同契》……而魏伯陽的《周易參同契》在他看來，和西方鍊金術一樣，都是潛意識投射到物質操作上的自性化象徵😯 《參同契》裏的“真人”，在榮格看來就是“自性”的中國式表達👍哎可惜了，榮格要是生在中國高低得把仙丹練出來～搞不好一邊研究《參同契》“悟真篇”，一邊認真思考“內丹”是不是就是中國版的自性化過程……說不定還會和全真派道士來回通信，討論“元神”和“自性”是不是同一種體驗的不同命名……屆時寫出來的可能就不叫《心理學與鍊金術》，而叫《心理學與內丹術》了。 2. 榮格所說的“哲學樹”是一種心理原型。它象徵整體性、自性、對立統一；它的成長、死亡、再生對應自性化過程；它經常以顛倒、發光、結日月果、長在中央等特徵出現；它承載着從分裂走向整合、從死亡走向再生的心理運動。 這個原型不僅出現在鍊金術文本中，也早在史詩和神話中就有完整的表達。榮格反對“神話主題必須依賴傳說傳播”的觀點。他認爲，同樣的樹意象在不同文化的史詩中獨立出現，證明它是【原型自發重現】他列舉的幾個典型：印度《摩訶婆羅多》中的顛倒的聖無花果樹；北歐神話中的世界樹；薩滿教的人面樹；《吉爾伽美什史詩》裏的恩奇都！遇到老“熟人”了好驚喜！不過，榮格是在討論“哲人石最初以敵人或陰影形象出現”這個心理母題時，引用恩奇都的故事作爲類比。他之所以進入榮格的討論，是因爲他體現了“必須被整合的對立面”這個原型主題——而這個主題同樣出現在樹象徵中，比如敵對的石頭、必須被殺死的龍、需要被砍倒的樹等。 3. 書中第二章第11節裏說，人是一棵顛倒的樹，這種觀點似乎在中世紀很流行。人文主義者安德烈亞·阿爾恰蒂（死於1550）在其《浮雕裝飾解說》中說：“自然科學家非常喜歡把人看作一棵倒立的樹，因爲一個是樹根、樹幹和樹葉，而另一個則是頭和長着胳膊、腳的身體的其他部位。” 我想到了韓江《素食者》裏面的英惠，她反覆出現的衝動就是倒立，“所有的，所有的樹都在倒立。” “你知道我是怎麼知道的嗎？是夢，我在夢裏倒立……身上長出了樹葉，手掌生出了樹根……一直鑽進地裏，不停地，無止境地……我的胯下彷彿要開花了，於是我劈開雙腿，大大地劈開……”倒立後面是在身上畫花，再到拒絕進食，一步步地向着“成爲植物”的方向滑去…… 湊巧的是，榮格在《哲學樹》裏警告過這種危險： “潛意識引發了一場洪水，如果意識心靈不能在理智上或道德上同化潛意識內容的入侵，那麼這種危險在某種不好的情況下就會採取精神病的形式。” 英惠就是那個“不好的情況”。她的意識已經被暴力、家庭、喫與被喫的秩序壓垮了，潛意識給了她一個樹的意象，想讓她從“人”這個身份裏逃出去。可她周圍沒人能接住這個象徵，她自己也沒有能力把它整合。於是樹從“轉化的工具”變成了“解體的出口”。哲學樹是自性化的完成，英惠的樹是自性化的失敗。當然，榮格的框架只是提供了一種解讀，但不是唯一解讀。 4. 其他有意思，但依目前的精神力等級來看明顯理解不了的地方，比如： “有人質疑：靈魂很精細，不再居住在身體裏，怎麼折磨它？ 大師回答： 必須用最精巧的精神的事物來折磨它，即用與它類似的火的性質。因爲如果身體受折磨，靈魂不會受折磨；靈魂是精神的，只有精神的東西才能觸及它。” 還有這種，“魔法師幻想的那個服務於他的魔鬼，最終卻把他殺死。試圖爲了個人的目的而把這個魔鬼作爲一個僕人來使用，這是一種力量的浪費；相反，這個雄心勃勃的人物的自主性應該在宗教的意義上被牢記在心，因爲它就是那種驅使我們朝向自性化的可怕力量的來源。” 以上所談，只是這棵哲學樹上一兩片葉子的光影罷了😅耐人尋味的地方實在太多……彷彿但丁站在天堂最高處時，面對那無法言說的景象，忽然說：“自此以後，我所看到的一切超過我們的語言表達力的極限，我們的語言對之無能爲力，而且記憶力對所見的如此繁多的情景也無能爲力。”（可能形容的有點過了……但這就是我閱讀榮格最真實的感受）

對弗洛伊德來說，潛意識是“冰山”；對榮格來說，潛意識是“樹”。 書中呈現了32幅與樹意象有關的病人的畫，榮格的分析都挺有趣的。如果要說能夠完全正確反映潛意識的話我是不相信的，但應該能一定程度上體現出來。其中給我印象較深的是有關“退行”的畫，我有種共鳴感，特別是圖18。只不過我沒有那麼徹底，我仍然畏懼着宇宙空間，但我也明白人類毫無退路，我腳下的土地終將不復存在。我沒有把我的身體背向天空，雖然天空依舊無法直視，但我可以透過別人的眼睛對它有所瞭解。我承認這種宇宙空間能夠威脅人類的安全感，甚至能夠重塑人類的價值觀，但我說了人類毫無退路，面對或者是自欺欺人，理性的選擇只能是前者。人類會不會僅僅只是進化論中的某一環，這還尚未可知。無論未來的星際生命包不包括人類，都希望人類的文明之火可以永不熄滅。 至於本書的第二部分就比較難理解了……涉及了太多我不知道的知識，比如說鍊金術、三位一體、四位一體等等，明明都是我熟悉的中文，怎麼組織起來我好多語句都看不懂。我的粗糙理解就是鍊金術思維其實蘊含着潛意識的象徵，出人意料地能夠跟宗教、神話等聯繫起來。樹象徵也頻繁出現在鍊金術相關的文章中。當鍊金術師在嚴肅地思考着的時候，我們也應該嚴肅地對待他們的思想。 總之讀完也起碼知道樹象徵大概是什麼了，但歷史方面我還是很懵。畢竟這並不是一本容易讀的書，涉及太多比較偏的專業詞彙了，如果想要很好理解估計要自己去查一些相關論文和書籍。不過再怎麼說這也是我第一次接觸榮格的作品，對我來說還是蠻新鮮的，會繼續看他的其他著作，希望在不斷的閱讀過程中我會有所長進吧。 Questions： 1.書中多次提到的“世界之樹”是什麼意思我並沒有明白，可能和榮格的其他研究有關。比如對圖7的“世界之樹的宇宙特徵”我就並不能理解。 2.“鍊金術”也是我的知識盲區，我對鍊金術的理解僅停留於中國古代以長生不老爲目的的鍊金術上，至於更細節的東西我就不甚瞭解了，而且西方的鍊金術我更是一無所知，難道是把賤金屬轉換爲金？可是這又是如何與心理學聯繫起來的……雖然說“鍊金術士的觀點在很大程度上是從潛意識的原型假設中派生出來的”，但“觀點”究竟爲何我並不清楚。

榮格的哲人石和哲人樹都是深刻的象徵，它們在榮格心理學中承載着豐富的含義。哲人石代表着個體化過程的終極目標，即自性的實現，它象徵着心靈從混亂到秩序的轉化，從無知到知識的昇華。在鍊金術中，哲人石能夠將鉛變成金，象徵着個體潛能的實現和內在價值的發現。 哲學樹則體現了個體與集體無意識之間的聯繫，樹根代表潛意識，枝葉象徵意識，它們共同構成了人與自然界的聯繫。這棵樹不僅映射了生命的循環和永恆，也體現了自性化過程，即個體追求內在完整性的旅程。榮格將樹視爲自然的曼荼羅，它代表着心靈的完整性和秩序，是個體成長、自我實現和心靈整合的象徵。 綜合來看，哲人石和哲學樹都是榮格心理學中理解人類心理世界的重要工具，它們寓意着個體成長、自我實現和心靈整合的深刻過程，體現了榮格對於個體心靈成長和完整性追求的深刻理解。通過這些象徵，榮格提供了一種理解人類心理和精神追求的框架，幫助我們探索內在的自我和外在世界的聯繫。

哲學樹：榮格用樹的年輪丈量潛意識的深度 榮格以“樹”爲錨點，將潛意識從弗洛伊德的“冰山”模型，轉換爲一種向上生長、向下紮根的有機體。書中呈現了32幅病人的樹木繪畫，每一幅都被視爲無意識的自畫像——枝幹的方向、根系的深淺、樹冠的形狀，都在表達個體心理結構的獨特形態。相比於弗洛伊德式的解析，榮格的解讀更注重象徵的開放性與生長性，樹在此不只是一種被解讀的符號，它本身就是心理過程的具象呈現。楊韶剛的譯本保留了榮格那種沉穩的論述節奏，即使涉及複雜概念，讀者也能在連貫的敘述中理解其邏輯脈絡。合上書頁，樹木的形象依然在視野中延伸，如同那些尚未完全表達的心理圖景，在等待被看見的過程中繼續生長。

算有點樂子。榮似乎分不清幻想和科學。一種納粹傾向。對於精神分析的普遍疑惑在，這些繪畫何以被不加置疑地作爲原始材料使用？如果已達到語言/理智失效至訴諸圖像的程度，對意識的認識有多大普適的參考價值，圖像又何以集體性工整至此，其中多少人爲篩選、射鏢畫靶的成分，這些都讓人疑慮。如果非理性人類的症狀與符號都有限至此，來來回回痛苦的都是失樂園故事，是否診斷根本就不必要？其中疑問也與我對攝影及相當一部分繪畫生產過程的根本疑惑相通：何以是這一刻、這種形態而非那一刻、那種形態被截取？好似對罐頭食品進行營養分析。至於弗洛伊德是否“試圖把神話主題簡化爲個人心理學”，也似乎仍有疑問。弗氏有否真的意在治療？還是更多在對笛卡爾的回應中建築一種介於科學與盲信之間的psychogénéalogie的尺度。

只有理智的理解是不夠的。它只給我們提供了言語概念，但並沒有給我們提供其真實內容，這隻有在我們自己應用這個過程的生活體驗中才能找到。在這一方面我們最好不抱任何幻想：只用言語是無法理解的，任何模仿都不可能取代實際的經驗。當某些鍊金術士爲了祈禱室而放棄了實驗室，從而用一種更模糊的神祕主義把他們自己都搞糊塗了的時候，鍊金術便喪失了其至關重要的物質，而另一些人則把祈禱室變成了實驗室，並且發現了化學。我用混沌的這一段做書評[調皮]

一口氣看了榮格寫的十本書，紅書和黑書也下載了，可惜這裏沒有，不能聽書，有點費眼。拋開他所論述的內容是至今爲止還爲人類探索過程中的生理、心理、宗教象徵、神話等等唯心話題，榮格的嚴謹和邏輯性之強是少有的、甚至於迷人！如果他能活於現世，再深入瞭解宇宙學、物理學、東方哲學，他一定能用更通透的邏輯推論出人類思維的各種規律和歸因。東方宗教、哲學、中醫是據果推因，據果控因，和西方相反。可惜榮格對東方哲學的瞭解太膚淺了，沒能跟各大上師、聖人抬擡槓，但不管是哪類科學皆是宇宙已有規律繁衍的各種果子，全世界都知道嫁接的桃子最好喫，西方人做餡餅做成了披薩，東方人做牛排做出了大排檔的鍋氣。這也算是多樣化進化的奇葩了。

這本書對於我來說是一種深奧的存在，出於對榮格的敬重，我耐着性子讀完了這本哲學書。儘管對於每句話每個字都很熟，但是它們組在一起讀出來確實丈二和尚摸不着頭腦的一種深刻體驗。在我的印象中最爲深刻的就數樹、蛇，榮格賦予了他的這棵意識樹太多的內容與太多的意義，還有一些歐洲神話上的隱喻，讓我這種沒有背景知識的人看得是雲裏霧裏的，總之，我看過之後的感覺就跟看之前的感覺是一樣的，這是一本深奧的書，榮格的理論和哲學同樣是深奧的！(看沒看是一樣一樣的[流淚])

“我一直認爲，生命就像一種植物，依賴底下的根系供給養分。真正的生命藏在根系裏。我們看到的地面以上的部只存活一個夏季，然後會歸於枯萎，它的生命何其短暫!生命和文明永遠交迭更替，這使我們感到一切都是一場虛空。但是，我也始終有這樣的感覺：在永不停歇的變化之中，總有一種東西活在我們腳下，我們只看到花開花落，而生命的樹根卻巋然不動，萬古長青。” 把這段話送給這本書，儘管這本書是如此的深奧難懂。但有時候看不懂也是一件好事……

恭喜自己成功讀完一本天書🎉一開始發現有一堆插圖以爲和《畫知道答案》或網上刷到的房樹人那樣的心理讀物一樣有意思，沒想到是一本非常晦澀難懂的理論書籍。也不知道是翻譯的問題還是榮格本身寫的晦澀，讀了兩遍纔看懂。榮格在這本書裏介紹了樹這一意象與人的心理成長以及鍊金術發展之間的關係。總的來說還是服務於集體潛意識、心理原型這一觀點的。