存在的藝術（弗洛姆作品系列）

存在是社會性與超越性的辯證統一：它以關係爲鏡確認自我，以精神延伸突破侷限，最終在紮根現實與超越時空的平衡中，成就生命最完整的藝術形態。這種存在觀既要求我們在關係中感知我是誰，又鼓勵我們在影響中創造我爲何，共同構成存在的雙重維度。 一、社會性存在：關係網絡中的自我顯影 關係是存在的顯影液——沒有他人的回應，我的存在便無從錨定。海德格爾在《存在與時間》中提出：此在本質上是共在，個體存在始終處於與他人的關聯之中。薩特則強調：他人是我存在的鏡子，通過他人的注視，我們獲得自我認知的座標。 實踐案例：孩子在父母的包容中學會成爲自己，成年人在家庭責任中理解承擔。教師的一句鼓勵可能改變學生人生軌跡，醫者的堅守讓生命得以延續。 社會性存在如同拼圖：朋友的坦誠讓我們看見固執，陌生人的微笑讓我們感受善意。這些互動拼出我是誰的完整輪廓，讓抽象的存在落地爲具體的生命體驗。 二、超越性存在：精神傳承中的意義延續 生命的不朽不在於肉體永生，而在於成爲他人路上的光——你的痕跡，會在時間中繼續生長。佛家業力流轉與道家生生不息共同詮釋：個體的精神影響超越時空。加繆在《西西弗神話》中指出：登上頂峯的鬥爭本身足以充實心靈，過程性意義構成存在的超越載體。 實踐案例：歷史哲人思想仍塑造現代社會，普通人的堅韌鼓舞后來者。匠人雕琢器物的心血在歲月中發光，農民播種的種子養活無數代人。 超越性紮根於當下真誠。教師認真備課的每一堂課，作家斟酌的每一個字，都在時間中自然生長爲超越個體的意義網絡。 三、平衡之道：紮根現實與仰望星空的共生 存在的藝術是平衡的藝術。既要擁抱眼前的溫暖，也要守護心中的星光。儒家極高明而道中庸與西方黃金分割理念共同指向：社會性與超越性需動態平衡。王陽明強調事上磨練，既要入世實踐，也要保持精神超越。 實踐案例：在家庭陪伴中踐行社會性，在公益活動中延伸超越性。創業者既要解決現實問題，也要堅守初心使命。 平衡之道在於腳踏大地，仰望星空：作爲子女，在陪伴中體會溫暖；作爲思想者，在分享中傳遞價值。這種共生關係讓存在既有現實重量，又有精神高度。 存在的藝術是雙重奏：社會性存在賦予生命溫度，超越性存在賦予生命深度。從家庭餐桌的歡笑到歷史長河的迴響，從朋友間的扶持到陌生人的善意，我們始終在聯結中紮根，在超越中飛翔。這種動態平衡，讓存在既真實可觸，又意義深遠，最終成爲照亮他人的永恆星光。 你如何在生活中平衡現實聯結與精神超越？歡迎分享你的實踐。

《存在的藝術》的作者弗洛姆認爲，工業科技的快速發展，導致人類容易被物化，把金錢作爲交換和衡量標準。只有掌握“圍繞自己的心理力量”，並將這種體悟慢慢昇華到藝術哲學的層面，建立一種與自我和外部環境更廣泛、更全面的關係，才能真正體驗理性的能力、愛的能力和生產能力，並讓這些能力通過實踐而增強。 這個神祕的“心理力量”是什麼？用人本主義精神分析理論解釋，就是激勵人類激情本質的“第二天性”，也就是所謂的在理性駕馭下的精神追求。與物化相對應的“第一天性”，則是人類的動物本能，只會讓人沉迷慾望快感，滑入墮落深淵。 爲什麼存在比物化更符合人類的價值追求，弗洛姆認爲，重佔有的人的座右銘是“我即物我”，突破自我後是“我即我行”，簡單地說，“我就是我”。“如果我達到了最佳的自我完善，我就會幸福”，這是靈魂的自洽與滿足。 那麼，我們怎麼找到存在的切身體驗？書中提供了幾種心理學操作方法。第一種是靜坐冥想法。嘗試記住湧入腦中的雜念，然後“以感覺的方式進入雜念”，目的是看它們到底是什麼，之間是否有關聯。通過觀察疲勞、沮喪、憤怒等某些症狀，摸索這是對什麼的反應，在這種表面的感覺背後，有什麼潛意識經驗。第二種是自由聯想法。不去有意控制，讓思緒自由流動，允許雜念湧入，並嘗試爲發現它們之間的隱匿關係，以及是哪些阻力阻止了思緒的湧動，直到某些還沒有意識到的東西浮現。第三種是自傳回憶法。沉思自己的過去，從幼時開始，到預測未來發展結束。嘗試獲得對人生中重大事件的概述，如幼時的恐懼、希望和失望，以及那些使你降低對他人和自己的信任的事件。 弗洛姆認爲，觀察能力是自我分析的核心能力，既包括知悉他人，也包括觀察社會和政治生活。事實上，作爲成年人，對別人的瞭解往往先於對自己的瞭解，在學會觀察自己之前，會注意到別人潛意識的掙扎。因爲我們自己的內在並非一目瞭然，只有通過一張自己和他人構成的關係網，在互相作用中才能充分觀察自己。

弗洛姆認爲選擇佔有還是存在是兩種不同的基本生存模式，或是對自我和世界兩種不同方向的選擇，兩種不同的性格結構，決定了一個人如何思考、感覺以及行爲。 一個人最終的生活傾向不是佔有，就是存在，兩者必具其一。佔有傾向是普遍現象，建立在經濟和社會現狀之上，擁有太多的社會，屈服於被佔有傾向主宰的誘惑。在當今經濟結構的現實中，在勞動組織和社交生活中，個人心理力量的大量缺失隨處可見。 一個人傾向於重佔有的生活會意味着什麼呢？這個人會根據他擁有的、能擁有什麼或還能擁有更多什麼來給自己定位，以此確定生命的意義和如何過這一生。現在，幾乎什麼都可能成爲物品，勾起人們的擁有欲。如果一個人以擁有物品多寡來衡量生活的話，那麼一切在他眼裏都成了物品。問題不在於一個人是否擁有某物，而是一個人的內心是否擁有。不想擁有也是一種預設了擁有的態度。弗洛姆並不提倡禁慾苦修；實現自身的“存在”與“不想擁有”完全不同。如果一個人不再感到自我價值（內在自我），如果感到生活和工作都不再有價值，那麼這個人是被佔有傾向決定生活的意義：擁有不錯的職業、聽話的孩子、良好的關係，具有深刻的見解和更好的觀點，等等。傾向佔有的人總是善於利用支撐物，而不善於利用自己的雙腳。這種人使用外部物體才能存在，才能做他們所希望的自己。只有當他們擁有時，才真正成爲他們自己。 愛、理性和生產的能力是一個人自身的心理力量，只有不斷實踐才能成長至一定的深度。他們不能被消費、買賣或者像物品被擁有，只能實踐，練習或進行冒險。與擁有物品不同，當它們消耗完了，就徹底用完了，而愛、理性和生產能力卻會隨着共享和使用不斷增加。傾向於存在的人往往意味着其生活是圍繞自己的心理力量。一個人意識到、慢慢熟悉並認同自己未知而陌生的一面，相應地認識外部世界。通過學習這一點，人可以建立一種與自我和外部環境更廣泛、更全面的關係。

人生就是一個由簡入繁，由繁入簡的過程。本書延續弗洛姆一貫的從人性個體心理動機和社會互動關係兩個視角不斷切換的較爲客觀的觀察方式，將個體存在這樣一個微觀卻深刻的哲學命題與人類發展結合探討。步入暮年的作者嚴謹地梳理了自己一步步習得存在的心得與領悟，在即將完成生活閉環前留下凝練的有關人生終極問題的洞察性思考記錄。這本書很簡單，翻譯得也流暢，在半夢半醒之間聽完了，大概由於其中大部分問題已經思考過，得益於閱讀馬克思弗洛伊德以及弗洛姆本人的其他作品，所以輕鬆完成閱讀，彷彿與這位心理學家哲學家社會學家共同體驗了一場人生之旅。沒有世俗的生活瑣事，唯有延續的思考。 人類數十年的人生，從好奇到興奮，再到坦然；從無知到豐富，再到清幽；從抓取到獲得，再到清除，生命的質量並不在於曾經擁有多少物質財富，本質區別在於有沒有真正活過。有些人終其一生貌似擁有很多，卻實際上空洞無物；有些人辛苦經營，卻只是成爲物質與權威的奴隸。人類社會也是如此，原始社會後，人們逐漸遠離人性中的本真，遠離自然，失去自由。依靠機器，逐漸形成人的異化，喪失人性的溫度與創造性，而是迷幻於工具帶來的自我膨脹感，變得冰冷無趣。如今，我們更加感受到爲人的存在嗎？在日益複雜的道德法條規範下，在所謂理想與文明的驅使下，在資本蔓延的擠壓下，在科技滲透的融合下，我們感知愛感知周遭世界，以及感知自我內心需求的能力真的提升了嗎？在效率至上的社會法則中，依靠藥物可以充分延長的壽命裏，我們屬於自己的生命的長度和質量，真的增加了嗎？在現代技術的加持下，人類具備了前所未有的改造自然的能力，包括對於身體這個物理生命載體的使用能力，然而我們與自然的關係，與他人和自己的關係很和諧了嗎？ 前幾日，紛紛趕往香港換美元存起來的人們，爲了保值自己的財產奔波忙碌；近日，李嘉誠忙着拋售房產套現，實現利益最大化；某些官員利用手中的權力在任期內瘋狂攫取資源，尋租變現；中產父母在努力攫取財產的同時還要拼命雞娃……人們忙於擁有更多，一輩子都享用不完的財產與資源，依然不夠。人們貌似擁有了很多，比歷史上任何時期更多的房產、服飾、工作崗位、甚至配偶和社會關係。但是，那瞬間的幻覺，最多幾十年的浮於表面的如同完成任務般的匆忙佔有，是真實的嗎？這一生一世的繁忙是存在的見證嗎？ 弗洛姆一生都在追尋和探索，對弗洛伊德的理論進行修補，他的人生在這樣的探索與修補中，畫出一條自然而然的軌跡。感知力強的人終究是幸運的。因爲在肉體隕滅後，還有一天不曾斷裂停滯的思想線條，證明此生活過。或許，自然而然地體會每時每刻，就是存在的藝術。

讀後感觸最深的一段是關於原始人與現代人的對比，弗洛姆說現代人擁有很多，卻很無力，無力感越強越缺乏真實的意願，越趨於服從或強迫性滿足心血來潮的慾望，越發恣意。現代人很少進行思考，感情思維能力萎縮，主宰自然的能力相較原始人異化；與機器世界共生，記憶能力因缺乏鍛鍊而受損，有技術要求的行當越來越少，只需極少智力、想象力和任何形式的專注，對物質世界的影響遠遠大於早起人類，學習無需付出努力，不勞而獲--被機器解放導致了絕對的懶惰以及對努力的恐懼。而原始人受的教育很少，觀察實踐全靠自己摸索，他進而反駁現代人比原始人更善於思考和學習，更懂得藝術……句句犀利，卻切中要害。他說“問題不在於一個人是否擁有某物，而是一個人的內心是否擁有”。“看的能力”好比燭光，只能照亮一個方向，人往往向內看到自己而很少能看到身外的世界。“一切珍貴的事物，其難得正如它們稀少一樣”。他用很長的篇幅闡述“專注”，強調覺悟是注意力高度集中的知曉或覺知狀態，他推薦通過練習冥想獲得心靈的解放（並提及中國的太極）。他指出當代藝術文學領域的虛假。還全面分析了“佔有”。全書的邏輯順序還不是太能喫透，此外對我來說，書中最難的部分是精神分析、自我意識和分析，好在之前讀過弗洛伊德的四本書，對其精神分析理論略知一二。弗洛姆終生致力於修改弗洛伊德的精神分析理論已適應兩次世界大戰後的西方大衆心理狀況，是精神分析社會學的鼻祖。推薦他的《愛的藝術》一書，非常不錯。

存在即意義 艾裏希.弗洛姆是一位美籍德裔的人本主義哲學家和精神分析心理學家。也是我非常喜歡的一位大師。他的著作《愛的藝術》，讀了很多遍依然回味無窮。 人本主義，以人爲本，強調人的責任和成長，認爲人應該對自己的行爲負責任。《存在的藝術》屬於論文集的合集，主要論述了佔有和存在的關係、自我分析、人的異化，介紹了緩解焦慮抑鬱情緒的“正念冥想療法”，補充和修正和弗洛伊德精神分析中存在的一些不足。還分析了吝嗇者、自戀者、自私者的特點。 所謂異化，指的是人和自身相遠離，自己不再是自己行動的主宰，自己不再關注自己的需求。物凌駕於人之上，人身上的人性變得更少。異化的概念最早由馬克思提出，弗洛姆在馬克思的基礎上又做了進一步詳細的論述。他談到 “異化是一種心理體驗，異化是人作爲客體被動地、接受地體驗世界和他自身”。可以說，異化是資本時代的瘟疫。絕大部分人，都感受不到自己主動積極地參與這個世界，而是被動地接受着世界給我們的安排。我們經常感到無力、被動、疲憊地忍受都是由異化造成的。 在一個被異化的社會里，人的價值由他所擁有的身外之物多少而決定。在被異化的社會里人的各種精神疾病不能單純用精神分析中的早年模式來解釋，更需要考慮人所存在的社會環境是否健康。正如近幾年比較火的“原生家庭唯一論”，你的不幸和人格缺陷都是原生家庭造成的，而家庭作爲社會的一個單元，更需要考慮社會環境、經濟、政治、文化傳統、歷史等多方面因素的影響，尤其中國有非常深厚的儒家思想和孝文化傳統。 作者還提出，在一個不健全的社會里，一個健全的人反而會顯得格格不入。進一步推論如果在一個不正常的環境中所處的正常人，他們很可能有嚴重的心理問題。這也是在一些發達地區抑鬱焦慮多發的原因。 作者提出要避免閒聊和不良之人，遠離愛抱怨的人。愛抱怨的人內心有着深深的自戀，認爲世界該符合自己的意志，世界該按自己的想法運轉，因爲事與願違所以滋生出各種不滿。他主張人應該做自己，“只要我們的行爲沒有傷害或侵犯他們，我們不欠任何人一個解釋或說明”非常治癒系，充滿人本主義的深切關懷。同時他也強調人，這世上並沒有不勞而獲的事發生，人要腳踏實地。 當我們相信我們的愛和忠誠時，我們要意識到我們的依賴性；當我們相信自己善良和樂於助人時，我們要意識到我們的虛榮心（自戀）；當我們相信做什麼是爲別人好時，我們要意識到我們的虐待狂心理；當我們相信這是正義感所致並要求懲罰時，我們要發現我們所具有的破壞性；當我們相信自己很審慎和“現實”時，我們要意識到我們同時有懦夫的一面；當認爲我們的行爲非常謙卑時，我們要意識到我們傲慢的一面；當我們認爲只是出於不希望傷害任何人時，我們要知道我們害怕自由；當我們認爲我們不願意言行粗魯時，我們要意識到我們是言不由衷；當我們相信我們非常客觀時，我們要意識到我們可能是奸詐。總之，就像歌德所說的那樣，只有當我們把自己想象成罪人，而且真的去這麼做的時候，我們才能合情合理地摘除面具，逐步地瞭解自己是誰。 “防禦”意味着“戰爭”，“責任”意味着“順從”；“道德”意味着“馴服”，“罪惡”意味着“抵抗”；父母本能地愛自己的孩子也是杜撰；聲望往往與擁有令人欽佩的品格無關，甚至無關取得真正成就；歷史是歪曲的紀錄，因爲它是由勝利者書寫；過度謙虛不一定意味不虛榮；愛的反面是渴求和貪婪；每個人都試圖將邪惡的意圖和行動合理化，使其顯得高貴而有益；對權力的追求意味着對真理、正義和愛的迫害；利己原則和佔有—消費原則主導現今的工業社會，而不是像所宣揚的那樣，是出於愛和對生命的尊重。除非我能夠深入社會的潛意識方面，否則我無法知道我是誰，因爲我不知道我的哪一部分不是我自己。 以上兩段摘於自我分析部分，這部分值得認真閱讀，來自一個哲學家對於“自我”和“世界”的批判，很顛覆三觀。爲什麼我們要自我分析，全面的瞭解自己？當我們足夠了解自己的時候，可以更好的處理內心的矛盾衝突、抑鬱、焦慮、緊張等情緒。當我們足夠了解自己的時候也更能共情他人，因爲人性中有很多互通的部分。當我們足夠了解以後，纔會看到每一種美德背後都有他不爲人知的另一面。每一種行爲背後都有着潛在的動機。每一種美德背後都有他不爲人知的另一面，有光就會有影。每一種行爲背後都有着潛在的動機。有光的地方就會有陰影，世界處於矛盾又統一的狀態之中。 我們所感知的外部世界是我們內心世界的投射，整個人類世界是全人類的集體投射的結果。當我們認爲自己是可憐的、悲慘的、偉大的、無私的、卻對正確的，那麼我們所投射出的外部世界就是邪惡的、危險的、自私的、充滿戰鬥且歪曲的。錯誤的認知會導致錯誤的態度和行爲方式，最終導致錯誤的結果，而這個結果又會進一步強化我們錯誤的信念，這就是心理學中的“自我實現的預言”。破除惡性循環的第一步便是自我分析、自我覺察，跳出錯誤的思維框架來重新認識世界。 書中對吝嗇者、自戀者、自私者的特點分析也非常精彩，精神分析真的是非常有魅力的一個心理學流派。 關於如何消除負面情緒，調節心理平衡，可以試試書中的“正念冥想”，也稱正念療法。 最後推薦閱讀作者的其他書籍：《愛的藝術》、《存在的藝術》、《健全的社會》、《逃避自由》、《論不服從》、《馬克思關於人的概念》

在本書中，弗洛姆將其對人性、愛與自由的理解與存在主義哲學、精神分析理論以及當代社會問題進行了深入對話，爲我們提供了一個全面審視自我和社會的視角。 在《逃避自由》中，弗洛姆探討了現代人如何因恐懼自由而尋求逃避，而在《存在的藝術》中，他進一步闡述瞭如何在日常生活中實現真正的自由。這與他在《愛的藝術》中對愛的本質的探討相輔相成，都強調了愛作爲一種創造性和成熟情感的重要性。在《健全的社會》中，弗洛姆提出了社會結構對個人心理健康的影響，而在《存在的藝術》中，他則轉向了個人如何在社會中實現自我實現的議題。 與弗洛伊德不同，弗洛姆認爲性慾並非人類行爲的唯一驅動力，而是強調了愛和工作在實現個人潛能中的核心作用。與存在主義者如薩特相比，弗洛姆雖然認同個體自由的重要性，但他更加強調在關係和社會結構中實現自由的責任。這種觀點與馬斯洛的需求層次理論有共鳴，後者同樣認爲自我實現是在基本需求滿足之後的終極目標。 在《存在的藝術》中，弗洛姆通過一位商人的故事，揭示了現代人在追求職業成功的過程中可能喪失的生活樂趣和自我實現。這位商人日復一日地工作，逐漸感到生活的空虛和意義的缺失。這一案例在當今社會依然具有強烈的現實意義。例如，我們可以看到，在互聯網和智能手機的普及下，許多現代人陷入了“永遠在線”的工作模式，不斷地回覆郵件、參與視頻會議，甚至在假期也不得不處理工作事務。這種生活方式不僅剝奪了人們的休息時間，也削弱了他們與家人、朋友以及自己的內在世界的聯繫。 弗洛姆提出的解決方案——追求藝術化的生活——對於我們來說，不僅是一種生活方式的選擇，更是一種精神上的救贖。在現代社會，我們可以將這種藝術化的生活理解爲有意識地從技術依賴中抽離，投入到那些能夠激發我們創造力和情感聯繫的活動之中。比如，有人可能通過繪畫、音樂、寫作或志願服務來尋找存在的意義，這些活動不僅能夠提供情感的滿足，還能夠幫助我們在快節奏的生活中找到平衡。

弗洛姆在這本書給我們輕輕撥開現代生活的迷霧。 他說，我們總困在佔有這個詞語的執念裏，忙着獲取外物，卻弄丟了存在的本真。存在的藝術，是學會放下追逐，活在當下——用真誠的愛聯結他人，用清醒的理性覺察自我，用創造性的熱情觸摸生命的溫度。 它告訴我們，真正的富足從不是擁有多少，而是能否全然地、真誠地與世界相遇，在每一刻的體驗中，活出生命本有的鮮活與深度。 正所謂海納百川，有容乃大。心有多大，世界就有多寬。

不以物喜的人生 推薦等級：★★★ “如果在生和死的問題上沒有嚮導，人類該怎麼辦？”哲學家梅斯特·艾克哈特的話引人深思，然而這並不意味着我們就需要遵循前人的慣例，更不必踏上同樣的道路。 《存在的藝術》裏心理學家弗洛姆所提倡的可以說是一種人生行爲模式的重大轉變。這對於那些習慣於佔有外物的人來說無疑是一次觸及靈魂的拷問，至於是否願意推陳出新那就需要做出一定的努力和犧牲。 1.不以物喜 “重佔有的人的座右銘是‘我即物我’，突破自我後是‘我即我行’（非異化的活動），或者簡單地說，‘我就是我’。”這句話可以說是作者對於本書核心的一種簡單概括。 用通俗的話來說就是你對於自己的定義到底是依賴於外在的還是其他什麼。以《對工作說不》裏提到的工作社會來說，你對於自身的定位到底是依賴於所從事的工作還是更爲關注自身。 誠然在不同的情境下答案略有不同，但以作者之觀點人生的大方向還是應該有一個比較穩定靠譜的答案。對於當下的人們來說，我們更加應該清楚自己活着到底是爲了什麼。 換句話說，相比於外界的定義以及依靠外物所定義的自己，我們更應該關注自身更爲真實的一面。《投餵AI》裏讓讀者看到人變成機器的燃料不再只是一種預言，早已變成活生生的現實。 結合當下的現實情況來說，作者所提倡的可以說是讓人更活得像自己一些，而不是像機器一樣。尤其是考慮到《技術與文明》里人和技術的演化邏輯大爲不同，故而應該慎重考慮此類問題。 說白了，在不確定性加劇的社會下，當外界那些熟悉的發生變化之後，哪怕是想像機器一樣生存也變得不太現實。更直接一點，人會活得遠不如一個機器，甚至連工具都算不上。 2.利他之心 “人類的充分人性化需要突破由佔有爲中心到以活動爲中心，由自私和以自我爲中心到團結和利他主義爲中心。”此言算是作者給出的核心觀點，至於讀者是否認同那就是另一回事。 且不論是否贊同，在本書中作者在闡釋了理論上的可行性之後也給出了一些實踐方面的建議。當然這些更多還是在心理學所覆蓋的範圍內，還沒有到給讀者手把手教學的地步。 在這本小書裏，跟隨着作者的步伐，我們不得不去思考類似的問題。那就是我們想要怎麼樣度過這一生。在死亡到來之前我們又該如何過每一天？是按照以往那種繼續還是尋找其他新的？ 在一個習慣性佔有的世界裏，不能說一無是處，但是在佔有更多的同時其實也是在將自己加以束縛。用《白鹿原》裏朱先生的話來說就是“房是招牌地是累，攢下銀錢是催命鬼。” 話雖如此，事情卻沒有這麼簡單。在局勢動盪之時人們可能會認同，可一旦稍微安定又會像“世人都曉神仙好，惟有功名忘不了！”所言。我們不能過於苛責，但也要意識到這對於人類本身就具有極大的誘惑。 3.面對誘惑 作者固然從自身的研究出發給出讀者一些可行性建議，可是否真正能踐行仍然是一個不小的問題。更爲具體一點來說，面對現實生活中的種種誘惑又該如何抉擇？ 道理並不複雜，難得的是始終如一。對於大多數凡人來說，哪怕知道正確答案也未必就能一直做出對的選擇。從這一點上來說，我們是該多一些包容和理解，卻也意識到這可能如鏡中花水中月。 考慮到普通人的實際情況，我們甚至可以視書中所提倡的是一種美好的理想，想要真正變成現實恐怕還有較遠的路。哪怕從理論到現實都可以實現，可想要人人都做到實在是很難。 《消費主義如何操控我們》裏提到的消費社會就提供了不少具有普遍性的案例。面對那些不斷許下的諾言，哪怕並不能真正兌現，也未必就能滿足我們的需求，依然會讓不少人產生消費的行爲。 面對誘惑，有些人提倡抵抗，有些則認爲順從倒是更爲常見。我們在閱讀之時不妨捫心自問，設身處地去思考後自己又能做出什麼樣的選擇。過五關斬六將，一路下來所剩的倖存者自然不會太多，甚至有沒有都是一個問題。 4.突破自我 作者在讓讀者意識到自己可能被外物束縛乃至於操控之時，提到了另一個值得關注的點，那就是突破自我。這既是擺脫了已有的束縛，也需要做出新的探索和嘗試。 在一個以往藉助外部世界的物或者其他來定義自身的社會下，一切似乎都不算什麼問題。在作者獨特的視角下，我們不難發現其中存在的問題，對此自然也會影響到自我的形成和發展。 想要全面發展，完善自我的道路上就少不了要突破自我。值得注意的是自我並非是靜止不動的，如現實世界一樣是在不斷變化的，亦或是隨着具體的場景變化而發生變化。 從理論上，我們爲了認知惰性可以假設有一種較爲靜止的存在是自我，可實際情況遠不是這麼簡單。考慮到其中的實踐性，我們甚至可以說閱讀和學習不過是在紙上談兵。 幸運的是本書所言並非簡單的一家之言，這可以說是建立在一些前人的研究成果之上，只是在具體的實施環節中仍然需要不斷做出調整和更新纔可能真正匹配。 5.紙上談兵 閱讀本書也好，翻閱其他的也罷，在某種程度上來說就是在進行紙上談兵。我們可以藉助思想實驗等手段進行一種想象中的演練，但仍舊是需要紮根現實世界。 對於紙上談兵，存在的侷限性不容忽視，可也不必因此就全盤否定。藉助他人的經驗和教訓，我們可以避開一些常見的錯誤。只是要真正避坑那還是需要足夠的瞭解和理解。 有些時候紙上的演練可以避開，有些則需要真正犯過錯才明白。我們對於理論方面的關注也不要忽視了實際體驗的重要性。有些時候自以爲是刀槍不入，可真碰上了誰也不好說。 在事上連，不斷去歷練，最終理論和實踐結合的產物自然是更爲靠譜。只是對於那些尚未經歷過現實世界摔打的讀者，能借助作者和前人的經驗教訓來武裝自己總是比無頭蒼蠅一樣到處亂撞要好一些。 人們或許喜歡那種像武林祕籍一樣的存在，可真要行走江湖依然無法像爽文一樣一直開掛。哪怕有好運眷顧，再幸運的人也不得不面對運氣耗盡的那一天，甚至眼睜睜看着厄運的降臨。 6.寫在最後 我是誰？看似是一個很簡單的問題，可想要真正給出答案卻沒有那麼容易。人們很容易用工作、財產以及一些外在的東西來試圖作答，可即便是那些隨處可見的也未必就能給出讓人滿意的答案。 在不斷追問的過程中，我們或許應該更爲關注那個常常被忽視的自我。這個更爲真實的自己拒絕物化，有着一定的特點，卻很難在現實世界裏尋求躋身之處。或許有些時候，思考這些問題本身就是不被允許的。 思考此類問題從功利的角度上來說是不對的，可要是關注自身的話卻難以避開。想要讓人生過得幸福一些，這些努力和嘗試或許能起到一些作用，當然未必就一直奏效。 對於讀者而言，相比於問題來說，答案反而顯得沒有那麼重要。作者給出的觀點值得參考，但不能簡單視之爲適合自身的答案。尤其是考慮到其二分法帶來的簡單粗暴，更要多加警惕。 面對複雜多變的世界，人們似乎更渴望一個簡單的答案。可惜在面對此類問題之時很難得償所願。哪怕有人做出相應的許諾，不敢說百分之分是騙子，也至少是值得懷疑的。 我們試圖回答沒有標準答案的問題，怎麼說的不太重要，重要的是在每一次行動中如何進行選擇。從另一個角度上來說，答案不光是取決於我們怎麼想的，更在於我們是怎麼做的。這些行爲本身就是最好的答案。至於其中的是非對錯，那可能就是另一個需要深思的話題。

年紀大了說話就容易絮叨，這本書也不能免俗。這本書是《佔有與存在》的延伸，討論了我們如果從存在角度出發，應該如何讓自己獲得真正的自由。我們不僅僅需要外在的解放，更需要內心的解放。“人們完全忘記了人即使在沒有鐵鏈束縛的情形下，也可以成爲一個奴隸”。 但是這會遇到重重阻力，首先是資本主義意識形態對我們潛意識的影響，我們慣性思維錯誤認識的恆常性，對於快速信息流的被動接受，對於歷史時事的看法與立場，以及對於詞語的膚淺理解與表達。都讓我們無法獲得真正的自由，我們將這些完全不理解之實物當做我們自身來看待，與真正的自我覺知漸行漸遠。 於是他提出的建議就是：必須通過對於自我目前情況的覺知，踏上“覺悟”之路。“人應該看穿表面，看到根源。世界變得完全真實，每一處結構細節都變得有意義。這種感覺就像一直蒙在我們眼前的面紗——我們從未意識到眼前有面紗——突然揭開了。” 這時候轉向了佛教和心理學的修習之法：通過對觀息，自由聯想和回憶自傳等自我技術來打破以上的所有障礙，當然弗洛姆作爲一個心理學家，對於這些自我技術的理解還是有些不足，更像是一種嚮往。 總之這本書由於寫的過於絮叨，體系也寫的不完整，很不好讀，各位要注意。