自我與本我（譯文經典）

#已讀不回 Roger主持講書 2022年1月12日 弗洛伊德本來在醫院正正經經當醫生，後來機緣巧合，由歇斯底里症開始，輾轉發現心靈的壓抑機制和潛意識，創立了精神分析學 Psychoanalysis。弗洛伊德（1856-1939）由剖析個人的心理機制開始，不單發展出一系列如解夢和自由聯想等發掘潛意識內容的技術，建立了一套完整的人格理論，甚至更將精神分析學應用來解釋人類文明和宗教的本質及起源。雖然很多人都不承認精神分析學是一套科學理論，但無阻弗洛伊德成爲二十世紀最有影響力的思想家之一。除了心理治療，精神分析學的影響遍及哲學、社會文化研究以及各類型文學藝術的創作、欣賞和評論。對精神分析學有了基本瞭解，觀察人時都會更深入，連看部電影都可看到多幾重意義。是想像：有位英俊講師正在講課，但課室裏有同學不斷喫東西、聊電話，很煩。講師覺得他有礙觀瞻，不想看到他，擾攘一番後便將他趕出課室，且緊盯着門口不讓他返回課室，這位同學當然不忿氣，很想進課室，但講師點了他的相，哪有什麼法子？有，就是喬裝易容！易容的方法很簡單，就是裝成原來相反的模樣。於是他穿上女裝，在原來的光頭戴上長假髮；由穿運動服轉穿長裙，再戴上墨鏡，僞裝到講師都無法認出他便行了。剛纔我在說什麼呢？這就是弗洛伊德的理論。

弗洛伊德的《自我與本我》讓我重新理解了“人”這個概念的邊界。我們通常以爲的“我”，一個能夠做出決定、承擔責任、保持連續性的主體，在弗洛伊德的描述下，更像是一個被多方力量拉扯的場域。本我如同一股盲目的能量，只遵循快樂原則；超我則是內化了的規範，以無情的律令要求完美；而自我，那個我們最認同的部分，實際上只是個夾縫中的調節者，既要滿足本我的衝動，又要安撫超我的禁令，還得應對外部現實的限制。讀到自我“必須侍奉三個主人”時，那種無力感幾乎是共通的——我們每個人在生活中體驗到的糾結、拖延、愧疚和莫名的憤怒，都能在這個模型裏找到對應的座標。 特別值得注意的是，弗洛伊德並沒有把無意識僅僅當作一個存儲壓抑內容的倉庫。他認爲自我本身也是無意識的產物，甚至自我的一部分深埋在無意識之中。這意味着，我們自以爲清醒的理性判斷，可能只是前意識層面的加工，而真正的驅動力還潛藏在更深的暗流裏。這種視角顛覆了“我思故我在”的傳統自信。人不再是自己的領地的所有者，反而像一個不得不時常去猜自己真正想要什麼的陌生人。這讓我想到日常生活中那些“嘴上說一套，身體做一套”的時刻，或者那些被我們理智否決卻反覆出現的念頭，它們未必是需要被消滅的敵人，更可能是本我發出的信號，只是被超我的審查機制扭曲成了症狀。 另一個引發我思考的點，是弗洛伊德將“壓抑”與“昇華”區分開來的嘗試。如果本我代表着動物性的驅力，文明卻要求我們把這些驅力轉化到更高層次的活動中去。閱讀、創作、工作成就、甚至對他人的關懷，可能都攜帶着原始衝動的轉移痕跡。這個視角削弱了所謂“高級精神活動”的純粹性，但並沒有貶低它們，反而讓精神活動變得更加真實。我們不是靜坐在書齋裏的無慾靈魂，而是攜帶着全部生物性遺傳與社會規訓的複合體。當我去審視自己面對工作時的焦慮，或者人際交往中的不自覺討好，都能感覺到超我扮演的那個嚴厲批判者形象，它未必發出聲音，卻總是精準地擊中軟肋。 全書的高潮在於對死亡的討論。弗洛伊德在後期提出了死本能的概念，並認爲它在無意識中與生本能相互對抗。這一部分概念本身存在爭議，卻很有啓發性。它似乎提供了一種理解人類自毀傾向、重複強迫和攻擊性的路徑。我們習慣將求生視爲唯一的基本驅力，但弗洛伊德提醒我們，有機體可能同樣執着於返回無機狀態的寧靜。這種傾向在日常中極爲隱蔽，卻可能表現在故意拖延、自嘲式的貶低、或是對疲憊感的依戀裏。這些行爲談不上極端，卻構成了一種緩慢的自我消耗。意識到這一點，至少讓我對自己某些看似“沒有理由”的頹廢有了另一種解釋：那不只是意志薄弱，可能是本我中另一股力量在暗中作用。 弗洛伊德的分析不給人留下完美的位置，任何美德都能被追溯到並不光彩的起源，任何理性都能被揭示出荒謬的根基。如果自我只是各種力量協商的結果，那麼所謂性格缺陷或許就不是無法更改的本質，而是某次防禦機制遺留下來的適應策略。當那些讓我們痛苦的重複模式被放置到無意識衝突的語境中，它們就從頑固的宿命變成了有待解讀的文本。它不在於提供一套固定的人格理論，而在於教會我們一種傾聽自己暗處聲音的習慣。 弗洛伊德真正想說的可能不是“人是非理性的”，而是“人的理性有它的位置，卻沒有它自以爲是的權力”。理解自我並非要把本我馴服，也不是徹底服從超我，而是認清這些力量共存的必然性。正如他坦言，自我“本質上是一個被動的存在”，但這種被動並不等於無能。經由對無意識機制的察覺，我們至少能在被拉扯的間隙裏獲得一點回旋的空間。也許正因自我不是主人，我們才終於不再需要扮演那個全知全能的主宰者，而可以嘗試做一個更寬容的觀察者。

翻譯太爛了，譯者序看着還很正常順暢，到了正文部分突然變得語序混亂不通，不建議讀這個譯本。

強迫性重複讓我重新讀回弗洛伊德

5/24 2021.3.20 “自我首要的是軀體自我，軀體自我不僅僅是一個表面實體，而且本身即是表面的投影”譯文讀起來還是不太順暢，Freud的大多理論帶有維多利亞時代的特徵，辯證吸收。

其內容涵蓋生本能（建設性）與死本能（破壞性）的對立統一，對《烏合之衆》的心理剖析及完善，以及經典的關於本我（人類的原始慾望與本能）、自我（將本我的一切慾望與行爲合理化滿足）、超我（理想化的自我追求與社會道德規範化）的內容，本我與超我最接近無意識，自我最接近意識等之間的關係與平衡之道。 其中一段自我與本我平衡關係的意象描述的經典文字被始終相傳：“自我功能的重要性表現在下面這一事實上，即在正常情況下，對能動性的控制移歸自我掌握。這樣，在它與本我的關係中，它就像騎在馬背上的人，他必須牽制着馬的優勢力量；所不同的是：騎手試圖用自己的力量努力去牽制，而自我則使用借來的力量。這個類比還可以進一步引申。假如騎手沒有被馬甩掉，他常常是不得不引它走向它所要去的地方；同樣，自我習慣於把本我的慾望轉變爲行動，好像這種慾望是它自己的慾望似的。” 而弗洛伊德往往被質疑的錯誤觀點傾向突出表現在幾個方面： 首先是泛性論傾向，弗洛伊德早期用性本能的作用來解釋神經症的起因，可以說是頗有創見的重大發現，併成爲國際公認的精神病專家。而他在後期卻進一步用這個理論來解釋一切人的行爲與關係，便形成了泛性論傾向。 其次，他的理論也是一種非理性主義的理論。他把非理性的情緒、本能、慾望提高到了首要的地位，把它們當作決定人的一切行爲的基礎和動力。 第三，當他把本能、慾望等一些先天遺傳的心理傾向作爲人的行爲的決定因素時，忽略了外部世界、社會環境和生活條件對人的行爲所起的決定性影響。 伴隨着劇烈的頭疼研讀完弗老的收官經典，雖說與以往所學大致相同，但譯本翻譯讀來並不流程、贅語晦澀。不適合大衆閱讀，非專業不推薦。

首先心理可分成兩部分：自我和本我。本我是最原始的、無意識的心理結構，它是由遺傳的本能和慾望構成的。在本我中，充滿着發自本能和慾望的強烈衝動，它們始終力圖獲得滿足。因此，本我其實是一種非理性的衝動，它完全受唯樂原則的支配，一味地尋求滿足。自我是受知覺系統影響經過修改來自本我的一部分。它代表理性和常識，接受外部世界的現實要求。因此，它根據唯實原則行事。它的大部分精力用以控制和壓抑來自本我的非理性衝動。它主張剋制，但不否定本能的要求。它提倡通過迂迴的途徑來滿足這種要求。

爛到爆炸 這個譯本譯者似乎想炫耀他的獨特翻譯風格 但其實拉了一坨 他的工作似乎只是把按外語語法把漢語詞彙按進去 還非得要把一些通俗的翻譯比如俄狄浦斯搞成他獨有的另一種翻法

這是一個包括《超越唯樂原則》、《集體心理學和自我的分析》、《自我與本我》的合訂本，對了解弗洛伊德的理論的幾個概念——唯樂原則、本能（生本能、死本能）、自居作用、本我、自我、自我典範（超我）、奧狄帕司情節、伊萊克輟情節這些還是蠻有幫助的，裏面也涉及到了他的《圖騰與禁忌》等書裏的一些內容，甚至也有對勒邦等人關於集體心理的研究的比較一針見血的看法。總體來看，閱讀難度一般，但是可以感受到弗洛伊德的理論整體風格，他常借用自虐症、精神焦慮症、抑鬱症的一種“感性的”臨牀判斷，提出來很多假設，甚至會利用生物學的一些事實來證明本能的“保守性”，論證邏輯上不算嚴密，就當瞭解弗洛伊德啦！

弗洛伊德：本我就是人的本能和慾望，自我就是人的意識和理性，超我就是人的道德和理想。