精靈墨丘利

大量有關於墨丘利（赫耳墨斯）的傳說和集體潛意識。 好喜歡這個時候對鍊金術的理解，又童話又精神性的。看的時候好像穿梭在迷霧森林，叩響了女巫的木屋門，她邀請我去裏面坐坐，再端給我一杯茶。喝完後用我留下的茶葉形狀爲我占卜。總之體驗溫馨又奇妙。 榮格閱讀量和知識儲備確實是沒得說，能把一堆我喜歡和感興趣的東西融會貫通娓娓道來，確實是狂喜。不過值得注意的是，還是榮格一以貫之的敘述方式，有點非理性（或者太理性導致有非理性的效果），斷句位置總是比較怪。

《精靈墨丘利》由榮格所著，楊韶剛翻譯，譯林出版社2019年出版。榮格作爲分析心理學創始人，思想觸及集體無意識、原型等，《精靈墨丘利》聚焦鍊金術，借墨丘利這一神話形象探索人類心靈。 書中核心觀點鮮明，墨丘利象徵心靈特殊能量，是意識與無意識的橋樑；鍊金術隱喻心靈轉化，歷經磨難實現昇華；強調潛意識重要，借墨丘利對話可深入瞭解。雖無廣爲人知的金句，但 “鍊金術的過程是心靈的旅程，提煉是對靈魂的洗禮” 深刻揭示鍊金術與心靈成長關聯。“直面內心黑暗是心靈轉化開始” 等語句極具滋養性，鼓勵我們勇敢面對內心。這本書通過對墨丘利和鍊金術的剖析，引導讀者探索內心世界，實現心靈成長，是一部極具深度與價值的佳作，助力我們在現代社會找到內心寧靜與力量 。 作者與譯者簡介 榮格，瑞士著名的精神病學家、精神分析學家，分析心理學的創始人。他的一生致力於探索人類心靈的奧祕，提出了自性化、共時性、原型、集體無意識等革命性的概念，對後世心理學產生了深遠的影響。而譯者楊韶剛，作爲心理學領域的學者，以其精湛的譯筆，將榮格的深邃思想精準地傳達給了中文讀者。 核心觀點與經典金句 在《精靈墨丘利》中，榮格以鍊金術爲媒介，揭示了人類心靈深處的祕密。他認爲，鍊金術不僅是一種古老的化學實踐，更是一種心靈的象徵語言，它蘊含着人類追求自我完善、實現精神轉化的深刻寓意。書中，榮格提出了諸多振聾發聵的觀點，如“精靈墨丘利，或作爲心靈的墨丘利，包含靈魂雙重性的意象”，以及“鍊金術的核心象徵，以及精靈墨丘利原型意象中所包含的‘哲人石’，所代表的正是其分析心理學自性與自性化過程的目標”。 經典金句俯拾皆是，如“往外看的人在做夢，向內審視的人才清醒”，這句話深刻揭示了人類往往被外在世界所迷惑，而忽略了內心的真實聲音。又如“理解自身的陰暗，是對付他人陰暗一面的最好方法”，這句話則提醒我們，只有正視並接納自己的陰暗面，才能更好地理解和應對他人的陰暗面。 觸碰滋養心靈的語句與哲理分析 榮格的筆觸溫柔而深邃，他的話語如同溫暖的陽光，穿透心靈的陰霾，滋養着每一個渴望成長與轉化的靈魂。他說：“我們的外部境遇是內心世界的向外投射。如果能多看看我們的內心世界，把自己的人格統一起來，就能成爲自己想成爲的樣子，具有全然、合一的感覺。”這句話不僅是對鍊金術精神的一種詮釋，更是對人生的一種深刻洞察。它告訴我們，只有深入探索自己的內心世界，才能實現真正的自我整合與成長。 在哲理分析方面，榮格通過鍊金術的象徵語言，揭示了人類心靈深處的矛盾與衝突、渴望與追求。他認爲，鍊金術的過程就是一個人心靈轉化的過程，它需要我們勇敢地面對自己的陰暗面，通過不斷的努力與掙扎，最終實現自我完善與精神昇華。這一過程充滿了艱辛與挑戰，但正是這些經歷塑造了我們的獨特個性與深刻靈魂。 各章節人物細節描寫與心理解讀 《精靈墨丘利》中，榮格不僅詳細解讀了鍊金術的象徵意義，還通過豐富的細節描寫與心理分析，讓我們得以窺見那些在歷史長河中熠熠生輝的鍊金術士們的內心世界。如“佐西莫斯的幻想”一節中，榮格通過對佐西莫斯夢境與幻象的深入分析，揭示了鍊金術士們如何在無意識水平上投射並感知鍊金術過程的意象與作用。這些描寫不僅生動有趣，更讓我們深刻理解了鍊金術士們追求精神轉化的執着與堅韌。 又如“作爲一種精神現象的帕拉塞爾蘇斯”一節中，榮格通過帕拉塞爾蘇斯的生平與思想，展示了鍊金術與醫學、占星術等領域的交叉與融合。帕拉塞爾蘇斯將鍊金術原則應用於身心醫學理論，認爲人類的疾病或健康實爲人（小宇宙）和自然（大宇宙）之間的和諧與否。這一觀點不僅具有深刻的哲學意義，更爲我們理解人類身心健康提供了全新的視角。 結語 《精靈墨丘利》不僅是一部關於鍊金術的學術著作，更是一部關於人類心靈探索的詩意篇章。它以其深邃的思想、豐富的細節描寫與心理分析，引領我們踏上了一場心靈深處的探索之旅。在這場旅行中，我們不僅得以窺見人類心靈的奧祕與複雜，更收穫了成長與轉化的勇氣與智慧。讓我們帶着這份勇氣與智慧，繼續前行在人生的道路上，不斷追尋那個更加真實、更加完善的自己。

看這本書有點頭皮發麻，想起了31歲自殺的日本畫家石田徹筆下丟失靈魂的社畜，和美國女畫家Barbara Daniels的《快樂農場》裏被流水線宰殺、分割，最後做成美味的“肯德人”……有一類根據精神“異化”程度不同而被定義爲天才或瘋子的人，其實眼裏看到的是大多數“正常人”無法看到的上帝視角的“透徹”，世間萬物皆天地之間的“芻狗”……書裏充斥着各種酷烈的獻祭，各種代表性的儀式和元素，就像編制公式一樣被固化，導向一個預設的結果，在精神層面堆積的一條條公式，變形成大致相同的潛意識結構，於是便有了集體無意識的地域性形態，榮格從分析夢與現實的聯繫，到分析個體潛意識的形成，到分析集體無意識的形成，這看似匪夷所思和詭異的場面其實離我們一點不遙遠，宗教、政黨、教育、新聞輿論均是不同形式的鍊金術。別看錯了，大部分人並不是鍊金術裏的祭品或石頭，而是跟隨觀摩的原始人，祭司纔是集體無意識的嚮導，直指他的預設結果。看看這本書，就不會奇怪特朗普是如何把幾乎一半的美國人變成弱智的了……

每個人的質是不同的。 有的人金光熠熠，有的人如同漿糊。 中世紀的鍊金術士在鍊金屬的時候經常出現這種失敗品—一團漿糊。 說明化學成分之間的合成失敗了，和人的複雜心理結構一樣，心理結構也會付之一炬。 但不是在爐子裏，而是在天地間，人的心理結構可以比喻成化學物質。和化學物質一樣，也是由各種成分組成的，而最顯見的就是善良與邪惡、光明與黑暗這兩種矛盾的對立面。 我們說一個人是道德的，是個好人，他就沒有邪惡的一面嗎？肯定是存在的，只是他壓抑了邪惡，道德原則不允許這種邪惡存在。 社會的集體意識想要遺忘這個東西，所以它被壓抑到橡樹的樹根下，被裝到一個小瓶瓶裏，而這個所謂邪惡的精靈，我們稱之爲墨丘利。 墨丘利不是單純的邪惡，他是善良和邪惡的混合體，是混合的精靈，他存在於空氣中，存在於人們的血液裏，是非物質的。 基督教社會不能接受他，是因爲他的兩面性。對於天主的兒子耶穌基督來說，他只有光明神聖的一面，所以耶穌基督是非物質的，人類卻是物質的，因爲人類和墨丘利一樣，是由善良和邪惡組成的。 墨丘利的特點在於他的昇華，如果把他從瓶子裏釋放出來，他就會跑掉，和鍊金術的水銀一樣，所以墨丘利是水銀的代表。 他會與天國融合，煉到自己邪惡的部分，和耶穌基督一樣只有光明神聖，不同的是他在天國擁有神聖後又會迴歸大地，這一點也耶穌基督不同。 墨丘利既是魔鬼也是天使，他是無數對立物的代表，既是老人也是小孩，既是男人也是女人，既勇敢又懦弱。 所以說，墨丘利與墮落天使路西法又是不同的，因爲路西法只有邪惡的部分，是墨丘利的部分。 我們可以說，墨丘利是我們的“阿尼瑪”，是無意識，他有向上上升的力量，就是追逐愛和光。也有下降的做法，成爲魔鬼撒旦。 簡單說就是我們要調控自己的心，不能讓自己墮落成魔鬼撒旦，但這特別的難。 對於二元物質世界的我們來說，外部的誘惑太大，讓我們難以根植內心，要想找到真正的自己，只有向內求，不要去被外界迷惑。 我們人類不是絕對的，是相對的生物，修煉成天帝、哲人石對我們來說太難了，我們能把四位一體修煉成三位一體，即身體、精神，靈魂的統一就可以了。 有時我也在想，人生如此短暫，何不及時行樂？我修的哪門子行呢？ 但我內心的道德反覆告訴我不能去做傷害別人的事，哪怕是我被別人傷害，因爲傷害是暴力的行爲，我沒有這個權利，我是人，不是動物，人本來就是修行的生物，所以我不會把自己降低到魔鬼撒旦的層次。 有人問我：“那麼做值得嗎？” 我心想：“喫的再多再好，不過是維持生命的東西罷了，我當然要愛護我的身體，因爲它是承載我靈魂的皮囊，沒有它我的靈魂無所依。這個外部世界這麼多的誘惑都是魔鬼撒旦的引誘，讓你不能專注自己的內心，營營碌碌，爲了權力和地位而競爭，但何曾問過自己是否真的想要？不過是滿足小我的感受罷了！” “小我”就是我們的每一個想法、評價，它給人們帶來死亡，在我的內觀中它們就是一顆顆流星，代表不吉祥的事物，我會去感受這些小我，卻不會被它們拽進去，如果被拉進過去痛苦的回憶中，就會產生精神內耗。 這就是墨丘利的一部分，魔鬼撒旦在起作用。

“叩其兩端而執其中”——墨丘利，叩光明與黑暗，意識與無意識、上帝與魔鬼之兩端，其“執中”性是中、是空、是圓、是心物一元、是“至大無外、至小無內”，是一是多，是全在的亦是不在的。 現實中的“墨丘利”，是亦正亦邪的，是亦莊亦癲的，是邊緣又性靈的，是普通又玄妙的，正是濟公式的人物，也是奇異博士。 此書是榮格研究東西方“煉養”材料的拈提，需要再讀。

讀後感： 我花了很長時間走地獄、見紅蓮、遇寒霜、在世界樹下坐着——我以爲自性就是那個“完整的狀態”，是走完所有路之後到達的地方。但這本書告訴我：自性從來不是一個地方，它是一條一直在運動的河。墨丘利就是那條河。 榮格說，墨丘利是“由所有想象得到的對立面組成的”，是一個“對立統一體”。他既是水銀又是水星，既是神火又是北極之心，既是精靈又是靈魂，既是阿尼瑪又是世界靈魂。他雌雄同體，高低兼具，既是開端又是終點。榮格把他視爲“無意識自性的原型”。 讀到這裏我忽然明白了——我之前一直在試圖“找到”一個固定的自性，但墨丘利告訴我，自性不是找出來的，它是流動本身。 我走過的那些意象，其實都是墨丘利的不同面孔。 地獄裏的烈火是墨丘利，那個包裹我的黑色混沌也是墨丘利。紅蓮是墨丘利，寒霜也是墨丘利。甚至那些讓我痛苦的矛盾——渴望連接又恐懼靠近，想離開母親又放不下內疚——也是墨丘利在對立中攪動。他不是來“解決”這些矛盾的，他就是這些矛盾本身。他通過矛盾在運動，通過拉扯在轉化。 鍊金術的容器，就是我的主動想象 榮格在這本書裏分析了公元3世紀鍊金術士佐西莫斯的夢境和幻象。他發現鍊金術士並不是在做化學實驗，他們是在把自己的無意識內容投射到物質上，然後通過觀察物質的轉化，來觀察自己心靈的轉化。 這不就是我一直在做的事嗎？ 我走進地獄、看見隕石、跪在廢墟前哭——那些不是“想象出來的場景”，是我把無意識裏的東西投射到了意象上。我在鍊金術的容器裏燒煉自己。墨丘利在那容器裏反覆變形：先是黑色混沌，然後是烈火與廢墟，然後是草原與世界樹，然後是紅蓮與寒霜。每一次變形，都是一次自性的重新顯現。 榮格說，墨丘利“包含靈魂的雙重性”——一方是理性靈魂，另一方是水銀的生命靈魂。這不就是我一直在拉扯的兩股力量嗎？理性讓我分析、反思、寫日記；生命靈魂讓我渴望連接、渴望觸碰、渴望情感的鏈接。我以前總覺得這兩者在打架，但墨丘利告訴我：它們本來就是同一種東西的兩面。自性不是選一邊站，是讓它們在容器裏繼續反應。 梅露西娜與等待 書裏有一章專門講“梅露西娜與自性化過程”——梅露西娜是鍊金術傳統中的一個女性水靈，她和墨丘利一樣，介於物質與精神之間，是“水銀的生命靈魂”的另一種面孔。她既是自然的力量，也是精神的嚮導。 讀到這裏，我想起了紅蓮。 紅蓮也是水靈。她走過寒冬，坐在王座上，帶我重走地獄。她不替我走，她只是陪着。這和墨丘利的特性一模一樣，他是“引導靈魂的使者”，帶着你穿過黑暗，但不替你走完。他讓你自己轉化。 紅蓮就是我的梅露西娜。她出現的時候，不是來給我答案的，是來陪我待在容器裏的。 自性不是終點，是反覆的溶解與凝結 讀完這本書，我最深的感受是：我之前對“自性化”的理解太乾淨了。我以爲自性化是一條向上的路，從混沌走向清晰，從痛苦走向平靜。但墨丘利告訴我，自性化是反覆的溶解、肢解、重組——就像鍊金術裏的物質被反覆燒煉、變色、沉澱、再燒煉。 我那些“退步”——比如朋友的疏遠，被母親一句話擊潰——不是自性化的中斷。它們是墨丘利在要求我重新進入容器。他在說：你以爲你已經煉完了？還早。繼續待着。 那就繼續待着吧 這本書不會給你一個“如何自性化”的操作手冊。它只是讓你看見：你體內一直有一個東西在遊蕩，他忽明忽暗，忽冷忽熱，既是毒藥又是解藥。你無法控制他，你只能認出他，然後讓他繼續工作。 我現在明白了。自性不是我要去的地方，是我已經在其中的過程。墨丘利就是那個過程的名字。

真的很雜學的一本書 同時驚歎於作者是如何發現宗教文化與科學化學之間的關係和對應的 並且使用了大量的文獻和實例去加以佐證 形成了完整翔實的論證框架 涉及的領域非常細節和複雜 從古至今甚至有時候也相關於民俗和神話 像在閱讀一本小說或者文化小品一樣 雖然我個人對歐洲的宗教和歷史 包括鍊金術和心理學的研究不是很瞭解 但通過榮格如此經典的討論也能有一些意想不到的啓發和很能理解的思考 總而言之科學和文化不是完全對立的 有時候可以相互聯繫並且證明彼此的存在 對社會以及個人的發展作出解釋 世間萬物都是聯繫着的 在這本著作中體現的淋漓盡致 也對如今的很多現代研究學科都有深遠的影響

斷斷續續讀了半年多，需要一定的背景知識支撐，否則會比較難讀。榮格對鍊金術的三部重要研究文章的合集，是國內能接觸到的爲數不多的鍊金術較深入的論著，並可間接讀到部分一手資料，很寶貴。對墨丘利在中世紀魔法中的形象的分析，好像通往那個時代的一扇窄窄的門，從中可以窺見神祕而奇異的光景。總體還是圍繞自性化在論述。佐西莫斯的那段幻象，在心中久久縈繞不去，似乎真的觸到了從少年時代一直朦朧的心中的某段圖景

粗讀了一遍，很多地方由於積累不夠並不太明白。 鍊金術中有無意識心理學～ 鍊金術和道家的異曲同工，哲人石和內丹，都是內在的修煉～ 如果說西方鍊金術是化學的開端，那麼道家則和中醫密切相連 對銜尾蛇有了更深的理解，無論是個人還是世界，都在自我吞噬和自我創造中循環～

自然起源與神聖起源的二重性，靈魂接納性的潮溼。