美國實用主義研究

第一，什麼是實用主義？ 皮爾士說，實用主義是一種科學方法，信念與行動相聯繫，由懷疑到探索，由探索到確定信念，最後趨向於行動，用行動的未來效果來證明思維的合理性。 杜威說，實用主義是關於思維的認識的行爲主義理論，這就說明，實用主義哲學之所以可以強調經驗行動和實踐生活，之所以強調有利害關係的行動主體的行爲效果，之所以強調哲學要立足於現實生活之上，把獲得成效看作生活的真正價值，就是要表明它已經是重視現實的現代西方哲學。 實用主義，是思想行動後產生的現實效果。 如果說，古代哲學研究客體，研究本體論，近代哲學研究主體，研究認識論和知識論，那麼現代哲學則是研究主體與客體的關係，研究主體客體化和客體主體化的關係，研究方法論，研究“真理是什麼”的發生論。 實用主義作爲現代西方哲學，是對歐洲哲學的改造，是對近代西方哲學的超越。首先，是對思維與存在、心與物、心與身、主體與客體二元對立哲學的改造。論證了思維與存在、心與物、心與身、主體與客體的統一，論證了主體客體化與客體主體化的統一，創立了知行統一的認識論。 立足於社會實踐的人，把社會的人作爲主體，反對把感性與理性、理性與非理性、理論與實踐相分裂的認識論上的二元論，反對把真理的理論性和真理的實踐性相分裂的二元論，把真理的舊觀念與真理的新觀念相統一，突出了真理的價值與效用。實用主義不僅從理論上界定真理，而且從實踐上界定真理，發展了傳統和近代認識的真理觀。 美國文化的核心是實用主義，美國實用主義的核心價值融於美國的文化之中。 馬克思主義哲學一般來說是對黑格爾和費爾巴哈哲學的批判，實際上它所關注的已經不是建立關於整個世界的嚴密完整的理論體系，而是直接面向人的現實生活和實踐，把實踐的觀點當作哲學的首要的基本觀點，主要通過實踐發揮人的能動性、積極性和創造性，促使人的自由而全面發展。馬克思主義哲學是通過對人的實踐的意義的深刻揭示和全面闡釋，徹底實現了對西方近代哲學的超越，實現了哲學上的偉大革命。 實用主義認爲，一切思想理論學說都是爲人適應環境服務的，都是人的行爲的工具。 真理是有價值的，我們不僅要認識真理，還要實現真理。 馬克思、恩格斯早在1848年《共產黨宣言》中就說，資產階級開創了一個新時代，這是一個工業化、現代化、全球化的新時代。 他們說：資產階級在它們不到一百年的階級統治中創造的生產力，比過去一切時代創造的全部生產力還要多，還要大。 實用主義創始人皮爾士、詹姆士、杜威 當實用主義講“大膽假設，小心求證”時，認識本身已經是實踐動作的一種方式。 有友人送我三句話， 第一句話是“上善若水，海納百川”，要養成像水一樣的品格，寬宏大量，包容一切。 第二句話是“有容乃大，無欲則剛”，要養成敢作敢爲，不爲名利，在惡劣環境中也能生存的事業心。 第三句話是“面向大海，春暖花開”，要養成如同大海一望無際的氣度，困難總會被克服，光明總會到來。 美國才能在政治上拋棄歐洲傳統模式，在經濟上大力發展資本主義的市場經濟，在思想理論上反對絕對主義和獨斷論，從而爲主張獨立自主、積極行動、效用至上的實用主義哲學的產生提供了現實的社會基礎。 英國的達爾文在其1859年《物種起源》中認爲，生物是通過生存競爭和適者生存的自然法則而實現進化的。達爾文的學說對實用主義的興起產生了直接的影響，同時也爲實用主義帶來了明顯的生存性。 實用主義是一種注重實效的實踐哲學 “獨立意識”或“自主意識”是立國時期美國人最基本、最突出的精神特徵，這一特徵的形成，與他們所處的政治經濟環境密切相關。 機會均等和平權觀念這也是美國獨特歷史環境的產物，是在其立國過程中起重要歷史作用的精神因素。 宣稱“人人生而平等”、每個人都有“生存、自由和謀求幸福的天賦權利”的《獨立宣言》 以“效用至上”原則爲第一要義、強調行動的實用主義，實爲上述種種美國民族精神和社會心理的理論昇華。 以人的行爲的直接效果作爲衡量真理是非和解決思想爭論的唯一依據的效用原則，把知識看作適應環境的行動工具的工具主義，這些實用主義的基本主張，既反映了美國資產階級追求現實經濟利益的投機牟利的利己主義世界觀，也深刻體現了美國民族不迷信權威和教條的獨立、平權的民主觀念和麪向現實生活的求實精神。 實用主義認爲，追求人生的“善果”最重要的是“知識”和“行動”。 “知識—行動—效果”，這是實用主義的基本範疇，也是其改善主義的基本邏輯。 實用主義創始人皮爾士 知識成爲行動的工具 實用主義誕生於19世紀70年代，迄今已有一百餘年的歷史。20世紀30年是它的繁榮時代，實用主義曾被譽爲美國的“國家哲學”，代表美國精神。直至今天，實用主義在美國和全世界仍然具有很大的影響。 人們把實用主義稱爲“實踐哲學”“行爲哲學”“生活哲學”。 從主要代表人物看，皮爾士、詹姆士和杜威三個人，被稱作美國實用主義運動“神聖家族”中的蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德，而這三個人所創立的實用主義哲學，被稱作美國古典的實用主義哲學基本理論。 查爾斯·桑德斯·皮爾士是實用主義的創始人。 1872年皮爾士在哈佛大學“形而上學俱樂部”所做的學術報告，以及他在《通俗科學月刊》上所發表的《信念的確定》《怎樣使我們的觀念清楚》兩篇論文，集中表述了他的哲學思想的精髓，闡發了他的實用主義的基本原則。 一 “懷疑→探索→信念”的實用主義思維觀 人的思維在本質上不能與人的現實生活中的行爲活動相脫離，思維過程就是因人的行動激起懷疑，經過探究而確立明確信念以引導行動的不斷反覆的過程，亦即“懷疑→探索→信念”的過程。 皮爾士在這裏所倡導的是不斷懷疑，不斷尋求明確信念的積極的思維活動，摒棄墨守成規，僵化的思維方式。 “懷疑→探索→信念”理論並不注重思維怎樣把握世界，如何獲得對客體及其規定性的正確認識，而是強調思維對主體的功用和意義，亦即思維活動如何引導人的行動，不斷給主體帶來安寧、愉快和滿意的問題。 皮爾士反覆強調，思維的任務就是確立信念。他說，“思想不過就是這樣的一個系統而已”“它的唯一動機、觀念和功能就是產生信念，主導行動。 什麼是信念？ 皮爾士說，信念具有三種特性： 第一，它是某種被我們意識到的東西。 第二，它平息了懷疑引起的煩惱。 第三，它必然要在我們的本性中建立一種行動的規則或行動習慣。 一句話，信念就是作爲行爲習慣或行動規則的思想。 信念是產生行動的前提，它本身包含着引導行動的因素，決定着不同的行動方式。 思維的整個功能看成是產生行動的習慣。 實用主義強調行動，被人們稱爲行動哲學。美國學者賓克萊曾對實用主義的哲學特徵做過如下概括性評論：實用主義所關心的並不是人生的終極意義的比較理論性的問題，而是要爲現代人的現實生活“提供一個令人心悅的行動方案”。 皮爾士的“懷疑→探索→信念”理論是隻講實用不求真知；也正是這一點，爲詹姆士、杜威等實用主義主要代表所利用和強化，被片面發揮爲一個只講實用價值不講認識價值的哲學。在實用主義哲學中，“人”不再作爲認識的主體，而成爲只講求功利，追求主觀滿足的行爲主體。 歷史上重大的科學發現都是事實和邏輯交叉結合的產物。 皮爾士從“懷疑→探索→信念”的實用主義思維觀出發，倡導一種“概念—效果”“符號—效應”爲前提的新型的思維方式，改稱自己的實用主義爲實效主義。 他的實效主義的實在觀大致具有以下幾個特點。 第一，實在不是虛構。實在是指獨立於個人經驗以外的外部世界的現實存在；而虛構是個人想象的產物，帶有個人思想的特性。皮爾士指出：“存在着現實的事物，它們的特點完全不以我們對於它們的意見爲轉移。 第二，實在與意識有統一性。皮爾士認爲，實在與人的意識有關係，“因爲由實在的東西所激起的一切感覺，都在信念形式下出現於意識中。” 第三，實在是具有效果的。皮爾士認爲，實在是人們可以感覺到的某種效果。“ 第四，實在是同語言相聯繫的非語言的東西。 第五，實在是主體與客體交互作用的結果和產物。 從認識論上講，主體與客體的一致，不是客體自動地主體化，而是主體認識客體、改造客體，達到了主客體的對立統一。 效果概念的提出 效果的驗證。皮爾士所說的效果驗證，並非指某一個人的感覺效果，而是指依靠一定的科學手段所獲得的社會效果。 概念的意義在於其可感覺的效果。這就是以實際效果確定概念意義的實效主義的意義論。 皮爾士對如何以效果判定概念的意義做了具體的解釋。他認爲，爲了顯示思想的意義，只需確定它產生什麼樣的行動習慣就夠了。因爲一個概念的意義只不過是與它相關聯的行動習慣而已。 要把一個概念的意義展示開來，有三個步驟：首先做出設想，使概念以感性表象形式顯現出來，再根據這種假設施以相應的動作，最後觀察這一行動所產生的可感覺的經驗效果。 一個概念或命題的意義在於能否對其可感覺到的效果做出預先的設想，猶如對一個科學探討的課題提出假設，可以預先設想具體的實際效果，纔有可能顯示其實際意義。否則，它們不過是一些空洞玄虛或意義含混不清的語詞。 皮爾士以可感覺的效果確定觀念的意義，被稱爲“效用原理”。 皮爾士強調真理的效果，認爲真理就是產生有用效果的觀念，也就是導致行動成功的信念。 認識活動的結果，就是使人們獲得成功後的滿足感。但這種滿足感並不是僅僅使人在情感和利益上得到滿足，而是採用科學的方法，達到認識上的目標。皮爾士說：“真的就意味着達到探索所指向的目標”，而“說一個行動或者行動結果，這只不過是它與那個行動的目標是一致的”。 皮爾士的真理觀也具有人本主義的性質，他強調實在是因人的行動而產生，而行動又是爲了人的需要和目的，所以實在就具有人化性，實在與真理都包含有“人的因素”。 如果我們不加分析地把皮爾士的真理觀也斥爲“有用即真理”，那是何等的膚淺和錯誤。 皮爾士創立了實用主義的基本理論，他的學說日益受到後人的重視，但他在生前幾乎默默無聞，實際影響並不大。實用主義成爲一個強大的哲學運動，主要應歸功於詹姆士。 第一，意識的個體性。 詹姆士認爲，每一種意識狀態都是私人性質的。對一個事物的知覺，我和你不完全一樣；對一個概念的理解，我和你必有差異。思想總是個人的思想，那種不屬於任何人的純思想、純概念是無法證明的。 詹姆士認爲，追求未來的目的，產生行動效果，這對意識來說不是分外的事情，而是它最本質的內涵。 “追求未來的目的和選擇達到目的的手段”乃是意識活動的根本標誌和準繩。這樣，他就奠定了機能學派心理學的理論基礎。 詹姆士的哲學研究，由於把“人的活動”——生活、經驗、實踐的觀點引進了他的哲學，用獨立自主的、有利害關係的行爲主體取代了無行動需要的認識主體。 他就突出了行爲的效果、利益和價值的意義。詹姆士認爲，在知與行、理論與實踐的關係上，知和理論不是必需而重要的東西，而最必需和重要的東西是行動和實踐。 一切觀念、概念、思想、理論最終要落實到個人實踐上來。正是在這一點上，詹姆士認爲，“說‘它是有用的，因爲它是真的’，或者說，‘它是真的，因爲它是有用的’，這兩句話的意思是一樣的”。 最有用的真理，就是最值得尊重的真理。 追求真理不再是絕對的目的，而是實現目的的手段。 只要我們相信一個觀念對我們的生活是有益的，它就是真的 知行合一是杜威認識論的基本思想。 認識和實踐互相滲透，你中有我，我中有你，認識本身也是一種實踐。“於是知和行的這種區別便消逝了” 行主知從的知識觀。 從個體認識發生學的角度說，要實地去認識才能有知識，要解決實際問題纔算有知識。 知識不是抽象的一般觀念，離開具體實踐就無所謂認識，求知是爲了解決實際問題，“一切的知識都是特殊探究行動的結果”。 觀念、理論要用之於實踐，受到驗證，產生效果，纔算是真正的或完滿的知識。 知識起源於行動的探究，完成於行動的成功，正所謂“行乃知之始，知乃行之成”，知行合一。進一步說，杜威顯然是主張“行主知從”的，因爲他始終是用“行”來解釋、評價“知”。這就引出了他的“真理即效用”的評價標準。 真理即效用 杜威同詹姆士一樣，認爲觀念的“真”不是觀念本身的特性，而是它工作的性質。一個觀念指導實驗操作產生預期的效果，它就被證實爲是“真的”，否則就是“假的”。觀念的真假要由它工作的效果來評價。 “真理即效用”的標準歸根到底是由個人行動來解釋和貫徹的。由個人實踐來評價觀念、思想、理論的價值，其積極的意義和消極的意義都是十分突出、明顯的。 “有效”的操作結果應該滿足兩方面的要求，既驗證了理論，又產生實際效果。 實用主義把個人實踐作爲認識論主體一致的，從個人實踐出發講認識論和邏輯，必然是從個人心理角度去體驗和把握的。而從個人實踐出發討論哲學，則是整個美國文化背景決定的。 胡適在闡釋實用主義思想時提出一個口號。“多研究點問題，少談點主義”。 “沒有革命的理論，就沒有革命的行動”，但革命的理論本身的正確性是不可能被證實的，是值得懷疑的。 選擇行爲是屬於我個人的行爲，誰也不能代替我選擇；其次，必須考慮到選擇的後果，每個人總希望選擇一種有某種效果的行爲；最後，選擇是我做的，總會擔心沒有把握，有一種責任感。不管人如何選擇，應當存在這些現象。 貝爾特別欣賞傑斐遜的名言，“今天是屬於活着的人們的” 杜威所說的一句話：思想是世界上最有用的東西，即真理； 普羅泰戈拉提出：“人是萬物的尺度”，黑格爾稱之爲“偉大的命題”。這個命題，明顯提出了主觀和客觀、人和萬物的關係問題，把人置於尺度、標準的決定地位，高揚了主體的能動性。 培根以他提出“知識就是力量”的口號著稱於世。 思維與存在、主體和客體的關係問題是哲學的基本問題，古代哲學把本體論作爲主題，偏重客體的研究，近代哲學主題轉換爲認識論後，側重主體研究。 費希特片面誇大主體性，說：“注意你自己，把你的目光從你的周圍收回來，回到你的內心，這是哲學對它的學徒提出的第一要求。哲學所要談的不是在你外面的東西，而只是你自己。” “自我”哲學的基礎上解決主體和客體的統一。 皮爾士指出信仰是行動的準則，而不同的信仰則由它們所產生的行動方式來加以區別的。要弄清一個思想的意義，只需斷定這思想會引起什麼行動，只需考慮它會有什麼樣的實際效果。詹姆士把這稱作皮爾士的原理，也就是實用主義的原理。 他強調實踐是認識的源泉，並在一定程度上認識到實踐是檢驗認識的標準。 詹姆士的價值觀，主要體現在他的基本概念“效用”或“有用”上。他認爲真理並不是認識論的概念，而是一個意義或價值概念。也就是說，真理並不在於與客觀實在相符合，而是指對確定人們的信念有實際效果的信念，是對滿足人的需要和願望有用的，能使人獲得成功的觀念，有效、有用、成功是真理的根本標誌。這就是通常說的有用就是真理。這是詹姆士真理論的—個基本論點，也是他的價值論的基本觀點。這裏，詹姆士把“有用就是真理”和“真理是有用的” 真理是對客觀世界及其規律的正確反映，這是真理的本質規定。它能指導改造客觀世界的實踐活動並逐漸達到預期的目的，這隻能是真理的一種基本屬性即價值屬性，而詹姆士卻把它當作真理的本質規定和檢驗標準。有用是觀念真理性的結果，詹姆士卻把它作爲真理性的依據。有用要以真理性爲前提，詹姆士卻把它當作真理性的前提。真理是有用的，但有用的並非都是真理，因爲“有用”是帶有主觀色彩的，可以成爲唯我論者滿足需要的庇護所，利己主義，唯利是圖的觀念也能帶來“兌現價值”，使人獲得利益的成功，難道也是真理嗎？詹姆士真理論和價值觀的不足正在這裏。 愛爾維修把人的一切都歸結爲感覺，認爲人之所以求樂避苦、趨利避害，都是由肉體感覺所決定的，從而以感性經驗和肉體感覺來論證他的利己主義人性論。 康德說：“位我上者，燦爛星空；道德律令，在我心中。” 馬克思主義哲學在關於人的問題上，既承認人是血肉之軀，是靈與肉的有生命的統一，也承認人的理性特徵；認爲人在本質上是實踐的，把人看作實踐中的人；人處於一定的社會關係中，在人們的一切社會活動中，物質生產活動是最基本的活動，因而生產關係就是人們社會關係中最基本的決定一切的關係。馬克思把人看作“一切社會關係的總和”。 信念是心靈的習慣，是引導我們在有關情況下從事某種行動的東西，而且只有行動才能獲得效果，因此，實用主義並不是“爲行動而重視行動的哲學”。 皮爾士是美國實用主義的奠基人。 詹姆士還把實用主義說成是一種關於真理的學說。他否認認識反映或描寫了事物，認爲觀念（概念、科學、理論等）是“行動的工具”，效果是判定觀念真僞的標準。有利於行動，能帶來滿意結果的觀念就是真的、對的，即真理；反之，就是虛妄的觀念。 一切概念、計劃、理論都是在行動中用以解決問題的假設、工具，它們的價值由行動的後果來確定。他把這種思想叫作“工具主義”。 所謂主體就是人，就是社會的現實的人。認識主體，首先是實踐主體。沒有實踐，也就不會有人的認識。實用主義所說的主體，是指有利害關係和實踐行爲的人。 人區別於動物之處恰恰在於人是有意識的，意識指導人的行動，人的行動都是帶有目的性的。 效果至上 實用主義重行動，重效果，講實際的觀點，在美國社會中的確發揮過有益的作用，美國資本主義工業化、現代化的迅速發展不能不說是和這種精神有一定關係，但美國的許多弊病亦和它有關。

在某些方面，這本書受到了作者特有的時代背景和理論體系的影響，但我們不能說這本書不是一本好書，至少本書的前幾章和最後兩章是值得借鑑和肯定的。儘管書裏的中間部分顯得冗長、複雜，但與大部分的實用主義“教材”相比，本書的作者楊文極先生顯示了其對西方哲學的深刻理解和對馬克思主義的長期鑽研。因而，可以說，這本書既對理解實用主義有所幫助，也對認識實用主義在西方哲學中的定位和在中國的發展階段有所瞭解。總而言之，這本書作爲學術著作來說，還是值得一讀的。

這本書綜合研究了美國實用主義前世今生的狀況，值得一讀