尼采引論

尼采總是讓人失去定向（desorientiert），甚至當他正在提供定向（orientiert）時，也是如此。人類的定向（Orientierung），就我們所知而言，並不具有任何最後確定性。 看起來不太長的一本書，理解起來倒真沒那麼容易，畢竟是尼采的哲學觀點。 有句話說“物理的盡頭是數學，而數學的盡頭就是哲學，哲學的盡頭是宗教神學。” 由此可見，哲學的深奧性較之數理乃有過之而無不及。 讀罷此書，不禁思考起了幾個問題：人因何之爲人？人性有多少個面？人類定向會定向幾個方向？正如哲學三個問題，“我是誰？”“我從哪兒來？”“我要到哪裏去？”誰又能說得清呢？終其一生，全球也沒有幾個人能說得清吧。以淺顯的理解，“人類定向”是處在動態變化中的吧。 到現在我所寫下的一切，都是前景；對我來說真實事物只是始於破折號。我現在正在處理的是最危險的東西；我在這中間會以通俗的方式，一會兒向德國人推薦叔本華或瓦格納，一會兒又沉思扎拉圖斯特拉，這是我的休養方式，特別也是我的隱藏的所在，在這個所在的後面我可以重新坐上一會。 今年遇到了關於尼采哲學的翻譯練習，着實耗腦子，尤其當文中突然出現一個破折號時，似乎與前後文無關，也用不上翻譯技巧，硬生生地直譯出來，總感覺哪裏不對，直到讀到這一段，似乎心有所悟、有點兒明白了。但爲什麼“真實事物只是始於破折號”呢？箇中關鍵點在哪裏呢？ 這本書就當是理解尼采思想的開始吧。哲學的魅力可能在於，文字表述豐富，你也許認識每個字/詞，卻不一定能理解大意；文學的魅力卻可能在於，文字藝術多樣，不同的作家會用自家的文字表述風格，賦予其創造的故事以獨一無二的特色，看起來你是在讀某個作者的書，其實是在讀作者其人以及其人生。 通過其主語-謂語語法，印歐語言導致了一個形而上學的根本區分，即在句子中充當主語的持久實體，和修飾這一主語的不斷變化的屬性（《善惡的彼岸》20），而接受一個神作爲其他一切事物的根據，這一做法也同樣可能是語法造成的： 我擔心，只要我們還相信語法，我們就還沒有擺脫上帝……（《偶像的黃昏》，“哲學中的‘理性’”5） 當信仰和印歐語言的語法有關聯後，那語言的存在有什麼意義呢？不由得有了這個思考，恰如人的存在，爲人處事中，如何做到“不笑，不哭，也不痛罵，而只是去理解”某個人或某件事的始末呢？這段“語法和上帝之間關係的言論”，也許可以從語法本質上來考慮，比如主語在句子中到底充當了什麼成分、扮演了什麼角色？主語除了“施動者”，是否還有其他的意義？那麼上帝呢？ 誰不把一天的三分之二留給自己，誰就是奴隸，無論他想成爲怎樣的人，成爲政治家、商人也好，成爲官員、學者也罷，只要這樣就都是奴隸。（《人性，太人性》I 183） 所以，到底什麼是奴性呢？是像《一個陌生女人的來信》中那個愛到塵埃裏的、不能更卑微了的女人嗎？茨威格在德語原文中使用了多個並列的表達奴性的語詞，比如sklavisch,  hingebungsvoll。但至少，真正的愛應該是沒有“奴性”這個特點的吧。 能夠讓“愚蠢用最甜蜜的語言勸說自己” 如此一來，“甜言蜜語”可以看成“愚蠢”的行爲結果嗎？ 和尼采一樣，我們可以將我們對定向的無所畏懼的解定向化與我們進行肯定的力量結合起來。 換言之，人生路上，每個人也許都處在“自我定向”和“解定向化”的循環過程中，只是每一次“定向”的內容會有所不同吧，或者，可以簡單理解爲“成長”嗎？ ————————————————————————————————————— 綜上，哲學真是門充滿智慧的學問，難懂卻很迷人。

前面傳記的部分過長，且作用有限。後面對尼采溯源，消解掉了一些尼采的新穎，好入路，但可嫌其太短。

最好的一本尼采導讀。有空再寫一篇關於尼采的書評。

如果接受了德古的哲學訓練，再看尼采真言式的寫作，會覺得尼采太難讀了。一不小心會理解成安人或者目田人。

適合作尼采的歷史年表。比較詳盡，參閱書籍📚。

從 6開始纔是尼采哲學，前面可以直接跳過的。