幸好有煩惱

這是一本知識分子學佛故事集，故事中的主人公大多集中在上世紀六七十年代出生，那個年代的本科學歷，含金量非常高了。從故事中我們可以清晰的感受到，越是受過高等教育的人，往往越被生命的意義所困擾。 故事經歷各有不同，根本卻大同小異，都是一顆在世俗社會中無法平靜的心。 最受益的書的附錄部分，告訴我們修行者如何保護自己的法身慧命。 一、要先視師爲“人” 許多初學者在依止上師時有一種“一見鍾情”式的衝動，不做任何觀察就視師如佛。索達吉堪布非常坦誠地提醒：你先別急着把上師當佛，先把他當“人”看。 · 因爲我們是普通人：我們沒有米拉日巴、常啼菩薩那樣的根基，做不到單憑信心就完全依止。盲目“視師如佛”，要麼因過高期待而失望，要麼因“認假爲真”而誤入歧途。 · 觀察是佛教本有的傳統：佛陀親口說過：“比丘們，對我的話也要再三觀察，像錘鍊純金一樣。”連佛都可以觀察，何況是上師？ 二、從“人”到“佛”：一條漸進的信心之路 文章並不否定“視師如佛”的殊勝性，但它指出：那是修行的“結果”，而非“前提”。 · 何時視師如佛？ 是在你依止十年八年，被上師的言行深深影響，越依止越有信心，乃至在密宗上師瑜伽的修行中，爲了獲得加持而將上師觀爲佛時。 · 爲什麼不是一開始？ 因爲如果上師本身沒有相應的功德，弟子的盲從只會“寵壞”上師，讓一個本有正知正見的人，在弟子們日復一日的讚歎聲中生起增上慢，誤以爲自己真的是佛了 三、如何擇師？ 附錄誠懇地指出，在當今時代，確實存在許多打着上師旗號、行爲不如法的人。那到底什麼樣的上師值得依止？文章給出了兩條根本標準： 1. 以證悟解脫自己：他自己要有佛法上的真實受用或證悟，不能是“以盲導盲”。 2. 以悲心饒益他衆：他要有真實的利他心，真心想幫助你，而不是利用佛法謀取個人利益。 四、依止後的態度：不退轉，不說過失 文章強調，一旦你經過觀察、抉擇並正式依止了某位上師，就不要輕易退轉或搖搖擺擺，今天依止這個、明天依止那個。這種搖擺的心，最終什麼都得不到。 同時，即使你日後發現了對方的某些過失，也最好不要到處宣揚。因爲： · 可能過失在你自己的心不清淨； · 可能對方有你不瞭解的密意； · 說過失最終損害的是你自己的相續。 五、萬一依止錯了，怎麼辦？ 文章給了一個非常務實且慈悲的答案：不必後悔。 “因爲不管怎麼樣，他只要說一些佛法，這個佛法對你多多少少是有利的，不會有害。但以後依止的時候，一定要注意！” 即便遇人不淑，你在過程中聽聞的那些佛法“種子”依然有價值。不必因一次的失誤而否定所有，重要的是學會“下次注意”。這是一種極具建設性的態度。

三十一個人、三十一個叫醒領悟之語；路過了沒有體會到作者帶給我們的內心的修理過程，時間久了就淡了，但只要是一個有心人！就一定會有收穫的季節；只是一個時間段的遇知緣悟。 每一天遇到的事情不是無緣無故的遇見，一定有它緣由的發生過程中演示之鏡；生活中的一部分你沒有抓住，過去了就過去了，但一個人的故事還是要繼續發生的。 每個人都是一個生下來活下去的勇氣戰勝體會，最終確立下來的老思想會帶走一個堆堆好與壞；沒有誰的人生旅途上是沒有煩惱的，醒悟：浮雲遊子意，落日故人情；都是揮一揮手之間的紛紛擾擾的體會之言。 祝福、感恩、遇見就是最好的詮釋！

謙虛與驕傲或傲嬌，本質上都是人的意構（可理解爲意淫，某種潛意識接觸外境所生髮之物）即是虛妄，因爲沒有一個東西是可以被看作或指定爲謙虛的存在，驕傲與傲嬌一樣。所以我不打算說，人應該謙虛點，不應該驕傲，當然，這可當作茶餘飯後的談資或笑談之語。其實，謙虛和驕傲背後的那個東西纔是最應重視的，也就是全部的所謂的自己，不用這些詞來作牽引，就如是觀照，看自己心識意識腦海裏有些什麼？爲什麼會有如此一說？好像跟本書無關，實則不然，本書可以說是一本故事集，主持者是一位慈愛的堪布，感受到的卻是一個個，與我們同爲凡夫，在紅塵做客，在世間受苦的，最終與佛有緣的人的心路歷程，這種描述，講述者心地是完全開放的，讓人感覺很舒服，不懼怕大無畏，我想這是學佛者或佛教徒最讓人敬佩的品質。其實，即爲衆生，一開始就脫離不了七情六慾、便無法很好處理喜怒憂思悲恐驚與生離死別等煩惱。但好在，佛法在處理煩惱問題上實在智慧無限，用現代的話來說就是“太能了、奧利給”，面對自己，就像我說的，如是觀照自己，如是說就好了，有人能聽最好，因爲你已經在勇敢面對自己，不再懼怕那些傷害過自己的東西和自己憎惡的東西，其實，這些東西在某種意義上組成過你的一部分。所以，爲何衆多正規寺廟，都有大雄寶殿，一則，世俗諦，於世間，衆生最大敵人便是煩惱，而佛法則能於煩惱處給人莫大勇氣與力量，是謂大雄；二則，勝義諦，佛覺人，人覺佛，無生無死，超越生死煩惱。故而，從這個意義上來說，煩惱無疑是獲得智慧的階梯或者某種中介。於我而已的開示便是，若煩惱至，則先二吸八呼，然後暗自慶喜：歡迎煩惱，您來了。這意味着，智慧又可增進一點（假設自己有一點點智慧）。所以，於煩惱處，不妨高呼，幸好有煩惱！（注：此話語危險，未成年人請勿模仿！！！即便要，也需在有智識的成年人引導下進行。） 是爲此書不成器品與評。

作者的觀點我非常認同。 初學者在選擇上師時，一定要謹慎觀察。否則，遇上了別有用心的人，你想離開他也不行，不離開又學不到東西，最終把自己的精力、財力全都耗盡了，這不是很失敗嗎？ 不是所有上師都是佛 那有人就疑惑了：“在藏傳佛教中，不是說上師全部是佛嗎？” 絕對不是！如果是的話，那佛教也就不合理了。佛在經中說：“比丘，你們對我的話也要再三觀察，就像錘鍊純金一樣，再三觀察之後，當你覺得有道理時纔可以接受，千萬不要因爲恭敬我而接受。” 你看，佛都可以觀察，更何況其他的人了！ 我們求的不是世間法。如果是世間法，那上師長得難看，世間功德不圓滿，你不想依止也就罷了；但我們依止上師求的不是世間法，不是世間的某種功德，而是要求出世間的功德。而在出世間功德中，我們最希求的也是上師的大悲和智慧。 所以，歸根結底，上師的法相就是：以證悟解脫自己，以悲心饒益他衆。 這兩者是最重要的！任何一位上師，他自己一定要有佛教所講的一些證悟，如果一點都沒有，那要攝受弟子，就成了以盲導盲。有些前輩大德甚至將這種邪師比作“瘋狂者”，由“瘋狂者”帶路，那你只有墮入懸崖了，不可能進入快樂的綠洲。所以，自我的證悟很重要。 另一點是悲心，悲心就體現在利益衆生上面。這次我去喬治城大學，他們說：“你們藏傳佛教很多上師的傳播能力非常強。”其實他們指的就是悲心。

茫茫人海中，有多少人聽聞過佛陀的教言？有多少人接受過佛法的甘露滋潤呢？

本書索達吉堪布上師講述他所結認的知識分子如何從繁華而趨入佛門的幾朵浪花，以真誠的慈悲心、以誠摯的利他心，把知識分子對佛法的切身感悟與體會，將佛法的偉大與殊勝展呈現在讀者面前，特別是在本書的結尾處給準備學佛的一些具體指導和告戎。感恩索達赱堪布。

剛剛修行看《幸好有煩惱》是道理上的認同，現在看，是發自內心的感恩它，因爲沒有煩惱，我何來動力走到這裏？何來動力把有漏皆苦信進心裏？對輪迴有多絕望，出離心就有多輕鬆！ 輪迴和涅槃，它像蹺蹺板，如果你還只是覺得，佛法很好，佛陀很好，要對其恭敬，那你還不夠煩惱，這個世界有很多佛教徒，他們恭敬佛陀，但，他們不是佛子，因爲，恭敬佛陀不代表信任佛陀！ 信任是指：任何狀態下，你都不再相信除他的教言以外的任何話！無論你是痛苦還是開心，你都能想起他的話，無論你面前是你最愛的人，還是你最認可的權威，你都能越過他們，想起四法印！ 這樣的你，纔是真正的佛子 而不是一個佛教徒 佛教徒是身份的樣子 佛子是真誠的樣子！ 那樣的你 一定能看見心經的風景！

《幸好有煩惱》讀書筆記 1. ​​這本書要解決什麼問題？​​ 作者指出，現代人最大的困境並非缺衣少食，而是​​“物慾、焦慮與無明”​​帶來的精神空虛與痛苦。他借 31 位真實案例說明：​​煩惱是常態，但若能正確面對，它會成爲覺悟的助緣​​。 2. ​​作者用什麼方法破題？​​ ​​案例驅動​​：每位故事主人公都因事業、情感、疾病等痛苦轉向佛法，通過親歷者自述讓讀者產生代入感。 ​​觀念更新​​：提出“煩惱即菩提”，強調痛苦能“壓垮人，也能使人堅強”，關鍵在於把痛苦轉化爲覺醒動力。 ​​實踐指引​​：書中反覆說明“八萬四千法門”皆可選，核心是​​因果、無常、放下執著​​的修習思路，配合禪修、唸佛、放生等具體行持。 3. ​​對讀者有價值的三點信息​​ （1）​​痛苦管理的心態轉變​​ 煩惱不是終點，而是尋找內心答案的起點； 同一場痛苦，有人沉淪，有人崛起，差別在於“是否願意向內觀照”。 （2）​​佛法在當代可操作的路徑​​ 無需逃離社會，可在日常工作、家庭關係中實踐“放下執著、慈悲待人”； 依靠“聞思修”與團體共修，可逐步削弱貪嗔癡，獲得心理穩定。 （3）​​可複製的自我療愈步驟​​ ① ​​接受苦難​​：承認痛苦無法避免； ② ​​反思無常​​：觀察一切都在變化，沒有值得死抓不放的事； ③ ​​積極行動​​：選擇適合自己的修行或利他行爲； ④ ​​求支持​​：向善知識、同修團體求助，減輕孤獨感。 4. ​​適讀人羣與閱讀建議​​ ​​適合​​：感到焦慮、迷茫、被慾望驅使，希望從哲學層面“看清痛苦”並尋找實踐方案的人。 ​​不完全適合​​：只求心靈雞湯、不願接觸佛教價值觀，或對宗教帶有成見的讀者。 ​​閱讀方式​​：可先瀏覽案例標題，判斷自己與哪位主人公處境最相似，再細讀其故事與作者點評，最後結合自身處境做 1-2 個實際改變（如每日觀照一次情緒、嘗試一次放生或佈施）。 5. ​​一句話總結​​ 讀完本書，若你能把“幸好有煩惱”當作“幸好有導師”，把每一次頭痛當作觀照無常的鈴聲，那麼這本書的目的就達到了——它幫你把痛苦轉成了走向自由的階梯。

轉自虛雲法師的話：佛法就是人人本分之法，總要步步立穩腳根，遠離妄想執着，便是無上菩提，古德所謂“平常心是道”。只如孔子之道，不外“中庸”。約理邊說，不偏是謂中，不易之謂庸；約事邊說，中者中道，凡事無過無不及，庸者庸常，遠離怪力亂神，循分做人，別無奇特。佛法也是一樣，吾人須是從平實處見得親切，從平實處行得親切，纔有少分相應，纔不至徒託空言。 平實之法，莫如十善。十善者，戒貪、戒嗔、戒癡、戒殺、戒盜、戒淫、戒綺語、戒妄語、戒兩舌、戒惡口，如是十善，老僧常談，可是果能真實踐履，卻是成佛作祖的礎石，亦爲世界太平、建立人間淨土之機樞。 六祖說“心平何勞持戒”，是爲最上根人說，上根利智，一聞道法，行解相應，如香象渡河，截流而過，善相且無，何有於惡！若是中下根人，常被境風所轉，“心平”二字，談何容易！境風有八：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，名爲八風。行人遇着利風，便生貪著；遇着衰風，便生愁懊；遇着毀風，便生嗔恚；遇着譽風，便生歡喜；遇着稱風，居之不疑；遇着譏風，因羞成怒；遇着苦風，喪其所守；遇着樂風，流連忘返。如是八風飄鼓，心逐境遷，生死到來，如何抵敵？

索老師的書中蘊含了無數的如意寶，如漫漫輪迴長河中的菩提燈塔，照亮我們世間和出世間的道路 因爲十幾年的東西求學史讓我深刻地明白了一個道理，你就是把學問做到“後後博士後”，如果不能瞭解生命的真相、宇宙的來去、人生存於社會的意義，那你即使是一個超級教授、超級權威，在我眼中也與路邊那些靜默的石頭、小草無異。人之爲人，絕不僅僅在於披上人衣、人皮而已。否則所謂的“萬物之靈”又“靈”在何處呢？如果你連自己是誰都不清楚。 麥彭仁波切說過：“內心散亂之人士，猶如爲波浪衝卷，被煩惱苦所擾亂，何時難有自在樂。 世人不信因果，因果何曾饒過誰 我們準備了那麼多，卻唯獨不準備下一世，一旦無常到來，除了手足無措、悲慘啼號之外，我們還剩下什麼可以憑依的與死亡作戰的工具、手段、信心？凡夫要麼否定死亡，假裝它不存在，或是小事一樁；要麼就恐懼死亡，避諱或拼命拖延它的到來 記得泰戈爾說過：“生如夏花般絢麗，死如秋月般靜美。”但這種詩意的生與死，只有依佛法教言精進修行之人，以及在佛陀教導下早已對死亡做好準備之人，才能達到如此境界 豐子愷先生對人的三種分類：第一種人，僅滿足酒色財氣，屬生命欲弱者；第二種人，不安於現狀，而去追尋文學藝術、科學的底蘊，屬生命欲中者；第三種人，了知科學、藝術亦非究竟，而去探尋人生的奧義並進入宗教，屬生命欲強者。 初學者來講，最好先把上師當作一個非常善良的人來看待。這樣慢慢地，當你依止上師十年八年，被他的言行舉止深刻影響，從而越依止越有信心，乃至最終得受了密宗灌頂，並對上師的所有教授深信不疑：“這樣的教言，除了上師誰也說不出來，上師的確與佛陀無別……”那時候，你對上師會產生真正的信心，也就是真正相應了，而師徒的密意從此成了一味。