無事生非

《無事生非》這本書，其實是繞着“有”和“無”這兩個字在轉。它主要分了三條線來講。 第一條線是說，人爲什麼會覺得“有事”？因爲我們的頭腦太愛編故事了。我們以爲眼前的世界是真的，其實它只是頭腦用各種對立的概念搭出來的假象——比如好壞、得失、對錯。一旦你認了這套，就會被這些概念牽着鼻子走，生出各種痛苦和焦慮。 第二條線講痛苦的根子，其實就在於對“你”和“我”的執着。書裏反覆說，痛苦不是外面來的，而是來自我們心裏對別人設下的期待和評判。你希望別人怎樣，別人應該怎樣，這些念頭一旦被看穿，痛苦也就沒了落腳的地方。 第三條線給出了出路，就是回到“在”的狀態，活出真實的樣子。通過修行和自省，慢慢從那個充滿概念的“有”，退回到一個更根本的“在”——那是一種不靠概念、直接去體驗的層面。當你真正體會到那個“在”的時候，那些相對的“有”就沒法再折騰你了。人也就活得自在、真實、有生氣了。 全書用二十四封長信的形式，一步一步地把“自我”和“世界”那層假象拆開，最後帶着你看穿人生其實本來“無事”，然後把目光從外面的紛紛擾擾，轉向心裏的清醒。

【一切都剛剛好】💕“存在即完美”【透過平等心（時間、空間、存在的平等），進入每一個瞬間】☁️🌥️🌤️☀️只要把自己的聰明和認知挪開，便能領悟到什麼是“自由”，也才突然明白，其實自己從來沒有不自由過🦋 📖這本《無事生非》，並不適合初讀楊定一書籍的讀者. 書中有大量筆墨在寫“無”、“空”、“如夢幻泡影”🈚️🈳️……如若從未讀過佛家經典或楊定一的其他書籍，直接來看這本，很容易“着無記空”😶‍🌫️ 【善知識，莫聞吾說空便即著空. 第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空. 善知識，世界虛空，能含萬物色像. 日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中. 世人性空，亦復如是】 📚楊定一老師的書，不能用頭腦去讀、用思維去理解，而是得透過心來共鳴和領悟💕這些共鳴和領悟是直接的，沒有經過任何解釋或是過濾. 🧠透過頭腦的理解，反而最多隻會帶來更多的矛盾、創造更多的幻相. 📕📗還是建議看這本書之前，先看《全部的你》、《神聖的你》或《唯識》📚📚📚“全部的生命”系列每一本，都是從不同的層次去切入. 導致很多地方看起來矛盾🙃. 但其實，只是聚焦點不同🔍 ⁉️爲什麼楊定一老師要用這麼多筆墨從不同視角去描述？ 😘可以用《壇經》中的這段來回答 【一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置. 因智慧性，方能建立. 若無世人，一切萬法，本自不有. 故知萬法本自人興. 一切經書，因人說有. 緣其人中，有愚有智. 愚爲小人，智爲大人. 愚者問於智人，智者爲愚人說法. 愚人忽然悟解心開，即與智人無別】 “Be still and know you are one.”~~~~~😆我～是～分～割～線😆~~~~~~ 📖書中很喜歡的一些字句，摘抄在此，以便隨時溫故而知新😘 如如不動 是在“動”，隨時取得不動。 是在“想”，隨時取得無想。 是在“變”，隨時取得完美。 是在每個瞬間，活出永恆。 😴你在夢中再怎麼激烈地探討自由的問題，只要一從這個夢醒過來，你自然對這個題目不會再感興趣. 因爲，夢裏的你自由或不自由，和醒過來的你，根本不是同一回事 🫧醒覺倒不是靠你知道多多，反而是靠你不知道多少，甚至，是靠這個不知道，而不斷地不知道，你才自然而然醒過來了 💖 總有一天，你經歷了數不完的老師，會突然發現，在你心中其實一直有一位最好的老師在等着你. 你這位老師，就是真正的自己，也就是“絕對”、“一體”、“心”、“全部” ⌛️ “當下”是超越時—空，是永恆的觀念，沒有任何限制或制約.它本身是自由的，跟標定、任何觀念完全沒有任何關係. 在這個瞬間，其實隨時有着全部的生命

這是看的楊教授第二本書，第一本是《豐盛》仍然有點迷迷糊糊，懵懵懂懂~大聰明，是言語不能表達的，是一切的根源，只有去臣服，去相信，才能跳出頭腦的概念，從相對跳到絕對~保持專注，保持彈性，時常跳出因果循環，讓自己可以看到全局，斬斷業力，跟着心走，活在當下~ 大道至簡，道理很簡單，但是實行下來有點困難~首先我沒有經過冥想的訓練，沒有體會到最終極的快樂，合一~不過我有過‘上天顯靈’的巧合~那次早上爲了坐7.41的地鐵，經常跑的汗流浹背，突然不想跑了，讓它自然而然的發生，不急不慢的走下來，發覺7.41的地鐵居然43纔到，一瞬間有所領悟，彷彿隨着心走，全世界都會來幫你~ 雖然很多不懂，但懂得感恩，懂得臣服，去相信，你一直都很完美，只是逐漸在人世間這個相對的層面暫時忘了自己而已，提升一個角度看這一切，彷彿發現了邊界，就會慢慢消融這個邊界，即使過段時間會忘，也沒關係，時常跳出來看看，也會沒有那麼執着，偷得浮生半日閒~盡人事聽天命~絕對的臣服~絕對的相信，把自己交給心~ 小時候求學，第一要義就是歸納，總結，再萬事萬物中找共性，有公式可以計算的，就堅決不要用手指頭去一個個的去數，顯得很笨拙，現在差不多活了小半輩子，把這一切概念打翻，重塑，不要歸納，總結，這都是頭腦的把戲，萬物有靈且美，自有一套規則，不需要我們去把控，去操縱，而且本來我們自身也是屬於這個終極的合一的，是不是很酷？感覺重新活過一遍，先築起藩籬，再打破它，復得返自然~一切不要多想，甚至不要想，隨心而至，終得自由~ 感謝老師，也感恩書中答疑解惑的書友，這一段路走的並不孤獨~

【2023】第80本書，8月31日，4分鐘。 筆記本電腦壞了，等配件+維修換件=大概1-2周。這時候會發現，我可以什麼工具也沒有，我可以什麼也不做，完全可以順其自然地渡過一切。也會發現，我還可以做很多，繼續讀書，寫字，喝茶。 自己沒那麼重要，自己又那麼重要。不做天秤的支點，就不會涉及平衡的事情。無視，也就無事。 創業，是非常鍛鍊人的。從辛苦中，超脫出來；從外界影響中，迴歸向內求索。很多人追求自由，以爲是不被別人約束，不被組織約束，其實約束你的只有自己的內心；反過來講，如果你內心足夠強大、豐盈、自主、自足，你就會是自由的。 繁忙，是我們自己，造出一個走不出來的循環。是我們自己，在委屈自己。這個自己，又離不開自己的頭腦。我們設計了頭腦，而頭腦也設計了我們。 自在，是面對每一個狀況，每一個條件，你都可以接受。然而，你其實連接受不接受都不用去考慮。怎麼來，怎麼走，好像跟你自己沒有關係。 圓滿，是自己支持自己，自己成立自己，自己滿足自己，自己完成自己。這個圓滿，你不光是在每一個瞬間可以悟到，而且，你會徹徹底底知道，你就是它。 面對人生的一切現象和變化，只要你一去肯定、去反應、去投入，自然會發現自己已經被它帶走。我們擁有的唯一的自由，是輕輕鬆鬆隨時知道這一點，而輕鬆選擇透過自己來欣賞這個生命所帶來的幻影。 ​一切，都順其自然。 一切，都剛剛好。 一切，都自然在展開。

2小時30分鐘，全部生命系列不知道有沒有閱讀順序，26本，這是讀完的第一本，讀過了又像沒讀過似的😛，但成功勾起閱讀這個系列其他作品的念頭。

擺脫《無事生非》的束縛，穿越人生的錯覺，活出自在的人生   禪宗有一則著名的公案，話說白雲守端禪師與師父楊岐方會禪師一起參禪，楊岐方會問道：“聽說您的師父茶陵鬱和尚過橋摔了一跤，便悟道，他大悟時說了一偈，你還記得嗎？” 白雲守端畢恭畢敬地回答：“我有明珠一顆，久被塵勞關瑣；一朝塵盡光生，照破山河萬朵。”  楊岐方會聽完後，大笑幾聲，一言不發地走了。  白雲守端怔坐半天，望着師父離去的背影疑惑地發呆。他整天都在思索師父的行爲，晚上也輾轉反側，無法入睡，苦苦地參了一晚，還是無法理解。  第二天一大早，白雲守端帶着疑惑便去請教師父。 楊岐方會看着眼眶發黑的弟子笑道：“原來你還比不上一個小丑，小丑不怕人笑，你卻怕人笑。 ” 白雲守端聽後，豁然開朗。  這則典故的寓意是：世人很多煩惱都是無中生有想出來的，想則存在，不想則無。 其實 ，在現實生活中同樣普遍存在這種因多慮，猜疑導致的事發生，生活中80%以上的煩惱都是無事生非。 想要擺脫這樣的困境，解決煩惱，不少人在找解決的方法，探索走出謎團的出口。 “一切的答案，包括你在找的出口，其實是在你自己。” 這是《無事生非》作者的答覆，本書作者楊定一，醫學博士，他畢生致力於生命科學研究，從第一本著作《真原醫》開始，便關注世人身、心、靈的探索。 《集體的失憶》、《頭腦的東西》、《無事生非》系列叢書便是講述人生智慧，活出人生真實，收穫生命豐盛的覺醒之路。 人爲什麼總會有無力感，總有窮出不盡的慾望，人生到底是怎麼一回事，《無事生非》將帶給你正覺的路徑，認清小我，還一個真實的“我”，跨域思維限制，重新找到自在的活法。   01 認清起心動念的根源 著名的哲學著作《列子》有一篇講到：有個孩子在海邊，一天到晚跟一羣一羣的海鷗玩，鳥也不怕他，人與海鷗相處融洽。 一天，父親與小孩說，你再跟鳥玩時，抓兩隻鳥回來讓我看看。天真的孩子應允。然而，第二天以後，鳥兒不再像以往那樣，它們遠離了孩子。 這則故事寓意：人起心動念，萬物皆有感應，人有了害物之心，物就不會親近你了。 然而，很多人卻難以理解或有疑惑，覺得不可思議。 其實，臺灣著名的國學大師南懷瑾也多次體驗過。 他曾說過：“我在峨眉山閉關時，那裏不但看不見人影，連鬼影也看不見，有時候想想沒有人來，來個鬼也好。有一天窗子一打開，看見很多蝴蝶在前面飛，蝴蝶好大啊，像書這麼大，我也童心發了，叫它們進來玩一下，一隻蝴蝶就慢慢轉過來，來，來，手一伸，它就停在手上玩。當然我沒有動一點念頭，沒有想把它關在裏頭啊。“ 也許，很多人還是不認同。但是，不可否認人性的起心動念卻束縛了絕大多數人的意識形態，種種行爲被起心動念給困住了，然而，我們全然不知，造成我們跌宕起伏的情緒，漂浮不定的念頭都由起心動念而生。 正如：人們認定的追求，從物質或外在，包括認定爲正向的感受，包括：安全感、滿足、圓滿、理想、只、突破、成就感等，只要達到目標，很快地，又把目標提升。 世人無時不刻地活在下一個期待中，“隨時待機”成了生活的狀態，人生軌跡被“期待不滿足”裹挾。 這些狀態都知道並不舒服，內卷，躺平，成了當代人的無奈之舉。難道我們只能這樣生活了嗎？這該如何是好？ 楊定一博士在《無事生非》中給出了答案：出口 ，還只是你自己的頭腦。 02 跳出大腦的制約 宋朝《景德傳燈錄》中記載，唐元和年中的一個冬天，丹霞禪師外出訪友，夜宿慧林寺，時值天寒地凍，寺院坐禪的僧人們個個冷得縮成一團。 只見丹霞禪師將木刻的佛像取下、劈開、烤火，此舉，被寺中糾察師怒斥道：“豈能將佛像拿來烤火取暖？” 丹霞禪師以杖撥動木灰，從容地回答“我燒佛像是爲了取捨利子！” “木佛像何來舍利子？”糾察師依舊大聲斥責。 “既然是木頭沒有舍利子，何妨多拿些來烤火！”丹霞禪師繼而取佛像投入火中。 這則典故的前提是，丹霞禪師並不是逢廟燒佛，這只是他唯一的一次，寓意是：高僧心中有佛，不拘於形式，率真地依照本性行方便之門，並不違反教義。 然而，人世間類似糾察師的頭腦其實並不少。 我們總有很多的理由和需要，想要完成一些工作，扮演好每一個角色，累積一些東西，得到一些成就，做一些服務等，取得和期待充滿我們的大腦。 殊不知，大腦的指令，卻是困住我們本心的框架。唯有跳出頭腦的 框架，打破有限自我，才能恢復本心。 《無事生非》書中提到，面對頭腦應有的種種反應、作爲、規劃、抵制、抗議、反彈、推翻、矛盾、衝突甚至改革。用一種不去幹涉，不去動，放過一切的方式去面對，便是跳出框架的方式之一。 簡單的說，你面臨的一切可以肯定它，不管它是好，是壞，一切都可以順其自然 ，放過任何動機。讓頭腦淨化，念頭和情緒的起伏可以減少，還回生命寧靜的本色。 讓原本的生命迴歸，一切都應不費力的樣子，活出真實。   03 不貪戀的人生才自在 有個年輕人到禪院拜訪禪師，他在路上他看到一件趣事，便想以此爲難禪師，閒聊間，年輕人冷不丁問了一句：“什麼是團團轉？” “皆因繩未斷，”禪師隨口答道。 年輕人聽後，頓時目瞪口呆，驚訝禪師的神通廣大。 原來，年輕人在途中看到一頭被繩子拴在樹旁的牛，這頭牛想到更遠點的地方喫草，然而，因爲繩子的牽絆，牛欲想擺脫，反而圍着樹不停地打轉。 年輕人以爲禪師不曾看見，便不知答案，誰料禪師對答如流。 禪師繼續說道：“你問事，我答理。牛被繩索束縛而不得脫是事；心被俗務糾纏而不得超脫是理，一理通百事啊。” 禪師一語道破天機，與其說世人被俗物糾纏，其實是世人貪念太多。 我們的人生何嘗不是被各種各樣的繩索束縛，常常因爲晉升，絞盡腦汁；因爲輸贏，便讓我們挖空心思；因爲得失，便讓我們捶胸頓足；因爲情緣，也可以讓我們尋死覓活。 錯把錢財，權利，名譽當作幸福，當作快樂，不停地逐流。忘了活出真實的自己。 楊定一博士在《無事生非》中說到：“圓滿的人生是自己支持自己，自己成立自己，自己滿足自己，自己完成自己。“ 人生在世，所謂的期許、煩惱、挫折、憤怒、失望或其他情緒，都不能帶給你干擾，處理完眼前的事，便可放開，擺在一邊去。 當沒有制約，真實的面對，你將自然而然的變得謙遜，誠懇，坦然，自由自在。 不貪戀的人，懂得自己就是一切的本質，傷害，束縛我們的那根繩子就是無窮盡的想法，並不是心之所向。   04 結語 詩人杜甫有句詩句：“不貪夜識金銀氣”，講的就是貪戀一事。 心境清淨，不貪戀的人，往往能看到埋在地下的金銀氣；而迫不及待想要，刻意去練能看到金銀氣的人，反而找不到。 人們常說“無事可思量”，並非真的“無事”，只是不把是非好壞、成敗得失、高低貴賤，事事計較都放在心上。 凡事順從本心，不強求，不妄取，不勉強，不刻意，得之我幸，失之我命，帶着平常心，切莫《無事生非》，人生定然有無限可能，這是最好的心理療愈。

練習 輕輕鬆鬆地坐着或躺着，把注意力輕輕擺在呼吸上。 吸氣，吐氣。 吸氣，吐氣。 輕輕地吸氣，慢慢地吐氣。 吸氣，只是輕鬆地知道。 吐氣，我也知道。 吸氣長短，都沒有關係，只是輕輕鬆鬆地知道它。 吐氣，一樣地，長短快慢，都沒有關係，只是知道。 知道吸氣，知道吐氣。 繼續輕鬆地知道，知道一呼一吸。 吸氣，吐氣。 只是吸氣，只是吐氣。 慢慢地穩定下來，可能五分鐘，也許十分鐘或更長。 接下來，吸氣時，在心裏說“我”。 吐氣，加一個“在”。 吸氣——我，吐氣——在。 吸氣——我，吐氣——在。 “我—在”其實含着絕對的意識。我們配合呼吸，在心中把它念出來，不光是讓意識和呼吸結合，更是把身心和身心以外都合一。這種合一，是徹底的合一。是把呼吸所帶來的“動”，交給“不動”的層面。也就那麼簡單，讓一切“合一”。 “合一”什麼？合一自己。 透過“我—在”，我們也是對自己做一個聲明——除了主，除了神，除了一體，沒有其它的體。一切，都跟主、神、一體、佛性分不開。我們就是它。 我們就是這個分不開的它。 “我—在”最多也只是讓一體做個聲明，聲明他自己。用“我—在”來表達一切，其他的，任何一句話都是多餘。 “我—在”也含着另外一個用意，就是存有。是誰存有？誰存在？是“我”。透過“我—在”，讓小我做個聲明——“我存在”、“我存有”、“我—有”、“我—是”、“我知道我在”、“我是活的”，或者最多是“我知”。 透過“我—在”，也就這樣子，全部的重點落回“我”，而這個“我”已經不是小我。小我是透過客體（覺察到什麼、知道什麼、感受到什麼、看到什麼、體會到什麼、作爲什麼……）纔可以定義自己。然而，“我—在”的大我，是輕輕鬆鬆地停留在主體——它自己。也就那麼簡單，把全部念頭的根源收回到它自己。雖然只有主體，它又可以存有。 繼續吸氣，吐氣。 吸氣——我。吐氣——在。 吸氣——我。吐氣——在。 重複再重複，至少十分鐘，或到意識穩定下來，很舒暢，可以完全投入“我—在”，再輕輕鬆鬆把“我—在”放掉。 這時候，你已經清楚知道，即使沒有透過這兩個字，你還是知道你存在，而這個存在是不費力的，甚至不需要用這兩個字來表達。 完全不費力，最多隻是自在。 是自己存在自己，是自己知道自己在。 除了這個自己，沒有其他的體。也就這樣子，你懶得用“我—在”這兩個字。你明白任何字只是帶來限制，帶來侷限。用任何字，都把絕對限制到一個相對的範圍。從全有，落到一個小有、小我。 這時候，心中最多隻剩下“在”。除了“在”，什麼都沒有。 不用語言來表達，你自然體會到隨時都在。 接下來，這個不費力的“在”的體會，已經不是透過頭腦，甚至不是透過情緒或感觸，不是透過身心的任何層面，而是一種全部的臣服。 你一切自然交給“在”。 但是，“在”是什麼，對你已經不重要，也根本不會去重視它。 同時，你也發現，假如還有任何念頭，你輕輕鬆鬆地知道，任何觀念或知覺，跟這裏所講的都不相關。任何觀念或知覺不光是又把自己限制，而還是要費力纔可以維持。然而，真正的“在”，完全跟這個小我脫離，所以，完全不費力。甚至，可以說，不允許任何用力。 也就這樣子，你自然進行了“參”，也同時進行了臣服。參，最多隻是在尋這個頭腦的來源是什麼。而臣服，最多隻是把自己徹底交給這個頭腦前面的一切。 參的用意，最多隻是透過淨化，把我們的念頭，輕輕鬆鬆帶到念頭的根源，而這個根源，最多隻能用“在”來形容，倒不能用“動”“成爲”或時—空來表達。只是，我們也自然發現，連這個“在”，在我們一般的觀念裏還是念頭，本身還是在反映“我”。 是“我”還知道有個“在”，或者“我”輕鬆地體會“在”。甚至，“我”覺，“我”知，“我”觀，都還只是“我”的作用。只是，這個“我”的主體，已經脫離了後面所覺察到的客體。就好像主體“我”突然不需要找到、想到、感受到一個對象、一個客體，它本身都可以獨立地存在。也就這樣子，很輕鬆地把過去後段的連接或二元對立的關係打斷了。 但是，“我”——我們也可以稱爲大我——，還是存在。這時候，輕鬆地用參，來問自己——這個我，又是誰？爲誰，有知，有覺，有觀，有在？ 答案，最多還只是我。不管是小我，是大我，它還是我。那，我又是誰？ 只要有任何念頭，你自然可以否定，知道不是心中的答案。這本身，就是參。 也就這樣子，我們跟着小我，一路迴轉，靠着它，接近“在”的根源。是這時候，做一個徹底的迴轉，我們纔可能順着念頭的流所帶的動力，轉回到頭腦的根源。但是，記得最多也只能到門戶。接下來，還是需要絕對纔可以把我們化解掉，甚至拉進去它，徹底地吞掉。 只有這樣子，我們纔可能用腦回到超越腦，用動到超越動，通過有形有相到無形無相，從侷限體會到無限。 講得更透明，只有這樣子，我們纔可以把腦的根徹底除掉。透過這種尋是參，我們自然會發現，這個腦其實不存在，本身是虛的。 但是，這幾句話，不是透過念頭能夠體會。甚至，是在一個無念的狀態下，我們纔可能突然體會到。 其實，就連“我—在”都還只是一個聲明。絕對，是透過“我—在”，才顯化一個完整的宇宙和造化。在“我—在”前，其實它老早都有，含着全部生命的潛能，只是沒有透過我們的邏輯顯化出來。 這些話，本身也自然變成一個話頭——什麼是生命？什麼是顯化不顯化？是站在誰的角度，在說這些話？ 甚至，連“醒覺”都還是一個觀念。根本沒有一個東西，叫醒覺。 回到練習： 再十分鐘或是一段時間過去，你又進一步穩定在新的意識基礎上。你自然會發現，身體會有很多轉變：可能呼吸變得更慢更慢，可能有歡喜，有寧靜，有光，有聲音，有很多現象。 然而，你最多也只是繼續。 繼續停留在“在”——沒有聲音的“在”，沒有話的“在”。你知道，這些現象其實跟“在”或“不在”一點都不相關。 這樣子，又讓它穩定下去。 終於，你自然發現，你變成一個見證者，不費力的見證者。好像眼前什麼東西來，什麼東西走，你都可以看到，看得清清楚楚，你都知道。但是，你突然可以體會到，連這個見證、這個觀察，都還是一個侷限。你也自然可以把這些放掉。 你清楚地知道，在“我—在”、見證、觀察前，還有一個意識。這個意識，隨時都在，從來沒有離開過你。但它不是透過見證、觀察、理解、知道可以取得的。甚至，不是用我們一般人想的在、知、覺、觀可以把它框架起來。不過，沒有它，你本來也不可能觀察到任何東西。 這個意識，倒不是前面所講的“在”，它是在“在”和“覺”的前面。沒有它，沒有“在”，也沒有“覺”，更不用講沒有任何知識或任何東西可談。 我們要去徹底體會到它，最多隻能把它活出來或是定住在它。而活出來，最多隻需要自在。 你會突然發現，“全部生命系列”一步一步往前推，從“知道”推到“知”，從“覺察”推到“覺”，從“有”、從“動”推到“在”，從“相對”推到“絕對”，從“小我”推到“大我”，甚至“無我”……這些話，包括觀念，全部最多還是一個比喻。 其實，就連“知、覺、在、絕對、無我、不動”……還只是一個相對的層面在運作。這本身，還是離不開頭腦。無論多微細，還是站在一個頭腦的層面。 真正的“心”或“家”，是在“知、覺、在、絕對”、“無我”、“不動”……之前。甚至，連意識，對“絕對”來說，又已經是下游了。在意識前面，還有一個層面。 然而，我相信，你也已經發現，連這幾句話又已經不正確了，最多還是個比喻。因爲在絕對，沒有什麼前面、後面、內、外、上游或下游，也沒有什麼東西不是它。它包括一切。但是，這一切又不是我們人間可以想出來的。 雖然如此，我們還是可以說——真正的你，就是它。 它，就是通過這個練習，你可以突然體會到。 假如你真正體會到，你已經脫胎換骨。你也同時突然明白，連“全部生命系列”所帶來的捷徑，還是讓你走了一趟冤枉路。 走到這裏，你看是不是可以將“全部生命系列”所建立的字眼和詞彙，通通都丟掉。最多，只需要把它活出來。你本來就有的完美、圓滿，倒不需要任何字眼、任何說明、任何方法來幫你體會到。它本身就是你的本質。想用任何話去描述它，都是多餘，也描述不了。 假如這些話，你完全可以聽懂，甚至可以活出來，我相信你也同意，其實它本身不是一個練習。甚至，沒有練習可談的。 接下來，你想做什麼、想去哪裏，還需要聲明，還用分享嗎？

你不需要特別去追尋宇宙的起源，光是迴轉過來看着自己，看着每一個部位、每一個器官、每一個細胞，甚至分子、原子、粒子、能量……也竟然會發現全部都沒有一個獨立的存在可談。任何現象，沒有一個最終的本質，沒有一個核心。每一樣，本身就是空的。 不光你身體內的組成是空，就連你身體外的任何東西，任何你可能看到、感觸到的，都一樣是空。空，纔是你主要的成分。只有空是本質，是永恆的。 你在人間所體會到的一切，都是從意識海延伸出來的。站在整體，沒有一樣東西是真的。即使是人間談的上帝，其實也是頭腦的產物。 所以，沒有一件東西，是放不下的。全部人、東西、物質，我們都可以放下。這裏指的放下，是頭腦不要去重視或貪戀任何東西。

以戲觀心，是非源於認同；跳脫角色，真愛無需劇情。

每個人來到世間 之前都是爲了眼前的家人 財富 名聲地位懵懵懂懂活着 覺得這就是自己一生的追求；根本沒想過這個世界原來真的只是一場夢 我到底是誰？這些形而上的東西根本進不了我這個完全物質化的大腦 後來接觸了一些宗教頓時讓我腦洞大開 人原來是有因果有輪迴的 你現在擁有的一切都是之前種的因；再後來接觸楊博士全部生命系列 才真正醍醐灌頂 博士以科學邏輯的形式一點點展開 讓以左腦思考的現代人可以完成理解 真相原來那麼簡單 方法原來根本不費力 只要你願意就可以達到 這是每一個接觸這本書並願意相信的人的福祉和恩典