精神分析的神話學：拉康欲力理論研究

給我看興奮了。一言以蔽之，你所丟失的正是帶給你的。正是因爲空和缺失的存在，纔有被填滿的欲求。 因爲內容太豐富了反而懶得說了，以下是我認爲作者總結的拉康思想核心。幾乎所有的論述都圍繞着幾個公式展開。 1.Desire=Demand−Need （The Dialectics of Desire） Need/Besoin：生物性的本能（比如飢餓） Demand/Demande：主體向大他者發出的語言呼求。由於進入了語言，真正的需求永遠無法被滿足。 2. ( S💠a) (Formula of Desire) S：被劃掉的主體（分裂的主體），因進入語言而存在缺失 💠：表示主體與對象之間的多種關係（指向、大於、小於、包含） a (對象a)：慾望的原因，匱乏。是那個想象中的、能填補主體缺失的殘留物 3. ( S💠D)(Formula of Drive) 這裏的d是demand，也就是生理性的需求。在這裏，主體不再尋找對象a來填補自己，而是圍繞着對象（如乳頭、糞便、目光、聲音）進行循環運動。而這種衝動的目的不在於達成，而在於這個迴旋過程本身帶來的享樂（Jouissance）。 我覺得比較有意思的一章是對這五個部分進行分開闡述： （1）想象菲勒斯（-φ）；（2）弒父情結；（3）父之名/不（noma/non du pére）；（4）閹割情結；（5）象徵菲勒斯（Ф）

讀胡成恩的 《精神分析的神話學：拉康欲力理論研究》，最先引人注意的是全書切入問題的角度。作者沒有直接鋪陳拉康的理論體系，而是從德文Trieb一詞在漢語和精神分析各流派中的翻譯分歧談起，說明這個詞本身就是弗洛伊德與拉康理論張力匯聚之處。以此爲引線，胡成恩先把弗洛伊德欲力理論的發展脈絡——從早期自我保存欲力與性慾力的二元對立，到後期愛慾與死欲的對子——做了一次清晰的梳理，再逐步過渡到拉康對這一概念的重新闡釋。這種寫法讓後面的討論始終有一個對照座標，避免了把拉康的理論當作孤立的思辨體系來處理。 胡成恩對拉康欲力理論的處理方式值得稱道。他沒有停留在概念辨析的層面，而是按微觀、中觀、宏觀三層結構展開論述。微觀層面聚焦於欲力的器官、數學隱喻和欲力蒙太奇，把拉康用語言學工具重釋欲力四要素的做法講得比較透徹。中觀層面把欲力置入鏡像階段和俄狄浦斯情結兩個關鍵發展節點，分別討論原始壓抑與象徵昇華兩種運作方式，並延伸到主體異化、性別化公式等議題。宏觀層面則把欲力理論放回西方愛慾傳統與神話學譜系中定位，使精神分析的內部討論與外部思想史資源形成對話。三層論述之間銜接自然，每一層都承擔不同的論證功能，合在一起構成對拉康欲力理論相對完整的刻畫。 書中最有啓發力的部分，是對拉康把弗洛伊德欲力理論"語言學化"這一轉向的把握。胡成恩指出，拉康的關鍵一步是把欲力從生物性驅力的殘餘中剝離出來，使其成爲圍繞一個原初欠缺不斷循環的蒙太奇結構。欲力不再朝向某個可被最終滿足的對象，而是沿着能指鏈繞着一個永遠缺席的"物"打轉，其真正目的不是抵達終點，而是維持循環本身。這一重釋既保留了弗洛伊德欲力理論中強迫重複的特徵，又把欲力的動力機制從生理層面轉移到了象徵層面。作者對"享樂"（jouissance）概念的引入也處理得當，說明享樂區別於快樂原則之處，在於它寧可承受痛苦也要維持循環，這種超出生物需要的過剩正是欲力運作的標誌。 作者始終圍繞欲力這一核心概念推進，沒有旁逸斜出地去鋪陳拉康整個理論大廈，這使得全書雖然涉及鏡像階段、俄狄浦斯情結、性別公式、死亡欲力等諸多議題，但讀下來並不顯得散亂。 這本書爲中文世界理解拉康欲力理論提供了一個可靠的專門研究。它既沒有把拉康簡化爲弗洛伊德理論的註腳，也沒有把拉康塑造成完全另起爐竈的思想家，而是把欲力概念在兩人之間的傳承與斷裂講出了層次。對於想從具體概念入手進入拉康理論的研究者，或者想釐清精神分析欲力學說發展脈絡的讀者，這是一本值得細讀的學術專著。

從三個層面闡釋了拉康的“欲力”研究。

已經閱讀了多本關於拉康的作品，而本書是最覺得有深度有意思的一本。爲此，我特意查詢了一下，公開資料沒有顯示作者有接受過精神分析受訓背景，而能把此書寫到如此地步，真是深感欽佩。 對於欲力的論述，拉康有句名言，“慾望着他者的慾望”，本書也溯源弗洛伊德的性驅力，同步拉康提煉慾望的過程，系統而清晰，給這個名句做了一個恰當的詮釋，讀來很是過癮。 當然，閱讀本書，還是需要一定的知識儲備，但確實值得推薦。

如果說文明的無知與缺陷，現實的墮落與平庸，符號秩序的專制和暴力在無法給予生命以最低限度的尊嚴和自由的時候，個體對法的否定，對“大他者”的懸置，以及經過死亡欲力式的行動所做的努力和實踐就已經是自由本身，已經是對生命中固有的自由意志的最高和最後的證明。

●讓我們來梳理一下拉康的理路邏輯： 人是這樣的空無，他絕對性地去追逐那樣一個不可能性——小客體a，即通過外在的一切形式化的符號邏輯，孩子對於線圈的執迷，弗洛伊德的那個寓言，意淫一般的性幻想組織，激烈的性交，追逐宏大敘事的意願，沉迷在沒有電子陽痿的虛擬世界裏，這些本質上都是一種空無，一種從自身向外界對象化的虛空，匱乏來自人自身，那個無法化約爲外在客體對象即實在，vmz把這種實在界比作是人們在符號界的包裹之下的一層膜外的物質，它不斷去觸碰那個膜本身，讓人們的愛慾向那個湧動的位置去不停地追逐，但是就像是追逐綁在頭上的蘿蔔的兔子一般，他一生也無法追逐到那個蘿蔔——它的客體a所化約的對象。 ●伍爾夫曾經說偉大的人都是雌雄同體，我們可以這樣來理解，因爲不存在什麼根本性的性關係， 那個經典的例子，孩童在6—18個月的時候，會經歷那樣一個鏡像階段(mirror stage) 在這之前，像佛教哲學裏講的“分別心”一般，孩童往往無法對外在客體有着絕對性的分別心，也就是說無法從同一的外在世界感受差異和割裂，如沒有廣延的絕對距離 在這之前，像佛教哲學裏講的“分別心”一般，孩童往往無法對外在客體有着絕對性的分別心，也就是說無法從同一的外在世界感受差異和割裂，如沒有廣延的絕對距離 而在鏡像階段中孩童由於看到了鏡子中的自我的對象化客體或者他人在鏡子中的背景，而打破那種水乳交融的狀態，這就是想象界的階段，孩童從之前的前符號界跨入符號系統中的這一剎那，想象性地將這種對象想象性認同爲所謂的自我 這樣一種重要的階段是決定一個人是否能夠完整化的步入整個外在世界即符號網絡的關鍵，這種破碎性的重組建立在絕對化的同一之後，孩童在這之後形成了自我的主體意識，這個大寫的A是畫斜槓的，因爲他並不是真正的自我 在這之後，他將經過俄狄浦斯情結，也就是說慾望着母親的慾望，神話中的俄狄浦斯弒父娶母 當孩童在對象化自身之後，他慾望着母親，但發覺母親的慾望對象並不是自己，母親的慾望朝向着另一個他者——父親，或者說一種大他者 因爲在他對象化自身的同時，他自我的對象變成了能述的主體即笛卡爾式的主體 笛卡爾在《第一哲學沉思錄》中的普遍懷疑 懸置整個外在世界的那個主體本身，發覺是不能懷疑自己的，所以他也就相信了自己是一種無法被懷疑的絕對存在，因爲孩童已經對象化了自身，那麼他也就不可能再懷疑自我意識的真實性，因爲他的自我意識只有一個 那麼當他發覺自己不再能夠無限制地吮吸母親的乳頭的時刻，在他發覺自己是有限制的主體的本身，母親也會律令他不許做這個不許做那個，他發覺自己母親的慾望不是全部(the whole) 在母親身旁還有一個父親的大他者之位置，父親可以和母親性交，母親可以聽從父親，但是母親不會聽從於自我，這種時候他產生了深深的嫉妒(envy） 他想要取代這個他者，也就是所謂的俄狄浦斯， 但是他無法做到，他必須被這個大他者所規訓律令，也就是被整個外在世界的道德系統和能指鏈條的運作所規訓 那麼，這是他理解外在世界和通行語言系統的唯一道路，這也就是象徵化的演繹， 也就是所謂的符號界/象徵界(symbolic) 但是他沒有發覺到他的那種慾望來自於本身的無法化約的破碎，在想象性階段中重組的同時，實在界的所有不可能被完整地化約爲他的自我意識，那麼那個殘存的破碎也就是小客體a將推動着他去追逐自己的慾望 所以他本身是一種匱乏，他在母親身上看到的慾望投射印證着他的匱乏本身是一種無法被滿足， 而享樂則和快樂本身不同，快樂是一種本身被壓抑的不滿以及調整身心至一種穩定態的努力，享樂則是在這之上對不可能性的撕咬啃食 那麼這樣的一個公式就可以成立，desire=demand-need 慾望等於需求減去需要 我們可以看到，在現實的階級社會中，很多紈絝子弟的享樂建立在對主體的無知之上，對於整個符號體系建立投射給他的慾望同時，他可能連修自己的筆記本電腦都不能自己完成，這種在簡單的滿足之上的享樂在另一種程度上則引起很多人的反感和不滿 這樣一個主體就成功地由鏡像階段步入社會化階段成爲一個被大他者所凝視的主體，這個大他者就是整個象徵系統，那麼精神病 神經症 性倒錯(非傳統性道德上的性交方式，如將性交前戲的方式視爲性交本身，這在現在非常常見)可以視爲他拒斥那樣一個想象關係的認同，一個人必須經過社會化的過程才能與外在符號界同一 但是精神病這種性主體，他則退回到那個絕對性的空無就像是黑格爾所說的完整的世界之夜一樣，他拒斥符號化鏡像化自身而躲在那個絕對的實在界

適合有一定精神分析理論基礎的小夥伴們 1.前置知識：弗洛伊德的欲力理論 書中也有對弗洛伊德理論的介紹，但略少 2.亮點：對比介紹了拉康對弗洛伊德的理論超越。拉康向實在界的轉向是其稱之爲理論貢獻的關鍵，理清了弗洛伊德的概念並回答了弗洛伊德無法回答的問題。 3.有對拉康理論中的部分公式進行講解，適合自學拉康文集但公式不理解的小夥伴們補充學習。但是介紹公式並不全，建議對照拉康文集學習，互爲補充 4.對於弗洛伊德和拉康的理論，女性永遠是相對陌生的，作者並不否認。但是這也意味着，理論中關於女性的部分內容有待辨證思考，但也不能輕易否認，可以視作是理論空白或相對草率。在此鼓勵女性小夥伴們運用結構主義或其他思維方式，在辨證分析合理揚棄的基礎上共同構造關於女性部分的理論大廈！（這是整套心理學理論共同的侷限，不是作者一文的侷限，只是作者也沒能補上空缺罷了）

面對普遍存在的物化所導致的各種精神障礙與不良現象，精神分析所特有的理解視角和分析方法也許可以爲我們提供一種反思自身和現實的不同路徑。因而，無論是在理論還是在實踐上，對精神分析的研究和實踐，還是具有一定的理論和應用價值的。但是，除了成都精神分析中心等少數實體及個人之外，國內的精神分析研究還基本處在心理學的視域範圍之內，而國內的心理學研究又基本上處在英美自我心理學派和實驗心理學的支配之下。這樣的心理學已經臣服於資本和技術，其基本特徵就是注重技術化和市場化。在目標方面，他們已經將對精神問題的理解和分析當成了服從社會、市場需求的客體來處理，人逐漸變成了他們進行技術處理和科學實驗的對象。在拉康看來，在鞏固理性自我的名義下，這種取向只會強化主體對“自我幻象”的固着和偏執，拉康對英美自我心理學派的激烈批評也是出於這個原因。因爲他們完全遺忘了弗洛伊德理論的核心意義，其典型表現就是拋棄它我和無意識理論，轉而注重強化自我意識適應現實的能力。這種做法只會讓弗洛伊德的遺產陷入美國實用主義文化的窠臼之中，而弗洛伊德的真正發現及其賦予精神分析的文化、社會批判功能則被剝離殆盡。

看精神分析書籍的時候應該要像癔症主體一樣，不停地發問不停地質疑，爲什麼，是什麼，你到底想要我怎樣。不要把它供着，這裏面不存在那種你想象中的真理或者能讓讀完之後進入超然狀態的東西。同樣它也不是心理學，不會"治癒"你的創傷，它只是提出一種角度闡述了我是什麼，社會關係如何通過語言結構出來，以及與慾望的位置關係。當然它也沒有提供任何讓你活的更好的具體實踐方法，最多是多了一種面對自身症狀的姿態

看到第三章也沒明白到底想講什麼，通篇不知所云，看似旁徵博引實際重點根本都不是拉康派精神分析，浪費時間