
羅洛·梅
本書從分析人的空虛、孤獨與焦慮入手,解釋現代人面臨的嚴重心理困境,並進一步指出,造成這一混亂的根源是價值核心的喪失、自我感的喪失、語言的喪失和悲劇感的喪失等社會歷史和文化心理的因素。然後通過強調自我意識是人不同於動物的獨特標誌,力圖論證它是人的自由賴以存在的基礎。最後試圖通過對自由、良心、勇氣等傳統價值作新的闡釋而重新確立人格整合的目標。
感謝山城書友陌陌同學推薦的這本《人的自我尋求》,建議書友們抽空看一看,可以更好的幫助我們瞭解自己,認識自己,從而更好的提升自己。 作者說:“生活在一個焦慮時代的少數幸事之一是,我們不得不去認識自己。” 面對浮躁的人心與社會,我們主動消除焦慮,但也會偶爾焦慮,偶爾反思,把自己的焦慮和空虛看做可以從中進行學習的體驗,然後在慢慢找到自我的過程中不斷的成長。 我們必須且只能勇敢的積極向前,當我們抱怨環境的惡劣、懷疑自我價值的意義時,當下要做的是明確自己的三觀,“就像焦慮會摧毀我們的自我意識一樣,自我意識也能夠摧毀焦慮,自我意識越強大,就越能夠抵制和戰勝焦慮。” 借用《肖申克的救贖》一段話:每個人都是自己的上帝。如果你自己都放棄自己了,還有誰會救你?每個人都在忙,有的忙着生,有的忙着死。忙着追名逐利的你,忙着柴米油鹽的你,停下來想一秒:你的大腦,是不是已經被體制化了?你的上帝在哪裏?
本書從當時社會中普遍存在的心理問題入手,深入分析了孤獨、焦慮等情緒的表現和根源。孤獨,焦慮等心理狀態,雖然寫的是20世紀中期,但卻照進了現實,現代人的孤獨和焦慮也是一樣,一代人有一代人的雞蛋要領,一代人有一代人的核桃要盤,一代人有一代人的孤獨和焦慮。 作者還進一步闡述了自由、良心、勇氣等傳統價值在自我整合中的重要作用。
羅洛·梅說出了存在人本主義最核心的價值:找到你,成爲你,愛上你。 把那些複雜的心理學理論用幾筆草草勾勒,帶入整個存在主義體系之中。 羅洛·梅不愧是文學出身,讀起來很流暢,書中大量引用希臘悲劇,浮士德,莎士比亞,不會讓人感覺枯燥。 人的空虛,孤獨與焦慮,是現代人面臨的嚴重心理困境,造成這一混亂的根源是自我感的喪失,人們感受不到自己了,當人們看向自己,卻只看到一片虛無,空洞而浮躁。 如何重新發現自我?自我意識是人不同於動物的獨特標誌,它是人的自由賴以存在的基礎。而自由,良心,勇氣將做新的詮釋來重新確立人格整合的目標,使得個體人格在孤獨的時代得以重建。這些我們都將在本書中看到。 我們還可以看到,尼采的格言隨處可見。開篇:有人拜訪自己的鄰居,是因爲他要尋找自己,而有的人是爲了欣然失去他自己,你對自己不健康的愛將會讓孤獨成爲你的牢獄——尼采 被最後一段話深深感動。Glaucon反駁蘇格拉底:“我不相信地球上任何一個地方有上帝之城”。蘇格拉底回答說:“無論這樣一座城市是存在於天堂,還是將來會存在於地球上,智者將會遵循那座城市的生活方式,與其他任何東西沒有關係,而且在這麼看待它的時候,它就將會井然有序地佈置自己的家”。 是想要重讀第二遍第三遍的書。在一段較長的歷史時期審視“自我”,將人類普遍的孤獨、焦慮放置到外在環境與內在力量缺失的語境下討論,把自由、責任、勇氣、愛從過渡時期的混亂中拎出,每一個議題都打動我的心絃。 羅洛·梅展現出的是一種積極、建設性的存在主義面向,即人的整合,在這個核心價值觀依然缺失的時代,獨立的自我必將面臨內在的衝突,但人可以創造性地利用傳統,幫助建立對自我的確認,建立對自由、責任、時間的覺知,正如本書做的那樣,從神話宗教、哲學和文學中汲取滋養,更重要的是,從不斷湧現的當下,從與世界和他人的關係中,將現實體驗爲一種生髮洞見與力量的源泉。 閱讀時我能感到思想的澄明,我想目前的我需要有人對我說這些話,並不艱深,但能夠讓我觸類旁通到更具有深度的領域,無論那是什麼,都可以使得精神上的孤獨更有質量。 這讓我想到鬱喆雋說的:人是在自我覺知、自我定義、自我行動中才成爲人的。那不是一個一蹴而就的過程,而要在每一個生物個體上經歷整個人類文明的歷程。 陸陸續續讀了快一個月,每讀一兩章就得緩一緩,羅洛·梅真是一位溫柔且堅定的大師,平靜地在讀者面前展開當代世界和人心智的真實面貌,只陳述不評價,不販賣希望,只指向最本真的方向。 我更加堅定我內心那股持久的痛苦,正是我還在尋求自我,沒有放棄成爲一個完整而真實的人的權利與渴望。我不需要成爲更好的自己,我只需要成爲一個完整真實的自己,即 更好的成爲自己。 要繼續向前啊,沒有藉口,爲了成爲一個更完整更真實的人,即使自誕生那天起本就是了。
爲什麼要選擇這本書? 首先是對人的自我尋求這個話題感興趣,其次這本書屬於“西方心理學大師經典譯叢”,另外這本書裏有一章是講的:人,時間的超越者,很想讀。 《人的自我尋求》一書,以其獨特的視角和深度思考,爲我們揭示了人在孤獨時代中如何重建個體人格的問題。作者人的空虛、孤獨與焦慮出發,一步步地引導我們進入現代人心理困境的深處,探尋那隱藏在其中的混亂根源。 更爲難得的是,他並沒有止步於此,而是進一步提出瞭如何重新發現自我、體驗成爲一個人的真實、面對存在之鬥爭,並最終走向整合的目標。 當談到“人,時間的超越者”時,我們不禁會想到,人類作爲有限的生物,如何在無限的時間中找到自己的位置,如何實現自我超越。這本書給了我們很好的啓示。 時間,既是我們的束縛,也是我們的機遇。在時間的洪流中,每一個人都是過客,但每一個人也都有可能成爲創造者,超越時間的限制,留下自己的痕跡。 現代人面臨的嚴重心理困境很大程度上源於價值核心的喪失、自我感的喪失、語言的喪失和悲劇感的喪失。這些喪失讓我們感到迷茫、焦慮,甚至絕望。但正是這些困境,也爲我們提供了重新審視自己、重新認識世界的機會。 我們可以從中找到那些真正對我們有意義的東西,重新建立起自己的價值體系,找回那個真正的自我。“人,時間的超越者”,意味着我們不僅要接受時間的限制,更要勇敢地面對它,挑戰它,甚至超越它。這需要我們具備一種內在的力量,一種自由的精神。 作者鼓勵我們追求自由,培養內在的力量,發揮自己的創造性,以實現真正的自我。這本書不僅僅是一本心理學著作,更是一本關於人生、關於自我、關於時間的哲學思考。它教會我們如何面對困境,如何找回自我,如何在時間的長河中實現自我超越。 五色圖書,五彩人生。小一大書悅讀會,讓你的閱讀更繽紛!
《人的自我尋求》之所以值得一讀,主要體現在以下幾個方面: 1. 從“存在”視角重新理解心理困境,羅洛·梅將焦慮、空虛、孤獨等現代人常見情緒,放在“存在”層面去解釋,認爲它們是價值核心喪失後的自然產物,這一視角突破了單純病理化解讀。 2. 🌟自我意識——自由與人格整合的基石,作者把“自我意識”提升爲人區別於動物的根本標誌,強調只有先成爲清醒的“自己”纔有真正的自由與內在力量,這一論斷貫穿全書,爲後續章節奠定理論基礎。 3. 對傳統精神分析的補充與批判與弗洛伊德注重童年衝突的理論不同,梅關注個體在“存在中的真實體驗”,更強調當下自由、選擇與創造性,從而爲心理治療提供了新的路徑。 4. 將哲學、文化批判與臨牀經驗結合,書中既討論技術社會導致的隔離、失去真實自我,又通過臨牀案例展示焦慮、自我認同危機等概念具體表現,理論與實踐互爲支撐。 5. 關注家庭與關係場域對自我形成的影響。通過分析母嬰、親子及伴侶關係,說明健康依戀對穩固自我感的重要性,也讓讀者看到人際關係在個人成長中的獨特作用。 6. 給出重建價值核心的可行路徑。作者並不滿足於揭示問題,而是試圖通過對自由、良心、勇氣等價值的新闡釋,爲現代人提供重新整合人格、找回意義的方案。 簡言之,本書把存在主義哲學、心理治療實務與社會文化批判融爲一體,既揭示了現代人“失去自我”的深層原因,也給出了“重新成爲自己”的實踐指南,是理解自我、焦慮與自由關係的一本思想與實踐並重的佳作。———📚📚以上AI整理,與書友共勉
《人的自我尋求》 1. 空虛不僅是不知道如何向外求,還包括缺少向內求的能力。豐富的思維和稀缺的專注使我們心猿意馬知多行少。思維和注意力的分離導致了我們產生心神不寧的空虛。 2. 自我認知不清晰的人會期待他人的關照,習慣向外求來填補內心的某種欠缺和空虛,並且會因對方不能做到而感到焦慮和憤怒。 3. 人類的自我意識構成了人類區分“我”與世界的這種能力基礎。它給予了人類切換時間、空間的能力,同時這又僅僅是一種在思維中記憶裏,回憶昨天或重新理解過去的自己的能力。因此,人類能夠從過去中進行學習,併爲將來作出計劃。因此,人類之所以是一種歷史性的哺乳動物,是因爲他能夠站到一邊,審視他的歷史;因此他能夠影響他自己作爲一個人的發展,並且他還能夠在較小的程度上影響作爲整體的民族和社會的歷史進程。自我意識的能力還構成了人類使用符號這一能力的基礎,這種能力是一種將某物抽象出來的方法,例如構成“桌子”這個單詞的兩個語音,人們一致認爲這些語音將代表一整類事物。因此,人類能夠用“美”、“理性”和“善”等抽象的東西來進行思考。 4. 會讓人產生窒息感的“所謂的愛”,實際上是想要操控他人的慾望;依附性寄生狀態。 5. 當一個人作出行動是爲了獲得他人的表揚時,那麼這個行動本身就是一種對自我心中存在虛弱感和無價值感的提醒:否則就沒有必要濫用自己的態度。這通常會導致“怯懦”感,這種羞辱強化了個人被征服的痛苦。被打敗,或者甚至由於沒有反抗而被打敗,都還沒那麼糟。但是,知道自己是個懦夫,爲了與勝利者相處融洽、曲意逢迎而選擇了背叛了他自己的力量,這種自身對自我的背叛是最爲痛苦的屈辱感,且還時刻伴隨着自己一生一世、形影不離。 6. 取悅他人而作出行動會削弱勇氣,因爲這樣的行動至少對男人來說通常意味着要扮演不武斷、不放肆、“文質彬彬”的角色,而當一個人被期望變得不武斷時,他又怎麼能發展其力量? 7. “這就是我的自我,我的存在”。勇氣是一種肯定的選擇,而不是一種因爲“我別無選擇”而作出的選擇。人要爲自己的標準和判斷承擔責任,即使他知道他自己的標準和判斷是多麼的有限和不完善。所以要“接受自己的有限性的勇氣”。 8. 我們很難找到一個公認的“愛的定義”。一個觀點或看法也許僅僅只受用於普遍這樣認爲的羣體。沒有哪一個字所使用的含義比愛這個字更爲豐富,但是其大多數含義都是不誠實的,這表現在它們掩蓋了關係中真正的、潛在的動機。 9. 被要求需回報的愛不是愛,如是般犧牲就只是令一種形式的討價還價。這樣“所謂的愛”必然會存在“喫虧”和“划算”的功利色彩。而這樣的愛就不是自由的,而是貪婪的。 10. 人實際上是存在於當前的。過去之所以具有意義,是因爲它爲現在提供了指南,而將來具有意義,是因爲它使得現在變得更爲豐富、更爲深刻。我們如果想回避現實直接跳到某個人生階段。那是基於一種對人與時間之間關係的錯誤理解之上的。 11. 蘇格拉底在描述理想的生活方式和理想的社會時,格勞孔反駁說,“蘇格拉底,我不相信地球上任何地方有這樣一座上帝之城”。蘇格拉底回答說,“無論這樣一座城市是存在於天堂,還是將來會存在於地球上,智者都將會遵循那座城市的方式而生活,與其他任何東西都沒有關係,而且在這麼看待它的時候,他就將會井然有序地佈置自己的家”。
原本看這本書是想爲自己的人生找到目標,讓自己的心變得更加強大。然而由於對於西方的情況不甚瞭解,並且心理學書籍讀的比較少,粗略讀下來,也是不得要領,只有些淺薄之見。感覺翻譯有些問題,如鄰居翻譯成周圍的人或依情況改爲親朋好友或他人是否會更好?除此之外,感覺這篇文章對於目前的國內讀者來說借鑑性並沒有那麼強,這本書還是寫給20世紀50年代迷茫的工業化國家下麻木的人們的,可能對於我來說並不大能感同身受,文中多次提到的俄狄浦斯故事和弗洛伊德的觀點還是得提前有所瞭解纔好,也許運用更多作者實際治療的案例會更適合入門。 通篇下來,印象最深的是關於父母對於一個人的影響,一個人的心理問題,很大程度上是來自於童年的不快經歷,或是被欺負或是母親有太強的控制慾,這也是我們常提到的原生家庭問題。“有的人用童年治癒一生,有的人用一生治癒童年。”仔細想想確實也是有些可悲,一個人成爲怎樣的人很大程度上取決於他童年度過了怎樣一個生活,大部分也就反應了他的父母究竟是怎樣對待他們的孩子的,很少有人能通過自己強大的內心去成爲一個真正完整的人。經歷了什麼事,纔會成爲什麼樣的人,好像我們只是這個世界塑造的產物一般。“不以物喜,不以己悲”,談何容易! 其次是對於人的社會化的論述,也是我一直在尋找的答案。其實我們大多數人都是活在別人的看法中的,一個人只不過是他人對於你的看法的具現化,悲觀點說,你是一個什麼樣的人,取決於周圍的人怎樣看你,別人因爲你的出生瞧不起你,你就會自卑,從而你會畏首畏尾,慢慢地沉進泥土中去;別人覺得你是個社交達人,你爲了讓別人覺得你確實很開朗亦或爲了維持與許多朋友的關係,你只能在終日的觥籌交錯中度日。 聽過一個很有意思的話,說你想要學好一個學科就只要在這門課的第一次考試中取得第一名。因爲那時候同學,老師,家長乃至你自己都認爲你是學這門課的料,你就會加緊自己學習的進度,從而提升興趣,學的更好。也許別人的看法也能影響你的學習成績?哈哈 我一直想的是,我要成爲一個爲自己而活的人,朋友戀人於我而言是滿足我社交和愛戀需要的東西,並不能影響我。然而事實上我還是會在意有沒有人一起玩,或者那個女孩對我的看法如何?縱使自己一直暗示自己這都是小事,但還是偶爾會患得患失。也許除了少數聖賢以外,每個人都是隻能在“社會”這個龐然大物的陰影下爬行的蛆蟲,我們被世俗的枷鎖牢牢地束縛住,正如我們尿急時自己也認爲不能原地大小便一樣,這時約束我們的是規則,道德,同理心。 像曾經那篇高考作文題目一樣,人生也是戴着鐐銬跳舞罷。但我想這也不妨去尋找各自的小確幸,或許有人想着賺個小目標才能快樂,而對於我們這些社會的牛馬來說,出門喫碗腸粉也是快樂。世俗枷鎖太牢,掙脫不了,我就降低底線咯,人有各自的月亮,給馬雲一千萬他可能不會快樂,但我中了5元紅包我也會很高興,每個人有自己要尋求的內心,我比馬雲快樂的目標低多了,所以我比他也強多了(哈哈哈)。 想想還是要說說勇氣,作者提到要跨出自己的舒適區纔是勇氣。我深以爲然,對於連環殺人犯來說,屠殺不是勇氣,因爲殺戮對他來說似乎司空見慣;士兵上戰場有時也說不上勇氣,因爲他們可能上過很多次。但是我們願意改變人生目標,跳出別人的質疑,去做自己從沒做過的事,這纔是勇氣。所以爲什麼說捨生取義是勇氣,因爲大家都不會拿生命開玩笑,賭命,必然是每個人舒適圈之外的事。而見義勇爲,可能並無收穫,只爲了心中那份憐憫,則顯得尤爲可歌可泣,並不是每個人都有着如此對他人利益的珍重(雖然我不能理解)
當一個人聽一位音樂會演唱者演唱時,他是不會被性慾望吞噬的,即使那位演唱者可能非常漂亮動人;,例如,我們每個人都會被對母親或者最好朋友的妻子的性慾求所征服,他們所談的其實是神經症情緒。但是假設他由於這些衝動是不被社會接受的而從不讓它們跨進意識但是,一個人越整合,他的情緒就越不會具有強迫性。在成熟個體身上,感覺與需要是以完形的形式出現的。我們任何人都無法逃避時不時出現的衝突。但是,這與被情緒強迫性地驅使是不同的。蛋卷冰淇淋並不是最好的,而且如果這個小孩不夠成熟,還不能自己作決定的話,那麼說行還是不行,顯然是父母的責任。但是,請父母們不要通過試圖勸服他,說他其實不想要這個蛋卷冰淇淋而教會他歪曲自己的情緒了!但是除非一個人一開始就知道他想要的是什麼,否則他怎麼獲得判斷該做某事或不該做某事的依據呢?的門檻,那麼情況又會是怎樣的呢?許德拉(H對自己感覺的意識爲第二步——知道自己需要什麼——奠定了基礎。在小孩被教會歪曲自己的欲求之前些還沒有學會成熟地承擔責任的人提供他所需要的不需要負責任的緩解方式因此,只要科學的進步能夠治癒白喉症、肺結核以及其他疾病——這種人們虔誠地希望出現的結果——而沒有幫助人們克服他們的焦慮、內疚、空虛和無目的性,那麼疾病就僅僅只是被壓入了另一條通路。爲健康而進行的戰爭必須在自我整合的更深層次上取得勝利。一些將自己的疾病看做是一次接受再教育機會的人,在得一次重病之後,其在心理與生理上都會比以前變得更爲健康,成爲更能達到自我實現的人。 這種體驗疾病與健康的方式將會幫助我們克服使心理之間的兩分法或者它還可以爲那身體的、心理的和精神的(最後這個術語“精神的”,是指在生活中所體驗到的絕望和無意義感)疾病都是自我在這個世界中尋找其自身所遇到的同一個困難的不同方面。疾病的出現是一種要求,也是一個機會,它要我重新發現自我中已經喪失的功能。這就好像疾病是自然說這些話的方式‘你必須變成一個完整的自我。
■冒險會導致焦慮,但不去冒險卻將會失去個人的自我……而在最高的意義上,冒險正是爲了意識到個人的自己。 ——克爾凱郭爾 ■有人拜訪自己的鄰居,是因爲他要尋找他自己,而有的人是爲了欣然失去他自己。你對自己的不健康的愛將會讓孤獨成爲你的牢獄。 ——尼采 ■羅洛·梅認爲,存在的本質就是在世之在(be-ing-in-the-world)。人的在世之在表現爲三種存在方式:(1)存在於周圍世界(Umwelt)之中。(2)存在於人際世界(Mitwelt)之中。(3)存在於自我世界(Eigenwelt)之中。
《人的自我尋求》是存在心理學大師羅洛梅的傑作,主要探討了在動盪不安的時代中個體該如何實現自我的整合。具體來看,羅洛梅認爲達到自我整合需要回答三個問題:1.我的感覺是什麼?2.我的需要是什麼?3.我的潛意識在說什麼?。通過不斷地在生活中對自己發問,個體不斷加深起對自己的理解和認識,並最終形成健全的人格。然而這一過程並不可以說是容易的,因爲在此過程中個體要面對來自固有思維和行爲習慣、家庭、社會等多方面的阻力。勇氣是發展健全人格的必需品。正如書中所言“需要最大勇氣的最難邁出的一步是,否認那些曾經在其期望之下生活的人立法的權利。而且這也是最爲可怕的一步。它意味着人要爲自己的標準和判斷承擔責任,即使他知道他自己的標準和判斷是多麼的有限和不完善。”所以自我整合其實又多了一個問題:我如何才能獲得勇氣? 我對勇氣的定義是面對死亡焦慮的能力,它指的是能主動地將某種清晰的可能性終止並朝向另一種更模糊的能力。無論是終止,還是模糊,都在某種程度上意味着死亡——前者是直接之死亡,後者是更大的死亡之可能性,而要面對死亡人必然是要產生焦慮的。勇者能夠主動地選擇死亡以達到自我實現;而缺乏勇氣者(注意:缺乏勇氣不等於懦弱,這種表述是一種偷懶,具體可參照書中內容)在這兩種死亡面前則被壓垮了。獲得勇氣的關鍵,我認爲就是在日常生活中不斷地去嘗試可承受的“主動死亡”,而這又回到了整合的前兩個問題:“我的感覺是什麼?”和“我的需要是什麼? ”去尊重自己的感受和需要,從小事開始,將過去的包袱死亡去開闢新的屬於自己的道路。從腦科學的角度講,這叫做:阻斷消極迴路,連接積極迴路(有興趣地,推薦閱讀《重塑你的大腦》)。當在生活中一步一步走出新的道路,自我也在這個過程中一磚一瓦地建構,整合也就逐漸完成了。 自我整合之後的個體就獲得了真正的自由,因爲他/她已經完全卸下了過去的重擔得以在廣闊的世界裏探索無限的發展的可能。值得注意地是,這種自由不是消極的類似無政府主義之流,而是伴隨着一種責任——對自己的選擇負責,對自己的生命負責。自由永遠是與責任相伴的,然而這點當我們在討論自由的議題時卻總是被選擇性的忽視。我認爲自由的力量亦即人格的力量完全來自於自由反面的責任——能飛多遠和翅膀是否有力是相輔相成的關係。 書的末尾探討了愛與時間的議題。在這個凡事都能冠以愛之名的時代,愛被濫用和誇大了。愛首先是人格健全者的一種能力,其次作爲人的一種能力它亦必然是有限的。提到有限性也就自然地可以引入時間性的話題了——人的有限性首先就體現在其時間之有限。 羅洛梅認爲對自我整合完成了的個體來說,他/她是時間的主人而非奴隸。這類人能夠活在當下,並因此而獲得了對時間的超越達到了永恆。此刻永恆無法用線性的時間觀念來解釋,是一種深刻地存在體驗。“當一個人直接審視自己時,他所能覺察到的是他在當前這個特定時刻的意識瞬間。這個意識瞬間是最爲真實的,是不應該逃避的。” 正是在這當下的真實之中,人的自我實現了整合,而正是因爲整合人超越了時間。而如果“竭力要生活在將來‘某個時候’或過去‘那個時候’,總會引發一種人爲的狀態,即自我與現實的分離;因爲人實際上是存在於當前的。過去之所以具有意義,是因爲它爲現在提供了指南,而將來具有意義,是因爲它使得現在變得更爲豐富、更爲深刻。”事實上,人總是很容易陷入這種過去和將來的時間陷阱而無法完成對人格的整合,因爲關注的焦點不再是用過去的事實和未來的願景指導當下而成了全然的自艾自憐或全能想象。 我覺得這本書對我的啓發之處在於它實現了我這3年自我療愈過程中心理學學習知識的整合。從去年十一月開始我的情況才終於算是漸入佳境,而那時已經是我自我治療的快第3個年頭。不得不說這真是一條漫長崎嶇的道路,中途有數次進退,有時甚至是嚴重的崩潰。但正是在這無數次的退行與崩潰當中,我才更深刻的觸碰到我的存在,也因此才終於在11月迎來了突然的轉折。南懷瑾老師有句話說得好:“你只看那和尚聽到飯鈴響了就悟得那麼清清爽爽,卻沒看到他十年參禪修心的時時關照。”我現在還在繼續人格整合的路上,這些過往的經歷讓我對未來也多了幾分信心。我深深地領悟到轉變從來不是一蹴而就,有時它甚至讓人看不到希望。可越是在那可怕的黑暗之中越隱藏着光明的火種。要知道黎明前的黑暗總是會過去的。