人人叢書套裝：信仰與信經、拿撒勒人耶穌、永在至聖者

信仰是極致理性思考的終極結果。

這類三四手闡釋對於如此龐大漫長冗繁的符號體系有很明顯的優點，可以快速串聯很多關鍵節點從而固定全景。有點類似多年後學習二手康德哲學時的那種豁然開朗。 至於傳教士的問題主要還是無效證明重複太多，那些只能靠相信的意願解決的問題不是他們堆砌智性資源就能解的，證明步驟越多越像想要掙滿步驟分的矇混過關者。

2023年5月9日 星期二 祝福早安 天氣多雲 氣溫10℃ 信仰與信經、拿撒勒人耶穌、永在至聖者 耶穌，彌賽亞 “我信我主耶穌基督。”我們大多數人把“耶穌基督”這個名字當作名加上姓——就如約翰·多伊或瑪麗·史密斯。其實不是這樣的，這是個頭銜：“耶穌彌賽亞”。希臘文Christos（基督）在希伯來語中譯爲“彌賽亞”，這個詞深植於以色列民族的歷史和盼望之中。字面上，這個詞意爲“受膏者”(theanointed one)——按照儀式爲某人抹油，以承認此人擁有上帝賦予的特殊能力和職能。最初，彌賽亞的概念與君王——首先是掃羅，然後是大衛——聯繫在一起。大衛死後，彌賽亞逐漸被理解爲他的某位特定的繼承者，一位將會使以色列恢復昔日黃金時代的偉大君王。 那麼，彌賽亞什麼時候會來呢？一些人相信，當耶路撒冷的百姓在長期被擄巴比倫後歸回猶大的時候，彌賽亞就會來。以色列民族在長期被擄之後歸回，似乎表明他們即將進入彌賽亞的新時代。耶路撒冷的百姓在巴比倫飽受煎熬，幾乎不敢盼望有朝一日回到家園，先知卻向他們講述了關於救贖的信息。我們可以從這些信息中捕捉到那種對彌賽亞的期盼。 你們的上帝說： “你們要安慰、安慰我的百姓。 要對耶路撒冷說安慰的話， 又向她宣告說， 她爭戰的日子已滿了， 她的罪孽赦免了， 她爲自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。” 有人聲喊着說： “在曠野預備耶和華的路， 在沙漠地修平我們上帝的道。 一切山窪都要填滿， 大小山岡都要削平。 高高低低的要改爲平坦， 崎崎嶇嶇的必成爲平原。 （賽40:1-4） 巴比倫軍事政治力量瓦解的時候，耶路撒冷的百姓確實回到了家園。然而彌賽亞並沒有來。情勢開始變得糟糕起來。從被擄之地歸回的羣體逐漸意識到，預言中復國的理想並未實現，彌賽亞來臨的日子仍遙遙無期。究竟是什麼時候呢？他們又怎麼能夠知道，何時該迎接彌賽亞到來呢？ 這就是爲什麼施洗約翰的出現被看作一個轉折點。根據先知所說，上帝來救贖以色列的時候，會有一個信號——將有信使到來，有先鋒爲彌賽亞降臨預備道路。“我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入他的殿。”（瑪3:1）施洗約翰在曠野出現時，引起了轟動。人羣紛紛湧去看他、聽他說話。 不過，約翰的呼籲只是悔改信息中的一部分。更重要的是，他宣告自己是一個信使，是爲另一位比自己大得多的人預備道路的。“有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。”（可1:7-8）這個神祕的人物是誰呢？馬可似乎預料到我們的問題，他回答說：“那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裏受了約翰的洗。”(1:9) 耶穌的事工開展於羅馬的猶大省。當時，對外國殖民勢力的敵意激起強烈的民族感情，這種感情似乎重新點燃了對彌賽亞降臨的傳統期盼。對許多人來說，彌賽亞是驅逐羅馬人的救贖者，他將使以色列恢復到猶太人自己的統治之下，使大衛的子孫重新做王。 有些人就以這種政治眼光看待耶穌。福音書中生動描述了他在現今稱爲“棕枝主日”(Palm Sunday)的那一天進入耶路撒冷城時所受的待遇：周圍聚集的人羣用言語和行動來歡迎，比如在地面鋪上棕樹枝——這正是歡迎凱旋君王的合宜方式。 但耶穌並沒有以這種政治意義看待自己彌賽亞的身份。在事工中，他從未鼓勵人反對羅馬統治或以暴力抗爭。確實，他批評的往往主要是他本族的人，說他們沒有榮耀上帝。榮入聖城（太21:8-11）好像是爲表明彌賽亞身份而故意爲之，隨後耶穌立刻趕走聖殿中兌換銀錢的人(21:12-13)。他關心的是讓以色列人恢復對上帝的順服，重拾對上帝的信心。 而且，耶穌並未準備在他開展事工期間公開接受“彌賽亞”的頭銜。我們應該仔細閱讀《馬可福音》，注意這一點。當彼得宣告耶穌是彌賽亞時，耶穌立刻禁止他告訴人(8:29-30)。然後他向門徒解釋，他必須受苦，被本族人棄絕、殺害。這絕不是以色列人期待的那種彌賽亞！猶太人盼望的是一位得勝的君王；他們從未想過，他們的彌賽亞會被作爲普通罪犯判處極刑。 我們爲何一直說耶穌是“基督”——彌賽亞——呢？一些學者認爲，隨着基督教在羅馬世界擴張，猶太教信仰的根基逐漸從記憶中淡去，“基督”一詞可能在很大程度上喪失了原意，成了“拿撒勒人耶穌”的某種縮寫形式。“耶穌基督”變成了類似“約翰·史密斯”或“簡·多伊”這樣的名字。“基督”被理解爲一個姓氏，而非一種頭銜。 但是，信經顯明，離開以色列的歷史無法完全理解拿撒勒人耶穌。拿撒勒人耶穌的上帝即亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝。《希伯來書》通過列舉舊約中的信心偉人亦強調了這一點。耶穌代表了一個民族的宗教向普世信仰的過渡。因着拿撒勒人耶穌，基督徒有了比舊約先賢更清晰的視野；我們可以接受並擁有上帝的子民在以往歷史中僅僅得到暗示的東西。歷史上那些信心偉人“從遠處”歡喜迎接的產業，我們得以優先進入。 耶穌，上帝的兒子 接下來，信經的內容挑戰我們也要相信耶穌是“上帝的獨生子”。這一宣告背後是一幅強大、賦予人力量的異象——上帝並非站在人類歷史之上，而是以引人注目、更新一切的方式進入人類歷史之中。最重要的是，上帝作爲一個人——而不是某個抽象概念或無形的力量——進入世界。 當然，說耶穌是“上帝的兒子”不僅僅是確認耶穌像上帝一樣；同時還說明上帝像耶穌一樣。我們的上帝沒有向我們隱藏起來，他不是什麼高深莫測、遙不可及的暴君。相反，在拿撒勒人耶穌身上，我們知曉了上帝的心意，看到了他的面容。我們從信經中可以確知，耶穌是通向上帝的入口。有一位上帝存在；有一條路通向這位上帝；這條路在耶穌的降生、受死與復活中爲人所知，向我們敞開。 信經承認耶穌是一個人，在很多方面與我們一樣，與此同時，信經也強調了耶穌本質上的與衆不同之處。與我們不同的是，耶穌是無罪的。傳統上用“神人二性”(twonatures)的結構對耶穌的身份進行研究，這種方法指出耶穌既是真正的人，又是真正的上帝。這也使得基督徒常用“人子”與“上帝的兒子”這一對稱謂來表明耶穌作爲人與上帝的兩面。 耶穌是“上帝的兒子”的觀點，並非對新約基本見證的某種人爲神學建構。這一概念已然深植於新約內部。《約翰福音》結尾處的一段評論在這裏顯得尤爲重要。 耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。（約20:30-31） 《約翰福音》爲我們提供了一系列“神蹟”——或者說“線索”，這些都指向拿撒勒人耶穌的全部意義。我們需要仔細研究這些神蹟，尋求其中揭示的真理。 福音書對耶穌受難後復活的記載絕不僅僅是一個苦難、死亡故事的美好結局。的確，這是個好消息，耶穌回到了那些認識他、愛他的人身邊。然而復活的意義遠不止於此。復活與耶穌之前在事工中暗示的信息緊密相連，指出了耶穌與上帝之間獨特的關係。 保羅曾說，拿撒勒人耶穌“按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是上帝的兒子”（羅1:3-4）。耶穌的人性和神性就如無縫織物中交織在一起的線；經緯線不能分開，因爲二者都是圖案中不可或缺的部分。 新約將復活視爲耶穌對自己真實身份的公開顯示。可能人們曾經認爲耶穌只是加利利一個有教導和醫治恩賜的卑微農民。然而，耶穌從死裏復活，這迫使我們從完全不同的角度看待他。 對觀福音書（Synoptic Gospels, 《馬太福音》《馬可福音》和《路加福音》）指出，至少從事工初期起，耶穌就擁有這一身份（可1:11）。有些聖經段落甚至暗示耶穌從創世之初就擁有上帝的地位（約1:1-14;腓2:6-11;西1:15-20）。至少，我們有十足的把握說，新約表明，耶穌一生無時無刻不擁有復活這一事件中顯示出來的身份——上帝的兒子。 如今，我們絕大多數人都覺得，從“耶穌是個好人”這種假設開始最爲簡單。以此作爲開端也很自然。值得注意的是，新約和信經對此都沒有質疑。它們在談及耶穌人性時會補充強調，耶穌不像我們具有罪性，但它們並沒有減損耶穌的人性。我們閱讀新約時，會逐漸意識到耶穌不僅僅是個人。然而新約中沒有任何一處表明耶穌作爲人有什麼欠缺。 但是，出於某種原因，早期的幾位基督教作家好像相信，成爲完全的人對耶穌來說是種羞辱。他們爭論說，耶穌可能擁有人的外貌，但實際上他完完全全、徹徹底底是上帝。這種教義有時被稱作“幻影說”（Docetism, 由希臘文的“外貌”而來）。在給予適當的考慮之後，教會拒絕了這種說法。首先，這種說法完全不符合新約對耶穌的見證，他是個人，在諸多方面與我們一樣——只有一點例外，他不是罪人。“因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣；只是他沒有犯罪。”（來4:15）而且，這種說法把耶穌描繪成一個幽靈般的人物——一位穿着人類裝束的神明，僅僅扮演一個人類的角色，但與我們之間不存在任何有意義的連接。 我曾看過英國一些政客在電視上的辯論。其中一個衆所周知的大富豪竭盡全力表現爲一個普通人，一個深知手頭拮据、生活窘迫是什麼樣的人。觀衆沒有相信他。他們看到一個假裝貧窮以贏得選票的富人，毫不費力就看出了真相。 但是，假設這個富翁已經把財產都給了別人。他就不用再假裝貧窮了；他真成窮人了。你肯定立刻想到新約那一段：“你們知道我們主耶穌基督的恩典；他本來富足，卻爲你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成爲富足。”（林後8:9）我們試圖理解拿撒勒人耶穌的身份時，就需要緊緊抓住這一認識——無論耶穌的其他身份是什麼——他是我們中的一員。或者，換句話說，他選擇成爲我們中的一員。這種說法更貼近新約的語言和觀念，也正是“道成肉身”這一教義的中心所在，這一教義常被概括爲“道成了肉身，住在我們中間”（約1:14）。不過這點對於我們的討論來說有點超前了。 我們已經知道，耶穌的教導有權柄；他醫治患病的人；他赦免人的罪。似乎，他能夠做只有上帝纔有能力、有權柄做的事情。現在我們看看耶穌在新約中的另一個頭銜——救主耶穌，以便更深入地研究這一點。 耶穌的神人二性 基督教對耶穌的經典理解常常被概括爲“神人二性”一詞。如所有的神學標語一樣，這個詞聽上去可能有點太簡短了，然而無論多麼不充分，這個詞還是表達了基督教關於耶穌身份與意義之思想凝練的本質：他是真正的人，也是真正的上帝。 基督徒這樣描述耶穌時，並不是說道成肉身意味着上帝“變成”人，即不再是上帝，而開始成爲一個人。道成肉身不是說上帝不再爲上帝，而是上帝以附加的方式接受了人的本質。換句話說，拿撒勒人耶穌不是上帝減去神性中的某些因素，而是上帝自己承受取了人性、進入人類歷史而帶來的一切結果。道成肉身是指對上帝的視野更爲豐富，而非狹隘。 基督徒也並非認爲道成肉身的教義意味着上帝不再居於天堂，或單單、完全居於拿撒勒人耶穌。新約清楚說明，上帝並沒有移居地球。約翰·加爾文(John Calvin, 1509-1564)是許多努力將這一難以理解的觀念用文字表達出來的神學家之一。 道以其無可測度的本質與人性聯合爲一體，但我們並不認爲他因此受到限制。令人感到不可思議的是：上帝的兒子從天降臨的方式非常特別，他沒有離開天堂，同時又按自己的意願從童貞女的腹中出生，在地上行走，被掛在十字架上。 這不是一個容易理解的觀念。我來分享一種對我理解這個概念有幫助的方法。我至今依然記得1969年7月“阿波羅11號”登月時我和其他無數人體驗到的激動心情。我熬到很晚，看尼爾·阿姆斯特朗(Neil Armstrong)成爲登月第一人的現場直播，聽到他的話：“這是一個人的一小步，卻是人類的一大步。”“阿波羅11號”團隊帶回大約二十公斤的月球石頭以便科學家首次研究月球的樣本。 我思想“道成肉身”的時候常會想到這個事件。月亮還在天上。但是我們現在地球上也有月球石頭真正的樣本。當然，這個類比並不完全合適。不過它能幫助我們理解一點。月亮還在原處。但1969年，我們可以把月亮的一部分抓在手裏，第一次親手觸碰到。正如君士坦丁堡的聖日爾曼(Germanus of Constantinople)在8世紀創作、至今仍然傳唱的讚美詩中所言：“道成了肉身，但依然住在高天。” 到目前爲止一切順利。但是《尼西亞信經》提到耶穌時用了更爲專業的語言。《尼西亞信經》宣告，耶穌是“出於上帝而爲上帝”，並“與父一體”。爲什麼會用這樣的語言描述呢？我們又該怎麼理解呢？ 我們先看第一句。爲什麼強調耶穌“出於上帝而爲上帝”呢？基本概念很簡單：我們可以相信，耶穌告訴我們並向我們展示父的樣子。拿撒勒人耶穌是基督教的上帝成爲肉身——那位創世的上帝，之後又進入世界來救贖世界。那些想要了解上帝的人只需望着耶穌的臉。耶穌如此宣告：“人看見了我，就是看見了父。”（約14:9）用一個簡單得有點冒險的方式說就是：耶穌有能力告訴我們並向我們展示上帝的樣子，恰恰因爲他就是上帝。他是我們藉以看到上帝的最可靠的鏡頭。 我們都認識假冒爲善的人——當面讚美老闆又在背後貶低他的同事；或是我們面臨艱難抉擇時支持我們，後來又告訴別人他覺得我們有多傻的朋友。“兩面派”問題並不是說一個人在兩種不同環境或場合怎麼做，而是說在每一件事情上展現了完全不同的“面”——幾乎判若兩人。但是，新約將拿撒勒人耶穌描繪爲單一的位格，但同時他是真實的上帝與真實的人。耶穌面向兩個方向，但他呈現出的“面”是相同的一個。他真正向我們顯示了上帝的面容。 那第二點該怎麼理解呢？說耶穌“與父一體”是什麼意思呢？這裏我們需要在希臘哲學的專業領域花一點時間。翻譯成“實存”（Being, 或者在信經的其他翻譯版本里譯作“本質”[substance]的詞在原文中的真正意思是“必要本質”(essentialnature)或“內在身份”(inward identity)。如我們之前所見，《尼西亞信經》解決了教會內部的爭論，定下了描述拿撒勒人耶穌身份最佳的表達方式。一種選擇是說耶穌像上帝；另一種是說耶穌真的就是上帝。《尼西亞信經》的觀點很清楚：理解耶穌最好的方式即肯定他完全展現了上帝。 公會議完全沒有考慮的一種觀念是，上帝日理萬機不堪重負，決定派一個代理人負責宇宙的運行與人類的救贖。按照希臘經典哲學的思想，這樣的“代理人”可能被認爲是一個下屬的角色——在一定程度上具有神性，但與上帝不同等。然而這與新約中拿撒勒人耶穌的見證完全不相符，新約清楚地說明，耶穌來不僅是要帶來上帝的某種信息，還要使我們擁有與上帝的聯合——並以實際行動向我們展示，與上帝聯合的生命是怎樣的。因此拿撒勒人耶穌既是得贖生命的基礎，又是這種生命的實例。 現在讓我們更細緻地思想道成肉身的重要意義。 贖罪論 在我大約八歲的時候，老師讓我們班每個人就人類最偉大的發明寫一篇短文。我的朋友大多數選擇了完全合乎常理的東西，比如抗生素或電力。出於某種我已經記不得的原因，我說最偉大的發明之一是除體臭劑。我當時還不大明智地接着說，老師應該使用這種奇妙的發明。於是老師讓我明白了“課後留校”這個詞是什麼意思。 隨着漸漸長大，我學會欣賞其他許多東西的奇妙之處。現在我認爲人類最偉大的發明之一是回放鍵。我看《碟中諜》(Mission Impossible)或《黑客帝國》(The Matrix)這類電影的時候，常常需要回放。爲什麼呢？因爲我沒跟上劇情，或者忘記了電影之前某個事件的意義。回放時仔細看一遍，我能夠更好地理解正在上演的情節。唯一的問題是，現在我得花比別人多兩倍的時間才能把電影看完！ 這裏其實有一點值得注意。我們很容易忽視關鍵的事情，或者對至關重要的事情沒有足夠深刻的認識。我們看到某個事情，卻沒有意識到其重要意義。或者我們讀了一些內容，以爲自己理解了，但後來發現自己沒有明白最關鍵的部分。這就是爲什麼我們要一遍又一遍閱讀記載拿撒勒人耶穌生平的福音書。我們第一次讀的時候肯定忽略了很多內容！ 在這章中，我們會聚焦耶穌受死與復活的意義。我們會嘗試梳理基督十字架的意義、基督十字架與我們生活的相關性。對於如何思考這個問題，我先提幾點基礎性的規則。 首先，我們一定不要認爲，耶穌的意義僅僅限於通過行動實現救贖，儘管一些神學家談到“贖罪論”時的確給我們這樣的印象。實現救贖的確是基督教圖景的一部分。但也只是一部分。 我們需要先來思考一個事實：基督徒的個人敬虔都是以耶穌其人爲核心的。明谷的伯爾納(Bernard of Clairvaux)在12世紀創作的聖詩緊緊抓住了這一點： 耶穌，只要一想到你， 心中就滿了甘甜； 但這甘甜遠遠不及見你面、息你懷。 理論其實就是看待事物的方法，如C. S. 路易斯指出，理論能夠使事物突出，供人更清晰地研究。但理論從來不能替代事物本身。理論嘗試描述事實——但理論不是事實本身。 默想關於耶穌的抽象理論，專注於對耶穌的個人敬虔，在這二者之間其實還有一條路。我們很容易把前者視爲教條主義，後者視爲宗教狂熱。但是如果我們合宜地把握，二者可以是相輔相成的。教義能夠加深我們對拿撒勒人耶穌的理解，從而使我們對他更加敬虔。對耶穌其人的不斷思考——比如我們前面看到的，福音書中他與不同的人相遇——能夠幫助我們避免用過於抽象的方式看待耶穌。耶穌一定要成爲我們愛慕的對象，而不僅僅是我們試圖理解的神學謎題。 第二，我們一定不要孤立研究耶穌的十字架受死，一定要把這與他之前的生活和之後的復活聯繫起來。絕大多數基督教會都特別看重一年中的三個日子：聖誕節（我們慶祝基督降生，思想道成肉身的教義）；受難日（我們回想耶穌在十字架上受死，思想贖罪的教義）；復活節（我們思想基督的復活和基督教關於盼望的教義）。每一部分都是福音書對耶穌重要意義的見證，都會豐富我們的理解，堅固我們的敬虔之心。 因此道成肉身的主題會堅固我們對十字架的理解。如果耶穌只是個普通人，那麼我們可能有多重方式解讀十字架——公義未實現的一場悲劇，或自我犧牲之愛的完美典範。但如果拿撒勒人耶穌是上帝成爲肉身，那麼十字架就需要理解爲表明了上帝道路與人類道路的交匯之處。在這裏既有縱向又有橫向的軸線，上帝的故事與人類的故事在此相交。 “贖罪”(atonement)這個不同尋常的詞，我們在討論中已經提到過好幾次了，不過我還沒有解釋這個詞的意思。這個英文詞的使用可以追溯到16世紀威廉·丁道爾(William Tyndale)將新約首次譯爲英文時（1526年）。丁道爾發現他向讀者表達“和好”這一觀念時遇到了困難（如今大家都熟悉的“和好”[reconciliation]一詞當時還未出現）。但這一觀念在新約中清楚地呈現出來。所以，在英文裏可以怎樣表達呢？當“和好”一詞還不存在的時候，人們怎樣來談論“和好”的事情呢？ 丁道爾對這個問題的解決方法是用“贖罪”來表達“合爲一”(at-one-ment)即“和好”的觀念——拿撒勒人耶穌的死帶來了上帝與人類的和好。丁道爾的翻譯影響深遠，這個當時不爲人知的詞得到不斷認可，運用於或許是迄今爲止最著名的英文譯本——1611年的英王欽定版聖經中：“我們既藉着我主耶穌基督得與上帝和好，也就藉着他以上帝爲樂。”（羅5:11）這意味着，基督通過十字架與復活贏得的益處可以概括在“贖罪”一詞中。這個詞後來也逐漸有了更廣泛的用法。“贖罪”的意義大概演化爲“耶穌通過他的降生、受死與復活贏得的益處”。 耶穌與基督徒生命的樣式 我有位同事經常開設倫理學講座。有一天我請他用簡短几句話告訴我倫理是什麼。我當時正在準備講道，需要添一句講到倫理的話，而且我要確定自己那句話講得合適。“那很簡單，”我同事說，“你用兩個詞就能概括倫理：做好人！(begood!)”我並不滿足於這個回答。“你說的‘好’是什麼意思？”我又問。他皺了皺眉頭說：“問題就從這裏開始變複雜了。”爲什麼呢？因爲“好”是非常寬泛模糊的概念。就像每個人都想做“對”的事情一樣。問題在於，人們無法在“好”的含義上達成一致。 基督教一直堅持，上帝是至高的“好”，我們真正的使命在於努力去做上帝讓我們做的事情。“所以你們該效法上帝，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，爲我們舍了自己。”（弗5:1-2）有些無神論者會認爲，這是對某種天堂暴君無底線的服從。不是的。這就像愛上一個非常喜歡水仙花的人。你去見他時，就會給他帶水仙。爲什麼呢？因爲你在意那個人，你知道這樣做能取悅對方。在任何一段美好關係的核心都存在取悅我們所愛之人的強烈想法。對另一個人的愛既是我們行爲的動力，又是我們行爲的指引。 那麼，我們如何知道上帝是怎樣的一位，以及上帝想讓我們做什麼呢？總括而言，基督教信仰對此最好的答案莫過於，拿撒勒人耶穌向我們展示了上帝是怎樣的一位，以及上帝想讓我們做什麼。耶穌不僅僅是得救生命的基礎，他還爲得救的生命樹立了榜樣。基督徒生命的重要特徵，就是渴望自己越來越像拿撒勒人耶穌。認耶穌是我們的主，這鼓舞、激勵我們，使我們想要侍奉他。如奧斯瓦爾德·桑德斯(Oswald Sanders)所說：“上帝不需要特意告訴我我必須爲他做什麼，他把我領入與他的關係中，在這份關係裏我聽到他的呼召、明白他要我做的，而我這樣做純粹是因爲愛他。” 因而基督教的倫理就是要“活像基督”。就是詢問，如果拿撒勒人耶穌處在我們的境遇裏，他可能會怎麼做。這一基本觀念體現在以下著名的“始禮禱文”(bidding prayer)中。劍橋大學國王學院一年一度的“九課與聖誕頌歌”燭光慶典以“始禮禱文”開始，使人想起拿撒勒人耶穌對貧窮、受欺壓者的憐憫。“因爲此舉將使主的心得喜悅，我們此刻奉他的名紀念那些貧窮的、無助的、寒冷的、飢餓的和受欺壓的。” 做門徒就意味着越來越像拿撒勒人耶穌，不斷“釘死”老我中的亞當。保羅這樣說：“我已經與基督同釘十字架，現在活着的不再是我，乃是基督在我裏面活着；並且我如今在肉身活着，是因信上帝的兒子而活，他是愛我，爲我捨己。”（加2:20）然而這種新的順服和新的生活方式不是我們靠自己能夠做到的。那位激勵我們行善的上帝也會幫助我們變得良善。我們在下一冊書中將聯繫基督徒的生活更深入地思考這個主題，尤其是在講述聖靈影響信心生活的那部分。 在這點上，很多人都覺得C. S. 路易斯的作品對自己很有幫助。在《納尼亞傳奇》中，路易斯用高貴的獅子阿斯蘭這個角色幫助讀者思想拿撒勒人耶穌如何激勵我們行善，並讓我們瞭解良善是什麼樣子的。美國最具影響力的倫理學家之一梅蘭德(Gilbert Meilaender)曾指出，《納尼亞傳奇》七冊書不單單是“好故事”。那些故事通過爲我們提供可學習的榜樣來“塑造人格”，就像讓學徒跟着師父一樣。阿斯蘭就是師父，路易斯有意讓我們把它視爲“基督式的人物”。 路易斯將阿斯蘭描繪爲啓迪人、幫助人看見並行事的，而那些事情人們靠自己的能力或意志根本做不到。在阿斯蘭與不同人物（比如迪戈裏，還有驢子等其他納尼亞的居民）相遇的故事中蘊含了豐富的關於上帝恩典的神學。路易斯在此表達出一個豐富而重要的觀念——只有藉着思想基督，我們纔有能力認出、面對自己的罪，纔有決心嘗試成爲更好的人。任何成爲“好人”的努力都包含打破罪的權勢、擁抱上帝的權能這兩方面。這兩方面都可以在拿撒勒人耶穌的生平中找到。 拿撒勒人耶穌對基督徒生命的塑造還包括另一個方面——忍受痛苦。在世界歷史上，人們關於痛苦的問題有四種主要答案。有些人認爲痛苦是真實的，而且痛苦不會離開。但是，好在生命不會永遠存在，我們可以從這個事實中得到安慰。最終，我們會死，一旦我們死了，痛苦也就結束了，我們最終會擺脫痛苦，得享平靜與安寧。 另外有些人認爲痛苦是種幻覺。痛苦是想象出來的，並非真實存在。如果我們竭盡全力集中意念，幻覺就會消失。第三種看法承認痛苦是真實存在的，但認爲智者應當有能力超越痛苦。 基督教信仰提供了第四種答案：上帝在基督裏承受痛苦。上帝知道痛苦的滋味。《希伯來書》中談到，耶穌是能“體恤”我們的“大祭司”（來4:15）——一個與我們一同受苦的人。這個世界的確充滿痛苦，但是，因着耶穌的身份和他所做的，痛苦如今可以引領我們到榮耀裏。我們憑着信心擁抱救主，就帶着盼望受苦。

這是一本認識上帝的好書！極力推薦

“人人……”，這名恰如其分，願人人都能讀讀（聽聽）這書，雖然只有兩章免費，但還是有益的，信者更信，不信者若放下成見，也能開拓眼界

這一套當然是比司布真、巴刻寫的靈脩書更深刻更符合現代人來學習的。