海德格爾說存在與思

《海德格爾說存在與思》 又一本讓我不能擱下的好書。這部著作幾乎涵蓋了海德格爾一生的哲學思考的端倪，被視爲存在主義哲學的重要著作，此書一面世，他隨即聲名鵲起。存在與思是我們生活中分不開的生活理念。 聽了兩遍，理解與休會：哲學在本質上是超時間的，它不會在當今找到直接的反響與呼應。深刻明白本書的意義在於有助深入理解海德格爾極富創見的哲學思想，瞭解存在主義哲學的發端與發展、來龍與去脈，對海德格爾的哲學道理，非常感興趣。 把生存的意義，用時間、真理、藝術和語言，解譯並讓我們理解的很透徹。哲學大師的結論，非常有哲理。

海德格爾一針見血指出了西方的存在論哲學的虛無性，給理性形而上學的哲學傳統敲響了喪鐘，他認爲：西方几百年的思想最大的敵人就是理性本身，只有擺脫理性，人們才能真正的“思想”。 他的觀點和馬克思以及胡塞爾和尼采是一樣的。“只見事實的科學造就了只見事實的人”，理性形而上學讓事物本身披上了概念、範疇和邏輯的外衣，從而徹底遮蔽了事物本身，這是荒謬的。馬克思們希望讓事物擺脫理性的桎梏，回到事物本身，這是哲學的一次顛覆式革命，更是一次巨大的進步，然而理性形而上學的哲學是如此頑固，以至於直到今天，我們依然生活在理性形而上學的慣性裏。我們今天的科學形態就是理性形而上學的產物，而馬克思所開闢的新科學——歷史科學，卻被我們拋棄了。痛心呀

在今天，閱讀存在主義仍然具有超乎想象的價值。 海德格爾，是存在主義哲學的創始人和主要代表之一。他在《存在與時間》一書中曾引用柏拉圖的這段話：“當你們用‘存在着’這個詞的時候顯然你們早就很熟悉這究竟是什麼意思，不過我們也曾相信懂得它，但是我們現在卻茫然失措了”。然後他說柏拉圖當時指出人人都熟悉的“存在”的意思其實並沒有人真正懂得。這個問題直到2000年後的今天還沒有解決，而他就是要來重新提出並解決這個“在”的意義的問題。 海德格爾闡述“在”的意義如下： 已經具有的性質。也就是說，首先必須“在”，纔有“在者”；絕不可能根本不“在”，就有了“在者”。 要解決“在”的問題，必須追溯到一種“在者”，這種“在者”在究竟成什麼樣子還不明確時它的“在”已經明確了。 海德格爾認爲只有“我”是這種“在者”，只有“我”是在成什麼樣都還不清楚的時候它的“在”已經恬然澄明瞭。因此，他認爲“我”就是“在”，“在”就是“我”。 往下，海德格爾就談論“我”的“在”就是世界。 這裏，海德格爾思想的核心是：個體就是世界的存在。在所有的哺乳動物中，只有人類具有意識到其存在的能力。他們不作爲與外部世界有關的自我而存在，也不作爲與世界上其他事物相互作用的本體而存在。人類通過世界的存在而存在，世界是由於人類的存在而存在。海德格爾還認爲人類處於矛盾之中，他們預示到不可避免的死亡，死亡導致痛苦和恐怖的經驗。他們不得不承認死亡是不可避免的，接着便是一切不復存在。我們的存在既不是我們自己造成的，也不是我們的選擇。存在是強加給我們的，並將一直延續到我們去世。 海德格爾哲學對於現代存在主義心理學具有強烈的影響，特別是對L.賓斯萬格心理學的影響尤深。他把海德格爾的世界之存在概念作爲存在主義心理學的基本原則。他的存在主義思想對以後心理治療的發展，亦產生了很大的啓發作用。

聽了第一遍，很多內容理解不了，準備再試試第二遍。生活平常，內心卻可氣象萬千。努力努力，你也能成爲有思想的人。

不是海德格爾本人的手稿著作就不要署名海德格爾啊啊？！！！