生活本無應許之地：存在主義心理學的無爲而爲

書中至少呈現了三組典型案例，說明“不完美”非但不會摧毀生命意義，反而成爲其誕生的土壤。 1. ​​作者在工作坊的“失敗”經歷​​ • 一位探尋者連續追問，作者自認“無法給出適當答案”，最初只感到挫敗。 • 但作者意識到，存在主義議題只能被主觀體驗，任何強行給出的客觀定義都難以真正抵達對方。放棄完美解答、轉而分享自己的侷限與體驗後，反而讓對方有所領悟。 • ​​啓示​​：承認認知的不完美，以真誠的自我呈現去連接他人，是存在主義“共情—共在”最重要的實踐。 2. ​​學生與同事的“定義之爭”​​ • 學生被要求給存在主義心理學下一個“標準答案”，她一度憤怒並拒絕配合。 • 她轉而講述自己如何被這一取向改變，並願意分享不完美的理解時，對方立即安靜下來並道歉。 • ​​啓示​​：當人放下對“完美定義”的執念，轉而展示真實的個人體驗，“不完美”就轉化爲最具說服力的橋樑。 3. ​​來訪者“完美書店”與黑暗-光明的整合​​ • 來訪者曾試圖經營一家“完美書店”，象徵她對完美無缺生活的嚮往。 • 在治療中，她學習到黑暗與光明、完美與不完美必須共存；當她接納了“不完美也被容納”的空間後，書店得以成熟，她本人也獲得成長。 • ​​啓示​​：心理成長不在於消除瑕疵，而在於爲“不完美”留出空間，讓它與完美共同構成完整的生命紋理。 通過這三則故事，作者展示了存在主義心理學的核心悖論：只有當我們承認並安頓自己的不完美，才能真正觸及他者的不完美，進而共同編織出意義豐盈的生命故事。

原來我一直需要的並不是尋找自己，而是放下自己。 第一次真切感受到故事所蘊含的力量 一本存在主義-人本心理學相關的書，全篇沒有介紹任何技巧，關於痛苦，自我，生命的意義通過一個個故事緩緩道出，並被之溫暖，心中關於存在的焦慮慢慢融化。 生命真的存在一個“應許之地”麼？那個理想化的狀態或終極目的地，一旦完成一種目標，到達那裏就能找到完全的滿足和永久的幸福。 存在主義會告訴你，並不存在這樣一個地方，你得勇敢承認這世界就是充滿衝突和變化，危險與不確定性，因此不要浪費精力無謂地尋求一個藏在直接的經驗之後或之上的更安全的世界。 我們的行爲和生活不總是需要外部的目的或理由，而僅僅只需要表達自身的存在即可。 我們該向這個世界提問的不是生命的意義是什麼，而是必須意識到我們纔是被生命追問的那個人。我們必須用自己對生命的體驗來回答生命的提問。 就現象學來看，生活中許多重要的事情都是主觀的，無法客觀地定義。我們能做到的就是隻是描述事物，同時承認真正的現實對於我們來說是——而且將永遠是——未知和無從得知的。春去秋來、苦難與欣喜都不在掌控之中。 但我們可以做一個生活的苦味鑑賞家，以停頓、選擇、共情、全心全意沉浸於某事的瞬間，這些“存在”的方式自己構建故事來創造意義。 想向你站在一座山的頂端，前面是兩條路。一條看起來容易走，另一條則崎嶇不平。雖然選擇容易的路看似舒適，但可能不會帶給你成長或滿足感。選擇崎嶇的路雖然困難，但可能更能幫助你瞭解自己，實現個人成長。選擇任何一條路都沒有錯，但是我們的每一個選擇以及之後的經驗最終塑造出了我們是誰，以及我們如何與世界互動。 這就是存在主義心理學的態度，它不僅是一種心理學取向，更是一種生活方式。 最後附上書中最喜歡的一句話 “矛盾不需要解決。解決矛盾的方法是擴容，擴展到足以容納問題包含的各種意義，不再堅持同一時間只有一件事是正確的。” 推薦的

讀完感覺作者心思細膩，溫情脈脈，就像一縷輕輕柔柔的風，讓人很舒服。但我沒有很推薦，還是鑑於個人對於這類書正在逐漸明確的一個觀念，就是此類書籍都具有較強的個人色彩，也可以說是此類書籍的目標人羣相對聚焦，顯然我不屬於這本書的相對聚焦的人羣

讓我就這樣隔着你的盔甲擁抱你 讓我就這樣隔着你的盔甲擁抱你 默默地陪伴着你的存在 那些與你一起穿越過你所有存在的存在 此刻我不再用穿越過我的所有存在的凝視凝視你 無需言語，只是擁抱 哪怕按你縝密的生物科學邏輯分析來說 這擁抱只是被激素奴役的碳基生物們爲了催產素的產生實驗出的一種最方便快捷的解決方案罷了 哪怕按你精明的經濟學理性人分析來說 這擁抱只是深諳供求稀缺關係波動的社會人在重複博弈後實踐出來的一種短期機會成本和長期邊際效用相對適宜的合作策略罷了 哪怕按你冷靜的慾望辯證哲學分析來說 這擁抱只是被大他任意泥塑的求原樂意志在能指鏈的滑動與固着的反覆中閹割遺留下的回溯建構出的小他效果罷了 哪怕按你戲謔的賽博機器公約分析來說 這擁抱只是被各種大模型訓練的數據集在各種性能指標的評測下表現最佳的渲染狀態罷了 哪怕... 但在此刻 讓我就這樣隔着你的盔甲擁抱你 無需凝視，無需語言 只是存在，只是擁抱 天人合一，你我合一

真的是用五星好評的心情來推薦這本書。看這本書的過程彷彿是在藝術，文學以及哲學的領域裏面穿行的過程。感受了所謂具身化的體驗。只是在字裏行間中，就體會到了人本主義抱持，開放，以及呈現的美，藉有這種呈現結合個人閱讀體驗，個人經驗的共振，有一種說不出來的共頻的喜樂。 感謝楊老師

楊吉膺以存在主義心理學爲根基，解構了傳統心理學將理論技術化的傾向，將其重塑爲一種生命實踐方式，提出存在主義是"嚴肅的樂觀主義"——嚴肅在於直面死亡、自由、孤獨、無意義這四大存在困境；樂觀則源於認清生命真相後仍選擇主動擁抱生活的根本信念。這種哲學不提供速效解決方案，而是引導人們成爲"苦味的鑑賞家"，培養對生命全譜系體驗的品味能力。 區別於傳統心理治療對干預技術的依賴，楊吉膺指出療愈的核心在於"被看到、被聽到和被愛的體驗"，強調治療師應"成爲有幫助的存在"而非刻意幫助他人，具體體現爲"如水般流動"的順應、"如鏡般靜止"的澄明、"如回聲般回應"的自然三種根本態度。 "無爲而爲"是貫穿全書的東西方智慧融合的哲學框架，包含放手、放空、見證三個維度。放手要求懸置目標，警惕"目標會誘惑我們爲它服務"的異化現象，在教育領域體現爲"學生不是等待填滿的容器，而是即將被點燃的蠟燭"的革命性理念；放空強調治療師需懸置專業身份與理論框架，通過認知放空、權力放空、目標放空三重解構，以"無知"狀態進入真實關係；見證則揭示當無法消除痛苦時，"在他人的苦難深處陪着"的深度陪伴本身具有救贖力量，通過解構孤獨感、重構意義、確認存在價值來實現療愈。 書中對四大存在命題進行深度追問：死亡作爲"意義覺醒的鏡子"，引導人從"履歷導向"轉向"悼詞導向"，理解"生與死相互依存"的珍貴；自由的雙重性既體現解放性，更強調"生命對每個人都提出了問題"的責任重負；存在孤獨的應對不是消除孤獨，而是培養"同在的能力"、通過創造表達獨特性、發現"共享的孤獨"；針對現代意義危機，指出"沒有目的地使得任何地方都充滿意義"，強調意義在生活投入中湧現，且常存在於特定時刻的深度體驗中，"對痛苦的體驗可以看作是一種整合的力量"。 這些思想對教育及心理治療領域產生革命性啓示：教育應從灌輸轉向點燃，教師角色轉化爲"傳遞火種"的引路人，重視"無目的的成長態度"；心理治療則從干預轉向存在，療愈發生於真實關係中，治療師需成爲"痛苦和美的鑑賞家"，其培養核心是發展對生命複雜性的品味能力，且需要長期生命經驗沉澱而非知識速成。超越專業領域，本書爲現代人提供應對存在困境的普世智慧：在效率至上的社會倡導"慢的智慧"，珍視"無爲時刻"讓感官完全開放；顛覆力量認知，提出"相比力量，脆弱更好地將人們連接起來"，揭示真正的韌性包含"柔和的臣服"；最終引導每個人用獨特生命體驗回應存在提問，因爲"鳥兒唱歌不是因爲它有一個答案，而是因爲它有一首歌"。 全書指向在不確定性中安然棲居的生命智慧——生命不需要外在的"應許之地"，意義在當下深度體驗中；"存在"是主動選擇與負責的行動；陪伴成爲最深刻的救贖。如楊吉膺所啓示："停頓、選擇、共情、全心全意沉浸於某事的瞬間，它們都是'存在'的方式"，覺醒地活在瞬間裏就是對存在最莊嚴的回答。在無應許的曠野中，每個真誠選擇都是存在的紀念碑，"在黑暗中與朋友同行，勝過在光明中獨自行走"——勇敢進入存在的黑暗併成爲彼此的光，正是最溫暖的生存智慧。

溫暖如春，是讀過這本書後最直接的感受。透過字裏行間的包容和通透，我在想，筆者作爲一個存在人本流派的心理治療師，應該是有海納百川般博大的胸懷，能共情來訪、包容成長中的學生、給予爲師長者最有安全感的愛護…於是好奇楊吉膺老師之真容，發現是個憨態可掬的來自灣灣的小胖子（誇獎無冒犯）。確實，相由心生！都說，如果你遇到了一位存在人本主義流派諮詢師的話，你站在他/她身邊，都會有如沐春風、被無條件的接納和鼓舞到的舒服感受，看楊老師的文字，也有這樣的感受。 存在主義到底是什麼？存在究竟如何理解？或許如書裏說的，沒法拘泥於一個學術定義，存在定義的本身就是一種存在，是需要去生活裏感受和體驗的。存在主義心理學，不僅是一種心理學取向，更是一種生活方式。書裏用筆者作爲督導、治療師與學生和來訪等的故事，道出了存在主義的內核：無爲而爲，也引用了很多東方哲學，道家的哲學來幫助讀者理解。 存在的定義不該是向老師索要的答案，而是要在生活裏自己去體驗，去覺悟。生命的意義，也不是我們要向生命追問的，而我們纔是被生命追問的人，我們必須用自己對生命的體驗來回答這個問題。 最愛書裏的一句話，“玫瑰如何敞開心扉，向世界綻放她全部的美？因爲它感受到了光對它存在的鼓勵”。我們要找到自己，正爲正確的自己，讓我們的存在本身具有治癒性。而心理諮詢師，作爲一個人間苦味鑑賞師，“不要試圖幫助別人，而是努力成爲有幫助的存在”。這種來自存在主義的力量，既溫柔又鏗鏘，總是能把人拖入思考裏，一時想不清楚，但我心安的知道，不急，感受那種存在就好了。 還分享書裏很愛的一段：無須着急，漫無目的地生活並不會錯過任何東西，因爲只有在沒有目標和放慢腳步的時候，人類的感官纔會完全開放，接受這個世界。（尖叫到跳起來的喜歡！！）

作爲除行爲學派、精神分析學派以外，心理學上的“第三勢力”——人本主義心理學，始終倡導一種以尊重“人”本身的獨特性，強調個人的尊嚴、人格的完整和充分的自我發展，並主張將常人的本性、潛能、經驗、價值和自我實現等作爲研究對象。 2006年，美國《心理治療網絡》雜誌和哥倫比亞大學聯手向美國心理治療從業者發起了一項系統性的問卷調查，在這項調查中，受訪者會被問道：“在過去25年間，你認爲哪些心理學大師對你的治療實踐影響之大？” 根據調查結果，《心理治療網絡》評選出最具影響力的10位心理治療大師，其中人本主義心理學代表人物——卡爾·羅傑斯高居榜首！ 羅傑斯主張的“以當事人爲中心”的心理治療方法代表着人本主義心理治療的主要趨勢，即心理治療師要有真誠關懷當事人的感情，在真誠和諧的關係中啓發當事人運用自我發展潛力促進自身的健康成長，增強自信心。羅傑斯的心理療法在當今歐美各國廣泛流行。他認爲這一原理也適用於教師與學生、父母與子女以及一般的人與人之間的關係。自20世紀50年代以來，他的影響遍及全世界，而且至今魅力不減。 而老子，作爲世界文化名人、道家學派創始人，他的思想不僅是道家哲學的源頭，還是整個中國哲學發展演化的智慧源泉之一，甚至跨越時代、國界、語言的差異，爲這位西方世界的傑出心理治療大師帶去了啓發和影響。在羅傑斯的《我的人際關係哲學及其形成》一文中，羅傑斯就曾提及：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。”（使心靈保持虛和靜的至極篤定狀態，不受影響，爲的是萬事萬物並行發生時，我用這種心態觀察事物循環往復的規律。） 在助人的工作過程中，羅傑斯也越來越傾向於“使他們自由地表現本性，自由地趨向自己的歸宿。”他們從未謀面，卻因爲相通的理念成爲“知音”。我們也不難在羅傑斯的主張、觀點中發現老子思想的影子： 以當事人爲中心、非指導 = 不敢爲主而爲客、無爲 除了羅傑斯，中國文化對西方心理學乃至西方心理學家們的影響是廣泛的，諸如榮格與《易經》《道德經》，弗洛姆與禪宗思想，等等。東西方文化中的心理學意義，既有明顯的不同，又有潛在的一致性。作爲其不同，可以成爲東西方相互學習的理由；作爲其潛在的一致性，可以作爲東西共同努力與探索的目標。這也正是作者楊吉膺教授在本書中結合西方存在主義-人本主義心理學、東方道家學說來講述有關心理諮詢、心靈療愈故事的意圖。 回到本書—— 給人們一個事實或想法，就能啓迪他們的思想； 給人們一個故事，就能觸動他們的靈魂。 本書採用敘述的形式，由作者在東南亞各地進行心理諮詢培訓過程中收集的一些督導案例構成。在娓娓道來的講述中，作者通過諮詢過程中遇到的故事，爲讀者介紹道家學說中極具代表性的經典理論（無爲而治、道法自然等），並進一步解析道家智慧對存在主義-人本主義心理學角度進行的心理諮詢和督導所產生的影響。 隨着東西方文化的交融、碰撞，勢必會產生耀眼的火花，而故事或許正是傳遞這些火花的最好載體。同時，對於大衆讀者，作者則試圖在東方道家經典與西方存在主義-人本主義心理學中，通過故事讓他們能夠相對輕易地理解這些生活中過於宏大、玄奧的人生問題： 做人意味着什麼？ 什麼纔是存在？什麼樣的時刻會讓我們感受到存在？ 如何理解邪惡？ 如何看待死亡的不可避免性？ ……

推薦。好書不厭百回讀。好書。推薦。心理學愛好者都有必要觀看參閱一下此書——作者的濃縮經驗之談，都是精華。還剩最後一章看完，就迫不及待先來評價了。好書當然不用評價。但是需要推薦。總之，好書！老莊無爲的思想貫穿全書，人本——存在主義，喜歡這兩者之一的，都可以閱讀。我相信會和你很合。契合。 還想多寫點推薦語。可是，好吧，少就是多。好菜還是讓食客自己品嚐吧。年度好書。

存在主義心理諮詢是一個有趣的存在，這也是我初學心理諮詢就深深打動我的一種理論取向。 與其他後現代流派不同，存在主義心理諮詢沒有詳細和極富操作性的技術，而是一種引導諮詢師和來訪者自我成長的大道。 正因爲這個原因，Mark Yang的這本心得分享之書提到了很多次老莊的道家思想，也提到了禪宗的一些修行方式。 一旦我們領會了在做事的過程中帶着這樣的覺察和練習提高，就會有一天讓箭自然而發。之前的每一次練習都是爲了我們達到這樣的狀態，從而變成能夠有效幫助來訪者和受督者的工具。 存在先於選擇，然後我們一步步由自己的選擇去定義自己的存在，在存在前後的空寂一種點亮屬於我們自己的一瞬火花。 一個一致、坦誠、透明的火花，可以更好的幫助其他的火花在這空無的瞬間裏亮得更加耀眼，這就是存在主義心理諮詢帶給世界的價值與意義！