存在主義心理學的邀請

存在主義心理學認爲：“成爲自己”的核心是主動選擇。在自由與責任的張力裏，直面生命困境才能定義自我存在。 從直面孤獨，到向死而生，再到打破逃避自由，三步構成完整路徑，最終靠主動選擇活成真實的自己。 一、直面孤獨：掙脫熱鬧牢籠，開啓自我對話 存在主義裏的孤獨，不是缺少社交，而是與真實自我的割裂。很多人怕安靜，用無休止的聚會、社交媒體、影音填滿生活。 用熱鬧逃避獨處，本質是恐懼自我對話。一旦喧囂停止，“我是誰”“我想要什麼”的追問便會浮現。 這正是逃避自由的核心：不敢承擔定義自我的責任。人們過度渴求羣體接納，把他人期待變成自己的標準。 用別人的評價定義自身價值，最終陷入“越熱鬧，越空虛”的悖論。打破的關鍵，是主動直面孤獨。 不是刻意隔絕社交，而是學會和自己相處。安靜時反思內心，獨處時梳理期待，獨處從不是懲罰。 而是成爲自己的必經之路。敢在孤獨裏面對自己，熱鬧的外殼纔會破碎，選擇的自由纔會真正到來。 --- 二、向死而生：以生命終點，校準人生航向 死亡是生命最根本的必然，向死而生是對這份必然的主動回應。多數人因恐懼死亡選擇逃避，迴避相關話題、沉迷感官刺激。 被死亡焦慮推着走，放棄真正想做的事：放棄夢想選穩定，壓抑熱愛迎合世俗標準。這是對生命有限性的否認。 也是對自我定義權的放棄。死亡無法避免，無需焦慮只能直面，既然終點已定。 生命的意義就在於如何活的主動選擇。向死而生是人生的燈塔，提醒我們生命有限。 不必困於外界期待，不必懼於短暫恐懼。宏觀定航向，微觀落行動，意識到生命有限就敢爲自己而活。 明白外在標籤終會消失，就會關注內心成長。這就是向死而生的力量：以必然的終點，校準主動的航向。 --- 三、逃避自由：打破被動慣性，奪回選擇主動權 逃避自由是成爲自己的最大障礙，因恐懼選擇的責任，人們主動放棄定義自我的自由。把失敗歸於環境、歸於他人。 職業聽父母安排，人際迎合他人期待，人生跟着大多數人走。看似安全，實則淪爲環境的產物。 而非自我的創造者。成長在被掌控的環境裏，人會內化“選擇=錯誤”的認知。 主動放棄選擇權，關鍵時刻逃避，這是潛意識的自我保護，卻弄丟了成爲自己的可能。 自由本就無法逃避，不選擇也是一種選擇，只是這種選擇會讓你遠離真實的自己。 打破逃避自由，要重建認知：選擇就是定義自我。清晨5分鐘冥想，假期讀完一本書。 每一個微小的主動選擇，都在對抗隨波逐流的慣性。習慣爲自己的選擇負責，逃避自由的枷鎖就會鬆動。主動定義自我的力量就會生長。 --- 寫在最後 成爲自己從來不是靜態結果，而是一場持續的主動行動。主動面對孤獨，主動校準航向。 主動承擔選擇的責任，存在即行動，選擇即自我。願我們都能掙脫枷鎖。活成自己人生的創造者，而非被動的旁觀者。

讀這本書的原因來自想對存在主義多一些新的瞭解。在接觸了大家在討論的“主體性”的概念之後，它的確引發了我很多深入的思考。初步瞭解了一些基本的概念之後，我想多一些瞭解，機緣之下在微信讀書發現了這本書。對比以往所看過的心理學著作，這不是一本很典型的心理學的書籍。它一直在談的是寬泛的大問題，比如生死、愛、孤獨、選擇。我與讀書會的小夥伴討論之後，對方因爲自身的專業原因並不很能接受這類型的書，因爲它空泛像說教，但是沒有一個具體的執行策略。 說實話，這種觀念的不一致，讓我也在思考。我還要持續去讀這本書嗎？但是我依然選擇了繼續閱讀，這是一個很典型的自我意識vs周圍人、世界的觀念之後，依然毅然決然地選擇了自我的想法的主體性行動。 對於一個具有存在性焦慮的我、沒有構建起足夠自我意識的我來說，這本書很有幫助。讓我覺得最有幫助的是“死亡”和“選擇”的兩個章節。關於前者，作者在正文中提到了很多的人的死亡體驗，這引發了有時候死亡實際帶來的並不是痛苦的感受，但爲什麼人們仍然對死亡持有廣發的恐懼？提前這一點，我覺得作者並非要去否認在死亡過程的痛苦感受，而是引發大家對死亡焦慮的考慮。海德格爾認爲只有承認人生、時間的有限性，認識和不迴避你終將一死的事實，纔可能真實地活在當下。此外，作者還提到了一個生命質量和生命長度的討論，這個議題主要放在了臨終關懷章節。而我最近在看了很火的美劇 The Pitt，中文譯名《匹茲堡醫護前線》之後，我也同樣對這個話題頗有感觸。劇裏寫到一對兄妹糾結於是否要對已經心衰力竭的老年父親進行氣管插管以及拔管事情，老年的父親自己的意願是不願意插管，但是兄妹無法放下父親，仍然讓其進行了氣管插管。插管過程很順利，但是能感受到父親的不舒適和奄奄一息。這恰巧引起了我對這一章節的回憶，在生命質量和生命長度之中，我們爲何執着於那奄奄一息的生命長度……但在之後，兄妹倆也聽從了醫生的建議，選擇了拔管，讓父親舒適地離世。 關於後者“選擇”這一章節，也對我很有啓發。我們真的是無法選擇的嗎？逼不得已之下而不得不去做什麼。這似乎是在講述自己的不容易，但去研究……你會發現最終的決定按鈕仍然是你自己按下的。你的逼不得已真的是被人刀架在脖子上嗎？事實上也並不是。大多數的情況下，尤其在當今的國內社會——衣食無憂，不談生活質量但是你的能生存。所以作者給出的觀點是——如果你身處特定的情景，是因爲你選擇了這種情景，你總是有可能擺脫或者改變的；某些情況下，如果真的無法擺脫或改變，至少你可以改變自己對事物的反應。也因此，你需要真正承擔起對自己的人生責任。 而讓我回顧我的困頓，我總結出我的確是沒有對自己的人生承擔起責任。在不清楚什麼是“自我”一詞的時候，我報專業志願時接受到了不同人的意見，而我的決定居然是——隨便吧，反正能甩鍋給父母。從而沒有真正、獨立地做出自己的決定。同樣的，這樣的習慣順延到了工作裏。總有一種被工作壓迫、壓榨而無法逃離的感受。我非常理解目前的就業環境和資本家的心理；但同樣的，我們需要爲自己的人生負起責任，如果這樣在圍城裏的感受並不好，我們可以選擇離開、可以選擇調試自己；離開也算是對這種不良就業氛圍的反抗…… 總的來說，這本書讓我更加關注“自我”的想法，而不是外界環境的想法，從而進一步去探討是否能夠進行更深的自我價值的實現。

《存在主義心理學的邀請》以存在主義哲學爲根基，聚焦人類六大生活困境——幸福與痛苦、愛與孤獨、成功與逆境、死亡焦慮與投入生活、選擇與責任、混亂與意義，爲現代人提供直面生命本質的思考框架。作者博·雅各布森摒棄傳統心理學對過去的追溯，主張通過現象學視角迴歸當下，強調“存在先於本質”的自由選擇與責任擔當 。書中指出，焦慮源於對自由的覺知，而本真生活需在困境中保持清醒，以創造而非忍受的姿態擁抱生命 。該書獲得了讀者羣極大的認同，歐文·亞隆等學者盛讚其“將哲學思辨轉化爲生活智慧”，樊登亦稱其爲“內心力量的源泉”。生活需要去學習，更需要掌握方法，而該著作濃縮存在主義心理學精髓，既適合哲學愛好者深化認知，也爲普通讀者提供應對焦慮、重構生命意義的行動指南。靜下心來翻來書頁，草長鶯飛的四月就會在你的心裏綻開春天…【2025.04.04《存在主義心理學的邀請》No:013】

本書主要介紹了存在主義心理學的由來和基本觀點闡釋。內容較散，與存在主義心理學相關的哲學家和心理學家的理論貫穿全書的幾個主題。對存在主義治療感興趣的建議直接去讀《存在主義心理治療》。 這本書解答了我的幾個問題： 一、存在主義哲學起源於現象學，而存在主義心理學是與現象學碰撞形成的，其基本視角也採用現象學的視角。 二、存在主義治療的主要目標不是消除症狀，最重要的是，個體將越來越能夠自由和開放地與這個世界相遇，以清醒和開放的心態擁抱着世界。 三、存在主義心理學對於現代人理解自身存在具有現實需要。​​ 現代人普遍存在價值與意義真空​，​​存在性焦慮​​以及​​二元對立衝突​​等現實問題和困擾。而存在主義心理學的回應​​主要集中於以下幾個方面: 1. ​​重新定義“健康”​​——從消除症狀轉向激發生命活力與潛能，幫助人在選擇與責任中活出更完整的自己。 2. ​​直麪人重大問題​​：焦慮、孤獨、死亡、自由、責任、意義等。這些並非病理標籤，而是每個人必須親自回答的命題。延伸出的存在主義治療以平等對話、現象學傾聽幫助來訪者在具體生活經驗中找到答案。 3. ​​辯證整合對立面​​：通過把痛苦與幸福、成功與逆境視爲同一生命過程的不同側面，培養靈活、開放的心態，從而在動盪環境中保持行動力與創造力。 📖以下是一些摘抄: • 現象學講究觀察或體驗現象本來的樣子，也就是說，它超越了我們隨身攜帶的並強加於現象之上的許多觀點、成見和想象。現象學研究的是現象本身，它讓人們嘗試去感知一個人、一件事的本來面目，而不是想當然地看待一切。 • 事實上，活着就是將自己完全沉浸於自身的真實境遇中。因此，人生逆境的答案就是接受自己的事實性，並在此基礎上採取行動。 • 存在主義思想家認爲，自我是個體通過選擇及其後果所形成的，是他們使其存在的東西。人的自我是不斷形成的，是通過行動創造出來的。它從來都不是固定不變的，因爲它總是在生成。 • 要想果斷或堅定地生活，前提是明白你爲什麼在這裏，什麼對你是重要的，你支持什麼，你反對什麼。這種清晰性通常在經歷一些艱難的生活處境後才能獲得。 • 當你失去一個人或某件珍愛的物品時，你也失去了與其的關係。你失去了自己的一部分，與那個人或物品相連的那部分。而且，你失去了與這份關係相關的生命的完整性。 • 在死亡的那一刻，本真性的部分將最後一次給我以生命和滋養，讓我有機會最終擁抱自己的人生。 • “因此，一個人承受命運有兩方面的含義——在可能的地方創造，在必要的地方忍受”。 • 與一些人本主義心理學家截然相反，博斯不斷強調個體不能被孤立地看待，而應該總是在他們的關係中，在他們的“在世之在”狀況中被理解。博斯將這種“在世之在”的理想狀態描述爲“從容歡快的平靜”，這時個體將以清醒和開放的心態擁抱着世界。

薩特曾說過，存在主義是一種人道主義。它不像精神分析那樣執着於對過去的“考古”或後現代流派的“解構”，而是更傾向於鼓勵人們儘可能地去描述所處的世界、關係、情景和自我感知。從我個人的體驗來看，存在主義確實更關注人的當下和本身——即“此時此地的我”。 在薩特看來，存在主義的本質是求真。它要求我們直面現實——即承認一切客觀存在（比如死亡、孤獨、無意義）並打破一切妄念（比如成爲不老不死的人或全知全能的神）。它肯定了個人的努力和存在價值，認爲每個人都能通過自由選擇和責任承擔來完成自我塑造。存在主義不是悲觀主義，而是一種嚴肅的樂觀主義。 因爲人是自己造就的，他必須通過一次次的考驗和道德選擇來證明自己是一個什麼樣的人。就好比一個君子，他在獨處或平安順遂時是很難證明自己是個君子的。除了平時要在人前人後保持一致，還要在所有利益衝突中的表現都合乎君子所爲纔行。 而在《存在主義心理學的邀請》裏，博·雅各布森把以薩特爲主的存在主義哲學、歐文·亞隆爲首的存在主義心理學和存在主義治療統一歸爲存在主義學科。他邀請我們從存在主義心理學的視角來探索人類生活的深度和廣度，嘗試和我們探討如何成爲一個更完整的人，如何獲得更有活力的感覺，如何面對人生逆境，如何接近幸福和愛的狀態，以及如何接納生活中的好與壞。 從內容來看，博·雅各布森在每一章（除了第1章）都會先描述一種具體的生活困境，然後結合理論分析，最後才提出多種解決方案。 比如第2章探討了幸福與痛苦，第3章是愛與孤獨，第4章是逆境與成功，第5章講的是死亡焦慮與投入生活，第6章是選擇與責任，第7章是混亂與意義。不過在我看來，《存在主義心理學的邀請》更像是一份存在主義的學習大綱。通過它，我們能快速查閱存在主義各大分支的主流研究理論和相關概念。 比如歐文·亞隆列舉的四種存在處境： 我們終有一死； 在決定性時刻，我們是孤獨的； 我們不得不選擇自己的生活（自由）； 我們要在一個沒有意義的世界中努力創造意義。 梅達爾·博斯提出的人類生活六大基本特徵： 人類生活在空間中； 人類生活在時間中； 人類通過身體展現自我； 人類生活在一個共同的世界中； 人類生活在某種特定的情緒和心理氛圍中； 人類生活在一定的歷史背景 弗洛姆的五種個人基本需求： 尋求愛（關係）； 超越自我； 發展根基感和歸屬感； 尋找自己的身份； 尋找人生的方向和意義。 當然還有從心理治療角度提供的自救和救人建議： 比如如何處理自身的痛苦： 1、試圖控制疾病／痛苦 ·相信自己的認知能力 ·把痛苦看作有待解決或征服的問題 ·設計解決方案並渡過難關 2、進入與疾病／痛苦的對話 ·傾聽疼痛，聽痛苦在告訴你什麼 ·傾聽痛苦希望你怎樣生活 ·嘗試滿足痛苦所提出的要求 3、把疾病／痛苦看作你收到的一份禮物 ·專注於你能從痛苦中學到什麼 ·專注於向你敞開的新生活 ·專注於被給予的新機會，並嘗試心存感激 4、承認疾病／痛苦是你無法改變的，是一種極限情境 ·最終，接受有一些事情是無法改變的，無論你做什麼 ·接受這個事實：有一些東西比你更強大 ·接受你的痛苦，讓它成爲你生活的一部分 如何幫助他人處理痛苦： ·這個人是否面對並清楚表達了危機情境中暗含的所有喪失（物理喪失、心理喪失、世界觀喪失、存在喪失）？·這個人是否抓住機會去接受他的既定條件和事實性，以此作爲（新的）存在基礎？ ·這個人是否利用這個機會去面對基本的存在處境，並在這些處境中建立更牢固的根基？ ·這個人是否利用這個機會去感知、識別和表達危機引發的所有情感？ ·這個人是否利用這個機會去面對創傷事件中被分離的材料，並重新考慮他關於自己的基本信念和假設？ ·這個人是否嘗試從創傷事件中發現一些意義，併爲他未來的生活找到目標和方向？ 但對我個人而言，學習存在主義心理治療技巧更多的是爲了去改善自己的人際關係（尤其是親密關係）。因爲存在主義心理學的治療邏輯是通過激勵和賦能（告訴對方你很棒你很行你是自由的有選擇的你的未來你做主你的努力有回報你的付出有意義），讓人明白困境不是人的既定命運，而是個人選擇的結果。一旦人瞭解並接受這個理念，他便能成爲自己的主宰，相信自己有力量去拯救自己。 而且每一種心理治療都是用關係去療愈人。它需要你具備隨時與人建立、維護和修復關係的能力，能夠讓對方在你所創建的新關係中獲得一種被關注、被包容、被接納的溫情體驗，然後逐漸恢復在現實生活中對人和人際關係的信心。 而在對方變得有擔當能做出自由選擇前，你還得幫他戒掉他對你的移情和依戀。當然在這個過程中你也在練習處理自己的移情、分離、存在和死亡焦慮——學習如何活在當下以及與人和世界告別。

這本書有點難讀得多看幾遍，但是其中有好幾個觀點我挺認同，特別是最後兩個。 之前看的“存在即合理”。大概知道主要是接納，不評判，不追究，發掘事情的消極面和積極面爲我們所用。 聽了這本書幾遍後，才發現這個理論最有魅力的不是讓你一味的接受“存在即合理”躺平，而是放下情緒去改變，去創造。 很多寫關於原生家庭的書認爲一個人心理出現了問題，就需要去回溯，找到他問題的來源，看是因爲小時候出現了哪件事，所以導致出現這樣的問題。 而存在主義心理學完全反對這一點，它跟這些講原生家庭的書流派不一樣。存在主義心理學認爲，一個人從小長到大經歷的事情一定有好事、有壞事，如果你爲了找到原因而去看哪些壞事發生在自己身上，那麼這件壞事反而會成爲你身上的一個標籤，使得你不願意再改變。 所以，人們應該知道自己是一個存在，自己此刻的存在是自由的。那麼，你下一刻的存在就是由你此刻的存在創造出來的。 在回應學生人生困境的問題，薩特只有三個字——去創造，這是存在主義心理學的核心。這一核心即“存在先於本質” 序言中講存在主義心理學無法被定義。有一篇作序的這個人一輩子從事存在主義心理學的治療，他說自己至少有三個感悟：第一個是棲居；第二個是旅伴；第三個是臨在。 棲居：我們生活在這個地球上的目的，不是爲了佔有地球上更多的物資，而是你知道你生活在這個地方，你是這個地球上的一個存在。 旅伴：存在主義心理學的治療師和他的患者之間不是老師和學生的關係，不是一個人在指導另一個人，治療師是一個陪伴者，是患者的伴侶。 臨在：怎麼能夠展示出你對你愛人的愛，你對你家庭的愛？答案是你的存在，你臨在在現場。 也許都看過，父母陪孩子在那兒玩，但是父母根本就是心不在焉的。當他心不在焉的時候，我們就知道他不在場，只有他在場的時候，孩子才能夠感受到這份愛。 （真正的愛是陪伴和在場的能力） 存在主義至少有三個層次：存在主義哲學、存在主義心理學和存在主義治療。 歐文·亞隆是存在主義心理學非常重要的奠基人之一，根據歐文·亞隆的總結，他認爲人類有四個難以處理的基本困境： 第一個，“我們終有一死”。即使你賺再多的錢，即使你是住在皇宮裏，你也終有一死。 第二個困境，“在決定性的時刻，我們是孤獨的”。比如，身邊有朋友最近被查出來得了癌症，這時候你會發現，再多的安慰、再多的鮮花送給他，去看望他，他都會覺得自己是孤獨的。在決定性的時刻，我們永遠是孤獨的。 第三個，“我們不得不選擇自己的生活”。就是你有自由，你不能夠完全被別人安排，你跟動物不一樣，你是可以選擇的，這也是一個困境。 第四個，“我們要在一個沒有意義的世界中努力創造意義”。 （病、死、出生、義） 但是這本書的作者又增加了一些，這本書告訴我們生活有六個巨大的困境： 一是幸福與痛苦。“當我知道生活不可避免地包含大量痛苦時，我怎樣才能得到幸福？”幸福跟痛苦是一對悖論 二是愛與孤獨。“在愛的關係中，有可能克服我基本的孤獨嗎？在愛的關係中，我還能夠做自己嗎？這個世界上，到底有沒有可能找到愛？”有時候我們爲了找到愛，反而體會到了更多的孤獨，甚至在愛當中更能夠感受到孤獨，這多奇怪。 三是逆境與成功。“在事故、喪失或其他嚴重的生活事件之後，當發現自己身陷困境，我們怎樣處理這種情況，才能讓自己從中獲得成長，而不是退縮或停滯不前？”我們都希望成功，但是成功沒有三天順境，基本上都是逆境。 四是死亡焦慮與投入生活。“我們知道死亡可能隨時降臨，我怎樣才能夠超越自己的焦慮，並全身心地投入生活？” 五是選擇和責任。“考慮到我的身體、經濟和社會現實，以及我無法要求的出身，我怎樣才能基於這些現實做出積極和建設性的選擇？我又該如何通過這些選擇創造一種有價值的未來生活？” 六是混亂與意義。“考慮到我們現今世界的紛亂複雜，我怎樣才能確定自己生命的意義和價值，併爲其找到一個明確的方向？” 身邊所有的煩惱拿出來看會發現沒有脫離開這六條的，要麼跟想要成功有關，要麼跟想要獲得愛有關，要麼跟想要獲得人生的意義有關，都在這六條困境中。而我們的人生之所以艱難，就是因爲它是個悖論，你想要得到這個，你就必須克服那個困難，這就是存在主義心理學所要面對的問題。 針對一：存在主義認爲痛苦跟快樂本身是一致的，可以相互轉化的。如人本主義強調希望我們能夠獲得極度快樂，即是我們在精神的、物質的層面都得到了充分的滿足。這裏最典型就是《心流》描述的狀態即是人本主義的極度快樂=我沒有什麼缺憾，我覺得一切都非常美好，這個叫作極度快樂。（深度幸福=持續的平衡狀態，不一定要時時心流，獲得歡樂從容的平靜也可。身體平靜、認真活過就不怕死） 治療：不越俎代庖，替人做決定。應該用引領式的治療，秉承的原則叫作自由、開放、相遇，讓他和他的想法相遇，讓他和他的創造相遇，他此刻的存在能夠創造出下一個他的存在。把愛的承諾和讓對方做自己的意願結合起來。 針對二： “沒有孤獨，愛就沒有意義；在愛的映照下，孤獨才更加真實。” “愛是一種深切關注、喜歡和奉獻的感覺。”愛並不是佔有，並不是擁有對方。還有一解釋“愛是彼此身心的在場”，彼此身心的在場就是我永遠全副身心地在這兒陪伴着你。 “一隻狗並不孤單，想念另一隻狗才孤單。”=“寂寞是這樣一種感受：當你非常想要和別人在一起時，卻只能依靠自己，獨自承受命運。寂寞通常是消極的、痛苦的，是違背自己意願的。” 分離是社會事實，寂寞是情緒狀態，而孤獨是你的存在性認知。 一個人自我力量越強大，獨處的能力就變得越強，這是一個人的自我決定的過程。 卡爾·榮格說一個人前半生實現自然目標，追求學歷、工作、賺錢、買房子、養家這些自然目標，後半生開始追求精神成長。這是他認爲的人的自性化（找到自我）的過程。 你隨時隨地可以成爲一個跟今天不一樣的人。 針對三：存在主義心理學認爲，人生必須遇到挫折，但是你依然可以選擇往前走，這就是它最有力量的部分。意外、衝擊，走不出來的倒黴事，促使你開啓新旅程。不要給自己貼標籤（特別是原生家庭的）。存在主義說，人遲早會喫點苦頭，危機不是反常現象。生活和危機是一體的。（孔子不斷面臨親人學生的去世而痛哭流涕。） “在危機情境中，助人者最重要的品質是在場的能力。”你要想幫助他，你千萬不要指手畫腳，千萬不要越俎代庖，千萬不要批評他、給他建議，這都沒有用。你需要的是在場的能力，不僅僅是陪伴，還要讓他感受到關注，讓他知道你在旁邊陪着他。“陷入危機的人最需要一個有同理心且沒有私務纏身的幫助者。正是這種‘同甘共苦’起到了作用。” 三步度過危機： 1.讓感受和情緒浮現，感知並表達它們。不要壓抑，不要看不到這個創傷，假裝沒事。得讓感受和情緒浮現出來，浮現出來是治療的第一步。 2.嘗試“破繭重生”，讓自我得到治癒，就是你需要找到一個新的自我。“危機的解決可能會導致這樣的轉變：從一種令人厭惡和可怕的經驗轉向對自我的新洞察和開放，轉向探索自己關於世界的基本假設，並最終走向真實的自我發展。”這就讓我想起好多電影，所有的所謂成功的大片，其實都意味着一場蛻變：這個人從電影開始之前的一個幼稚的狀態或者是糟糕的狀態，蛻變成了最後的一個英雄的狀態、從容的狀態，這個過程中都是有危機發生的，都是由危機來推動。 3.抓住這個機會，重新思考生活的意義。 放下“應該”怎麼生活，去接受眼前存在的東西，一點點來解決困難，這纔是走出危機的方法。 你平常是看不到所謂的自我的，一定是它撞出去了，撞上了某一個東西反彈回來，你才能夠感受到這是所謂的自我 針對四：人人都有死亡焦慮，死亡焦慮主要來自兩個原因：第一個叫作對未知的恐懼。第二個是未實現生命的內疚。 針對五：我選擇與責任。我們有很多選擇的自由，但是很多自由會帶來痛苦、糾結。選擇以自由爲前提，意味着責任。選擇爲什麼讓你覺得痛苦？是因爲你不願意承擔責任。創業還是打工？等有人告訴自己怎麼做後你並不一定會去實操，因爲你怕承擔責任。 ACT（接納承諾療法）的書《幸福的陷阱》和《跳出頭腦，融入生活》。ACT屬於存在主義心理學流派，它是往前看的，它不是回頭看，不是靠倒後鏡來推進人生的。凡是糾結的人都認爲人生是設計出來的，都認爲人生是一個有意識地權衡目標的過程，但是真正有生活經驗的人就會知道，你人生的每一次決定幾乎都是一個破土而出的過程，就是醞釀得差不多了，最後一個決定出來了。 弗洛伊德認爲是自我做出了決定；按照存在主義的觀點，它認爲是你在做決定的時候纔出現了自我，“時窮節乃見”=當環境惡劣的時候才能夠看出來什麼是你真正的自我，甚至有很多人自己都不知道自己是這樣的人，但是當這個事情一發生，你做出了選擇，才顯示出了真正的自我。 理解了存在主義心理學，它的好處就是你推卸不掉這些責任，你知道這些都是你的責任，都是你自己要去做的選擇，所以你的自我建構是可塑的。比如，你總說自己不勇敢，很懦弱，但其實你是可以選擇勇敢的，你是可以努力地去做一些勇敢的事的；你不慷慨，你是可以試着去做一些慷慨的事的，這才能夠塑造出你真正的自我。所以，每個人都擁有選擇的自由。 【童年並不決定一個人的人生】 “存在主義思想認爲，將單向的因果關係附加在人類生命之上是一種扭曲。”就是覺得童年出現了這個事，所以現在纔出現這個事，這是一種扭曲。“從存在主義的角度來看，童年的角色是什麼呢？童年的角色就是，成年人利用它來定義自己現在是誰。……無論如何，人的童年是被詮釋過的童年；因此，它可以被重新詮釋。” 童年是被詮釋過的，你早就忘了你童年真正什麼樣，你在選擇性記憶，所以你可以重新選一次，你可以重新詮釋。“不存在不被詮釋的童年，不存在固定不變的童年。”我們可以說自己是很幸福的。你可以重新選擇記住你童年幸福的片段，你就變得幸福了，但是如果你非得選擇記住你童年裏那些糟糕的片段，那你可能就是糟糕的，所以你可以決定你的童年。（這段很棒，可以拿去安慰那些童年不快樂的人） 文化與社會也並不決定我們現在的生活。如果你認爲文化與社會決定了你現在的生活，那隻能說明你允許這樣做，這個作者說，除非你允許。就是你允許說“我要隨大溜，我得按照別人的節奏生活，別人幹嗎我也幹嗎，要不然我就覺得我不安全，我很孤獨。”這兒又回到孤獨那一章了，因爲你需要安全。但是你如果不允許，文化和社會是沒法決定你的。 要學會對自己的生活負責。我們如何接管生活，怎麼能夠接管自己的生活？就是要學會對自己的生活負責。“薩特認爲，責任是‘意識到自己是某件事的無可爭議的發起者’。薩特接着說，抱怨是毫無意義的，因爲沒有任何來自外部的東西可以決定一個人的感覺、生活或身份。”這就是薩特說“去創造”的原因，因爲你要知道你是這件事情的發起者。 “歪曲的責任概念無處不在。承擔責任和負責地生活，並不等於整天忙着爲別人服務，並不意味着自我犧牲和無私忘我，不意味着狂熱地確保每件事都做對，也不意味着悔恨地沉思世界上所有的問題。” “負責地生活，是與這個世界自由和開放地相遇，是承認你自己現在的樣子，承認你現在所處的位置，自由地呼吸，正視眼前事物，活在此時此地。”你能夠爲自己負責，並不意味着背起沉重的十字架來進行自我批判，而是你能夠接受這一切，從容地呼吸，生活在此刻，這就是爲自己生活。 【爲他人負責】哲學家海德格爾的學生克努茲·勒斯楚普，曾表達過一種對待他人的理想態度。“他說，每當一個人遇到另一個人，他就‘把對方的生命握在手裏了’。” 你見到一個人，你一定要送他溫暖的話語，溫暖的話語可以給他很大的力量。假如你見到一個人，你跟他說刻薄的話，你跟他說風涼的話，你會讓這個人的人生變得很糟糕，就是你握住了他的生命。“根據這個觀點，如果你遇到另一個人，你應該意識到，你所說的和所做的，可能對對方有決定性的影響。因此，你應該始終認爲，你手中握着對方的生命。”你的一言一行，會給別人的存在造成影響。所以，除了對自己負責之外，也要能夠對別人負責。這叫作在場性，你要有自己的在場性，與人爲善，多去幫助他人，多去共情，多讓別人感受到你的陪伴。 針對六：混亂與意義。周國平：這個世界沒有意義，但是人不能夠接受這個世界沒有意義，所以人在不斷地尋找意義，尋找意義的過程本身是有意義的。 這個書裏邊講了奧爾波特的分類，他把這個意義（人們爲什麼而活）分了六種類型，這個世界上有六種尋找意義的方式： 第一種叫作理論型，比如孔子、老子這些人在追求道，道是什麼呢？就是理論。他們的意義來自理論的研究和突破。 第二種人叫經濟型，經濟型的人的意義來自創造了財富，擁有更多財富。 第三種是審美型，宋徽宗就是個審美型的人，他覺得意義來自創造了美，還包括米開朗基羅、達·芬奇這樣的人。 第四種叫社會型，社會型的人的意義是來自自己爲這個社會做了奉獻，爲這個社會做了很多的改變，比如說像特蕾莎修女這樣的人。 第五種叫政治型，他們的意義來自政治上的勝利，來自擁有多少權力。 第六種人叫宗教型，他們的意義來自與“神”的溝通，對“神”的見證。這六種不同的類型，是人們尋找意義的六條不同的通道。 很多哲學書都會引用克爾凱郭爾的分類。他把人的人生分成了三個階段：審美階段、倫理階段和宗教階段。 舉例，讀《紅樓夢》會發現：賈寶玉就處在審美階段，他所做的所有的事情都關心好不好、美不美、高興不高興，這是審美階段；當你長大了，到了賈政這個階段，你發現他處於一個倫理階段，他認爲美不美不重要，對不對才重要，所有的事都先考慮是不是合乎祖宗家法，這是賈政的倫理階段；到賈母的這個階段，就到了宗教階段，賈母總是說：別說不吉利的話，咱們一塊兒去祭拜，祈求上蒼保佑，祖宗保佑。所以，審美階段、倫理階段和宗教階段也被很多人認爲，就是人的青年期、中年期和老年期的基本歸宿。 而弗蘭克爾，《活出生命的意義》的作者，他的心理學的意義療法其實也是存在主義心理學的一個分支。他認爲，人是能夠具備追求意義的意志的。弗蘭克爾的治療方法就是幫很多人去尋找意義，很多找不到意義的人通過跟弗蘭克爾的聊天，豁然開朗，發現生活原來是有意義的。一有意義，什麼事都能夠忍受。尼采也講過這樣的話，尼采說：“當一個人知道自己爲什麼而活，他就能夠忍受生活加諸他的一切。”這就是意義的意思。 這裏有三種價值，弗蘭克爾認爲有三種價值可以選擇： 第一個叫創造性價值，就是你做的這件事創造了什麼東西，你爲這個社會留下什麼東西； 第二個叫作體驗性價值，就是你感受到了什麼，這一段人生給你帶來了什麼樣的影響； 第三段是態度性價值，就是你能不能呈現出一種狀態，比如文天祥到最後獲得的就是一種態度性價值——人間有正氣，他把《正氣歌》留在這個世界上。所以，任何事情總有價值。 “弗蘭克爾說，在可能的地方創造，在必要的地方忍受。”能創造的時候創造，在必要的地方忍受，因爲忍受本身也有態度性價值和體驗性價值。 “你生活的意義到底是什麼？”用行動來回答。《哲學起步》鄧曉芒教授講：我是誰？有答案，走着瞧。“我是誰”的答案是“走着瞧”。就是你做着做着事情，慢慢地實踐出你的定義、你的人生，這就是存在主義的觀點。 最後梳理一下紛亂世界中的意義： “薩特和一些人本主義心理學家強調，我們必須在原始的混亂中做出選擇。存在是一個真空，每個人都必須在其中爲自己構建生活的意義。選擇什麼並不重要，堅定地做出選擇纔是最重要的。一個人是自身存在的創造者。” “弗蘭克爾對這種情況有不同的看法。在他看來，一個人的生活目標並不是任意選擇的。相反，未來的任務已經擺在那裏，等待着我們每一個人。我們都必須睜大眼睛，發現那裏有什麼，並覺察生活到底意味着什麼，有哪些任務在等着我們。”這有點天命所歸的意思。 “從存在主義的角度來看，無可爭辯的是，對意義的尋求是人性的基本特徵。生活就像遊走在一根鋼絲上：一端有意義，另一端是無意義。我們偶爾會瞥見下方的深淵，看到混亂和偶然。我們與外界進行抗爭——希望保持平衡，看到目標，勇往直前，找到一些真正重要的東西。正如第1章所述，生活意義與生活感受、生活勇氣和生活能量有關。” “生活意義和存在性幸福之間也有密切的關係。……精神性的幸福，會爲你的生活賦予一種特別的意義，這種意義源於你將自己歸屬於更偉大的事物。……這便將生活意義和責任聯繫起來了。” “負責地生活，你的生命將充滿意義。負責地生活，不僅意味着擁抱你自己和身邊的人，還意味着擁抱這個世界。存在主義思想在這一點上經常被嚴重誤解。許多人似乎認爲，對自己的生活進行反思，就意味着你應該關注自己的內心，把注意力放在自己身上，遠離這個喧囂的世界。再沒有比這更糟糕的誤解了。” “一個人存在就是向外面的世界伸出你的手。這個世界正在燃燒，需要所有善良和聰明的人的關注。這個世界上有貧窮、戰爭、難民、種族主義、仇恨、疾病、飢餓和氣候鉅變，也有神奇的大自然和許多人類奇蹟。在你走過的每條街道上，你可能會遇到許多需要關注的不幸，也可能會遇到善良友好的微笑。外面有一個世界在呼喚你，等待你，爲你的生活賦予意義。”

米蘭·昆德拉在《不朽》裏有一段話： "人生不能承受的，不是存在，而是作爲自我的存在。生活，生活並沒有任何幸福可言。生活就是在這塵世中帶着痛苦的自我。然而存在，存在就是幸福。" 這似乎和存在主義的某些觀點，不謀而合。 在《存》書中，作者提到，幸福有兩種，其中深度幸福，也稱爲"從容快樂的平靜"，是理想的"在世之在"。 換句話說，長久的幸福，其實是一種平靜。 而這種平靜，往往是通過危機得來的，特別是，"失去自己一部分"的"存在性喪失"的危機。 通過危機，我們開始真正意識到，要接管自己的人生。從此，生活便有了一種，上升到有意識本真生活的可能。 但這樣的危機，數量彌足珍貴。危機，給我們帶來了一束光。真正的挑戰在於，餘下的生活，你是否繼續有勇氣，用他來導航。 這束光，曾經指引青年時代的悉達多，讓他在面對金錢，情人，誘惑時，從容的追隨內心。 然而，在時間的長河裏，他終究一度，忘了心中的聲音，沉淪在滾滾紅塵。 《存》這本書中，列舉了七大生活困境。根據存在主義理論，所有的困境，答案都指向，你能否本真的活着。 而我的感受，更大的困境在於，當我們決定本真的活着，我們如何判斷，確認，以及堅持，我們所認爲的本真生活。 我想，每個人對本真生活的理解，都是不一樣的。存在主義心理學認爲，他意味着，按照自己內心的信念，信仰和價值觀來生活，意味着，在基本的生活困境中，找到自己的立場。 問題在於，是尋求，也是個不斷修正的過程。努力很久，可能仍在原地，也許上升了一點點，也許更糟。 更糟糕的是，在沮喪於發現自己，可能仍在原地後。隨即而來，是一種巨大的空虛感。 這也正是，書中所提到的，人類四種存在處境中的最後一種：我們要在一個沒有意義的世界裏，努力創造意義。 換句話說，我們終將體會，這個世界，本沒有意義，所有的意義，都來自我們自己的定義。 所以，問題最終變爲，這一切的努力，有意義麼？也許沒有任何意義。 這似乎，是個"死循環"。而我，也在這個"死循環"中，深切體驗，書中所提到的困境。諸如痛苦，孤獨，逆境，焦慮，選擇，混亂。 《存》書中提到，負責的生活，生命將充滿意義。而這，也需要我們不斷反思，對人類來說，什麼是真正重要的？什麼使我們的生活更值得過下去？ 《存》讓我知道，世界上還有許多人，和我有一樣的困境，也同樣在堅持，尋找，痛苦，和前進着。 那份從容快樂的平靜，是我們作爲人類，共同的心靈歸宿。在這條路上，我們並不孤獨。

存在主義心理學是心理學的一個分支，它研究的是每個人與最基本的生活困境之間的關係，也就是每個人如何處理所謂的“人生大問題”。在我們這個時代，真正需要的是存在主義反思，思考哪些價值纔是真正值得爲之而活的。 在一個人生活中尋找豐富而完整的意義，包括兩個方面：一方面是學會珍惜已經存在的東西，學會享受和感激生活中提供的所有感官快樂、情緒體驗，以及智力和社會方面的挑戰；另一方面是承認和欣賞宇宙中存在一些比自己更重要、更偉大的事物，你可以通過對孕育自己的世界做出貢獻而獲得最大的滿足。

書不是很厚，對存在主義心理學的快速瞭解和介紹，有作者自己的理解，講的都非常透徹。 比如弗洛伊德認爲 童年決定了你的一生， 原生家庭的不幸導致了你現在的不幸。 因此很多人認爲父母就是因，現在的你就是果。當你這麼想的時候，的確找到了很多問題的責任方。 但是存在主義認爲，你的童年不是唯一的，不是固定不變的，人的發展也不是線性的，你只是因爲你現在的不幸，而在記憶的衆多碎片中選擇了那些童年不幸的碎片記憶， 但是它無法代表你的全部，甚至有時候那些不幸的回憶都有可能是你建構的。 相比傳統精神分析的原罪論，存在主義對於人存在的意義和價值的討論是更加開放和多元的，發展和動態的，對於現代社會更有現實意義。

存在主義心理學是心理學的一個分支，它建立在存在主義哲學的基礎上，但其目標不是進行抽象的哲學思辨，而是研究每個人如何處理所謂的“人生大問題”。它試圖捕捉“生活本身給人的感受”，而非將人簡單地歸入某種診斷分類。這門學科由三個層次構成：存在主義哲學（思想的根基）、存在主義心理學（實證與理論的橋樑）以及存在主義治療（實踐的應用）。其研究方法深受現象學影響，強調通過“懸置”預設、專注“描述”體驗、保持“平等”態度來理解人的真實存在。 全書圍繞人類無法迴避的六大基本生活困境展開論述，這也是我們此前對話中反覆探討的焦點： 1、幸福與痛苦：存在主義視角下的幸福，並非極致的快樂或心流，而是一種 “深度幸福” ，即個人願望與外部世界之間達成的一種持續的、平衡的狀態，其特點是愉悅、平靜和放鬆。關鍵在於，它不主張逃避痛苦，而是引導我們去尋找痛苦本身的積極意義，將痛苦視爲可以對話、可以整合進生命完整圖景的一部分。真正的幸福包含了對痛苦的清醒接納。 2、愛與孤獨：愛被描述爲一種以獨特聯結、親密和真誠爲特徵的關係，其核心是 “彼此身心的在場” 和 “讓其存在”——即全副身心地陪伴，並允許對方成爲他自己。然而，愛並不消除人的根本孤獨。存在主義區分了“分離”（社會事實）、“寂寞”（情緒狀態）和“孤獨”（存在性認識），指出 “沒有孤獨，愛就沒有意義；在愛的映照下，孤獨才更加真實” 。成熟的愛，是在深刻意識到彼此孤獨的前提下，依然選擇建立聯結。 3、逆境與成功：危機和逆境是生活的組成部分，它們衝擊着我們關於世界“仁慈、有意義、自我有價值”的三個基本假設。存在主義心理學鼓勵 “存在性開放” ，即接受眼前發生的一切，並視危機爲自我反思與成長的轉折點，正所謂“此時正是修煉時”。成功往往孕育於對逆境的穿越之中。 4、死亡焦慮與投入生活：這是全書的華彩篇章，也是我們對話的核心。死亡焦慮與生命實現的程度密切相關。“存在性內疚” 是指那種因未能活出潛能、欠自己一些生命而產生的愧疚感。一個活得充實、傾聽內心良知呼喚的人，面對死亡時焦慮更輕；反之，放棄挑戰、充滿遺憾的人，離開時會更加痛苦。因此，“真正怕死的人是那些沒有真正活過的人” 。對死亡的清醒認知，恰恰是全身心投入生活的強大動力。 5、選擇與責任：存在主義的核心命題是“存在先於本質”，人沒有預設的本質，而是通過自由選擇不斷塑造自己。薩特認爲，人絕對自由，並必須爲自己的選擇負全部責任，任何抱怨和逃避都是在損害自我的存在。負責地生活，意味着 “與這個世界自由和開放地相遇，承認你自己現在的樣子，活在此時此地” 。 6、混亂與意義：世界本身沒有預先設定的終極意義，人生意義是一個“真空”，需要每個人自己去填充和創造。尼采的名言“當一個人知道自己爲什麼而活，他就能夠忍受生活加諸在他身上的一切”道出了關鍵。在紛亂的世界中，堅定地做出選擇併爲之負責，本身就是意義的源泉。 對上述所有困境的回應，最終匯聚於一個核心概念：“本真地生活” 。本真意味着真誠和真實，即按照自己內心的信念、信仰和價值觀去生活，並在基本生活困境中找到自己的立場。實現本真性需要三個基本生命概念的支撐： 生活感受：即“感受到活力”，體驗“如我所是”的自發存在感，獲得“本體性安全”。 生活勇氣：在生活感受的基礎上，加上克服恐懼和焦慮的決心，以實現自己的人生計劃。 生命能量：即使在困難中也能生存和發展的內在生命力，它由生物性、意義和意向共同決定。 本真地生活，就是從一種被“常人”（das Man）支配的、膚淺的、機械的生活狀態中覺醒，通過傾聽內心良知的呼喚，做出決斷，最終達到一種 “從容歡快的平靜” 的理想存在狀態。這種狀態融合了自由、歡樂與平靜，允許嚴肅與活潑並存，是對生命有限性的接納與對生活無限熱情的承諾的統一。 總結而言，《存在主義心理學的邀請》是一幅關於如何“成爲人”的導航圖。它不提供免於痛苦的捷徑，而是賦予我們直面生命根本困境的勇氣與智慧：在痛苦中尋找幸福的平衡，在孤獨中建立愛的聯結，在逆境中實現成長，在對死亡的凝視中激發生活的熱情，在自由的選擇中承擔起責任，在世界的混亂中親手創造意義。最終，它邀請我們踏上一段旅程，通過持續的本真選擇，將生命活成一件屬於自己的、充滿深度與尊嚴的作品。