導讀維特根斯坦《邏輯哲學論》

非常優秀的《邏輯哲學論》導讀。即便沒有讀過原著也能理解它。 不推薦邁克爾•莫里斯《維特根斯坦與<邏輯哲學論>》，開頭就是一套可疑的形而上學廢話。這恰恰是《邏輯哲學論》要反對的。 本書則側重邏輯學和語言哲學上的考量，給出了嚴謹的闡釋，也誠實地指出了維特根斯坦的若干問題。 《邏輯哲學論》憑自己是不可能讀懂的。維特根斯坦自己也承認這點。他給拉姆塞講解的時候，大概一小時前進一頁。它由結論串聯而成，解釋和論證一概隱去。許多句子摘自他的筆記，在脫離語境以後幾乎沒法理解。 如果對邏輯學的“句法”和“語義”有所瞭解的話會更好。否則就像聽別人議論一個不認識的人，雖然也可以聽懂，卻終究有空白。 這本書讓我進一步意識到羅素到底有多聰明。語言簡潔清楚，觀點犀利精闢，思路嚴謹務實。正是他首先提出“元語言”和“對象語言”的區分，來解決“說出不可說之事”的困難。當代數理邏輯採納的就是這個辦法。人們通常將此歸功於塔斯基，並給他極高的讚譽，卻很少說起他的靈感來自羅素。相比之下，維特根斯坦在《邏輯哲學論》中展現的晦澀、跳躍和想當然則讓我不那麼滿意。他有時近乎武斷，讓人惱火。他所形容的“基本命題”是否存在，是個很可疑的問題。 如果想研究《邏輯哲學論》的話，該書很值得讀。至於《邏輯哲學論》值不值得費力研究，就是另一個問題了。

這書的優點不說了，是讀《邏輯哲學論》的優秀參考文獻。但缺點也很明顯。尤其有關《哲學研究》的段落，讓我懷疑作者是否根本沒讀明白《哲學研究》的前半部分。 我們學習語言是從名稱開始，所以將命名和名稱看成是語言最根本的、最本質的東西是最自然的思考。如果做哲學時沿用這一自然的想法，那麼就會將名稱視爲語言最基本的東西。小孩子學習語言總是從名詞開始，學習的方式一般就是指物教學，再進一步說，我們日常使用的句子中似乎絕大多數其主幹都是名詞構成的，這就強化了這種印象：命名是語言的基本——最本質的——活動，名稱是句子的基本成分，名稱的含義就是其所指稱的對象。《邏輯哲學論》及羅素等人的思考方式正是如此。語言的單位是命題，但命題需要分析成名稱才能真正理解它說出了什麼。自然語言之所以有大量不是名稱的詞，是因爲自然語言不是“分析的”，因而只是表象，我們只有將那些不是名稱的詞消解掉，才能真正弄清楚命題的意義。所以，《邏輯哲學論》致力於將命題轉寫成只有名稱的形式，以便最終“確定”或者說將其意義“明確”。——因爲名稱的含義在這種基本思想看來是明確的，也就是其所指稱的對象。所以只要能夠將句子——命題——轉寫成只包含名稱的形式，其意義自然也就明確了。 《哲學研究》的開篇是在說明，哲學家對語言的考察，受到怎樣的語言圖景引導，根據這樣的圖景又會形成怎樣的語言觀念。對維特根斯坦而言，這個圖景與其說是對語言的錯誤理解，不如說是對語言的一種非常有限的理解，而《邏輯哲學論》的思想正是基於這種有限的理解。作者不知道是沒讀明白還是根本不願意讀明白。《哲學研究》1到133節實際根本不是零敲碎打地批評《邏輯哲學論》的思想，而是針對其思想框架，針對使其觀點成立的問題框架進行討論。如果只是從語言本身的特性出發來討論語言爲什麼能和“世界”產生關聯，那麼圖像論可以說是一個不錯的答案。但對哲學而言更爲基本的問題是，爲什麼我們會被誘導從這個角度提出問題？ 另一個問題是，關於邏輯哲學論第7節，感覺這書作者理解有問題。維特根斯坦所說的“不可能”是邏輯上的不可能，而非日常意義上的“不可能”。邏輯上說，《邏輯哲學論》說的是邏輯真理，也就是重言式，不表述關於世界的某種東西，從其越出語言界限來說這類句子邏輯上不可能說，但它既然是句子，那就表明它可以用日常語言說。所以維特根斯坦才說，如果認可他關於語言劃的界限，就知道他所說的是胡話，也就是重言式（空洞的、不和任何可能的實際情形關聯），而不是關於世界的命題（有意義的、可真可假的、和某種可能的實際情形關聯）。 關於語言的工作方式不是在日常意義上無法說出、無法表述（搞得跟禪宗一樣說什麼不可說，完全是誤解），而是邏輯上這樣的句子不構成命題，也就是，它們不是可真可假的句子，不是關於世界的可以驗證的經驗命題，這些言說無法參照實際情形判定真假，是空洞的重言式。 總結論證就是，依照《邏輯哲學論》，只有可真可假的句子也就是命題才表述了有意義的思想，既然邏輯真理不是可真可假的，而是與實際情形無關而永真的，那麼邏輯真理也就不是命題，因而邏輯真理（根據之前的定義）無意義。但這並不涉及這樣的句子在實際中能不能被說出，只涉及說出的句子在邏輯上有沒有意義。因此，關於這種邏輯上沒有意義的句子，進行解釋和分析自然也沒意義，這纔是維特根斯坦所謂的“只可顯示的東西”，不是說這些東西無法用語言表述，而是如果正確理解關於這些東西的表述，它們是空洞的，沒有說出關於世界的任何東西，無法參照實際情形判定真假。顯示並不必然排斥用語言形式顯示。 回到《邏輯哲學論》的編排形式，爲什麼沒有論證，這就是因爲，整本書的句子本身就是對語言的工作方式的顯示，而不是解釋和分析，解釋和分析沒有意義。你以爲你在解釋和分析語言的工作方式時，表述的是關於語言的經驗事實意義上的真理，是關於語言的命題，但維特根斯坦的意思是說，當你在做這些時，所表述的實際並不是命題，而根據《邏輯哲學論》不是命題的句子就沒有表達有意義的思想，而不是這類句子不能用語言的方式說出。你可以說，但說出的東西不是命題，而是重言式，因此最好保持沉默。維特根斯坦前後期一致的思想都是，不要教語言怎麼做事。

《邏輯哲學論》的盡頭，維特根斯坦留下的，是一個清晰的、邏輯上完美的——以及一片必須由你自己去面對的、巨大的、有意義的沉默。 不讀它，你仍可談論哲學；讀完它，你或許選擇沉默——而那沉默本身，將是哲學能給你的，最深刻的回答。

《邏輯哲學論》是一部難讀的文本，

這本書真的極大地開闊了我的視野。 雖然我讀過的解讀維特根斯坦的書不多，但是也確實沒有看到這種如外科手術般精密地對《邏輯哲學論》的內核進行抽絲剝繭般拆解的導讀，給我一種“重劍無鋒，大巧不工”的感覺，推薦每一位想要或者已經閱讀過《邏輯哲學論》的朋友們來讀這本書。

不容易啊不容易，翻譯質量非常高。但頁66最後一行“命題3.1412是在具體解說怎樣纔算是把命題記號視作事實”中的命題3.1412在TLP中並不存在，應爲命題3.1432。經查英文原版書頁53確爲3.1432無誤，應該是翻譯或校對時百密一疏。不過英文原書也有把命題3.31寫成3.13，譯者在頁79予以更正。

中國人引入了馬克思的著作，導致革命暴力，美國人引入了維特根斯坦進入了另一種發展及思考模式！哪個有利於發展進步，讓歷史去評價吧！

從黃敏的分哲導論的閱讀建議跑過來，本書是我見過對witt觀點說得最清晰且易於理解的。

還是具有專業知識和能力的人去讀吧。真的讀不懂，哪怕是導讀。

這本書適合具有一定哲學基礎的人看，當不了哲學入門書，