藝術與宇宙技術

許煜是非常好的經注家與考據學家。他善於提出概念，但短於解決問題。他善於運用和橋接各位哲學家的觀點，但短於提出最終自己的主張。這個情況在早先的專著《論數碼物的存在》中已經能感覺出來。比如在這本書中，他利用經典西哲作者與論述來解釋中國山水，把山水化爲西哲的註釋，而忽視山水是完全不同的世界觀。或者這種完全不同的天地觀正是他想要提煉出來的，但是他把山水當成了靜止不變的事物。從山水起源到明清，支撐山水背後的文人思想經歷了多輪轉變，不能大而化之的簡單歸爲"山水"。此外，其對於技術的解讀和他的老師斯蒂格勒一樣，企圖把技術歸結爲一種哲學論述。總而言之，論述還是精彩。

令人耳目一新的思想比較 李德武 許煜在這部書裏試圖站在中西思想的交匯處來探求當今乃至未來技術在人類存在中的合理性。他展開的是一個宏大視野，將東西文明和哲學思想以要素提煉的方式簡化爲相關特徵。其中代表古希臘藝術起源的主要藝術形式是悲劇；而代表中國藝術起源的主要藝術形式是山水繪畫。只是這兩種主要的東西方藝術特徵並未被許煜納入藝術和審美的本體層面來關照，而是作爲思想樣式被關照。正是基於思想關照，悲劇才成爲自古至今貫穿歐洲人思想的一種情結和意識，甚至一種價值觀，影響到尼采哲學，乃至斯蒂格勒的技術哲學。而山水也由道家思想衍生出最高的善和最高的存在，即自然（自然而然，或自在）。這種自然通過山水繪畫創立了一種內心和世界的對境，這是人對存在可能性的自我安放。 比較中西藝術的這兩大特徵，許煜看到了中西思想之間的根本不同，即西方思想是線性邏輯的，西方思想的邏輯模式是理念——形而上學——概念，而中國思想是非線性邏輯的。中國思想的邏輯模式是玄，即道生一，一生二，二生三，三生萬物。 也正是基於線性思維，伴隨科學技術的發展，以海德格爾爲代表的存在主義，宣告了以上貫穿思辨哲學的形而上學真理模式的終結。而導致海德格爾提出思辨哲學終結的現實依據正是技術的發展，特別是控制論的提出。許煜把海德格爾《藝術作品的本源》這篇演講稿作爲海德格爾思考新哲學的理論依據，其實並不夠準確。不過，海德格爾在這篇講稿中談到由古希臘真理一詞生髮出的兩個美學概念“大地”和“世界”（並非現實中的大地和世界，而是類似中國山水一樣的藝術對境）則把真理、詩意和藝術的創造納入到一個自成一體（藝術本體）的空間來關照。這篇文章的重要性就在於拋開主體與客體，形式和內容，語言和存在等所有對立，構建起一個類似控制論的體系框架，它由三重創建組成，即贈予創建，建基創建和開端創建。海德格爾首次脫離形而上學的必然論提出真理的本質乃是“大地和世界”的永恆“爭執”。藝術不是別的，“藝術是真理之自行設置入作品”；“詩的本質是真理的創建”。只是海德格爾這些與當代技術性質相關聯的思想，許煜並沒有談到。海德格爾希望通過尋找技術與藝術的同質性，將生硬的技術藝術化，或詩化，以此讓人從被動的技術“擺置”，進入到自我自在的棲居之中，即進入到塞尚繪畫或中國山水畫一類的藝術空間之中。這種“逃避式”的選擇是海德格爾開給技術時代人生存的“藥方”。對於海德格爾來說，他對真理已經失望，對哲學作爲一種真理的思想方式已經失望，所以，他在臨終前寫下最後的遺言是：“道路，而非著作。”他希望他的思想能夠爲後人指出一條出路。 許煜敏感地把握住了海德格爾的失向和失度。其實這種失向和失度凸顯了歐洲思想在技術隆興，哲學終結後的整體迷惘。如果作更遠更深入的追尋，歐洲的每一次思想新生都離不開東方思想的幫助。基督教得益於希伯來文化，笛卡爾、萊布尼茨都受啓於中國哲學，叔本華、尼采受啓於佛教等。或許，這是一個歷史性的遞歸，這一次，我們看到西方的思想家，包括科學家、發明家又一次把對宏大未來的希望寄託在中國哲學之上。比如提出控制論的維納就從老子的道德經中尋找到理論依據。這意味着在新的技術時代，中國文化和思想契合了對技術發展的合理解釋。許煜正是敏銳到東西思想這歷史性遞歸邏輯孕生的必然趨勢，在這部著作中藉助對中國山水繪畫的分析，對玄邏輯的分析，深入闡發了中國哲學的邏輯性、觀念和思想演變，對比中西方思想，揭示了在大地與世界空間下，藝術與技術和人的存在關係。其中，對一些思想概念作了深入的辨識和重新闡釋，使得中國古典思想獲得了一種可以被東西方共同接受的表達語境。同時，許煜向我們展示了他對道家“生生法”的詮釋，即他提出的“遞歸”理論。在道家的思想裏，一切都處於“生生”之中，沒有終結和消失，甚至也沒有主體和客體，人蔘與世界的“生生”之中。“生生”不僅發生在技術上（可計算、線性），也發生在精神中（不可計算，非連續）。人與世界最高的契合通過感應，即非逼促的、自然的應和，屬於人與世界相互的“通”“達”。技術正納入這種整體性感應之中，因爲今天的技術正在智能化、有機化（反饋與基因信息），機器也具備了人的感應能力。中國繪畫中山水是一種感應，是現實的化境。許煜試圖藉此說明技術和機器也是人對某種存在的化現。儘管許煜沒有提到佛教中“心生大千”的理論，但他對中國哲學和思想的深入研究與闡發足以令我們耳目一新。 中國傳統哲學的優點是擅於作宏觀趨勢判斷，因此，中國哲學必須放在一定的時空下才有效。中國畫中的山水就是這種時空的自我安放。當然，也必須看到中國思想的不足，即思想和表達不夠精確和嚴謹。（邏輯、概念相對缺失），所以，中國哲學不適於理性推理和語言分析，而必須訴諸於某種空間下（場域、環境、事件、背景等）作整體感應。但技術需要精確，若要讓中國哲學在當今技術時代發揮主導作用，就必須在我們的思想中加入缺失的部分，即方法。技術與藝術都作爲法而不是真理本身存在，並與道呼應而行，才能更好地指導人的行爲。這也是許煜在論述中國技術時強調的“道器”理論。器在這裏不能簡單地理解爲器物，而應理解爲普遍的工具，包括實物工具和思想工具。思想工具即方法。 許煜近幾年關於對中國技術思想的研究和闡發是令人振奮的，填補了中國技術哲學的空白。無論在思想上，還是在現實中，中國人都不能再拒絕技術。近代落後就是因爲技術的落後。中國要在世界處於領先地位（技術與思想）就要加倍擁抱技術，以更加開放的胸懷接納一切新的東西。中國有道，再加上有法，中國就真的可以騰飛了。（轉發請告知作者）

適合聽的書，有遞歸與偶然就好了