柏格森主義

柏格森哲學在德勒茲看來最爲關鍵的線索就是綿延、記憶、生命衝動。物理學認爲時間是可以分割的且是均質的，往往抽取事物在一段時間的運動變化，去研究在這段時間內物體的狀態。忽視了事物的本質就是綿延不斷和無永不停歇的流動、變化。在柏格森看來我們只有通過直觀的方式來把握事物綿延，纔不會錯過事物的本質——永遠的流動。 作爲把握綿延的直觀是什麼？ 我們往往喜歡預設“存在”，來討論“爲什麼是存在，而不是非存在——無”。存在本身就預設了非存在，同樣秩序也預設了無秩序。這就導致我們總是在提出錯誤的問題，陷入到對不正確問題的執拗之中。我們只有藉助直觀才能夠區分出什麼是正確的問題，什麼是虛假的問題。我們能夠藉助直觀消除掉陷入到虛假問題之中的效果，醒悟過來——原來我們是在討論虛假。但是我們並不能因此就可以避免再次陷入到錯誤問題之中。 我們也總是無法區分含混的問題。例如我們總是把回憶和知覺弄混，我們無法在識別我面前的電腦時，區分出這是我回憶中影像，還是此刻我對電腦的知覺，所知覺到的電腦影像。我們藉助直觀，可以發現回憶和知覺之間的交叉點，以此來區分出知覺和記憶。 我們是從現在到過去的嗎？關於過去是我們回溯性建立起來的嗎？ 並不是，我們是從過去通往現在，過去並沒有逝去，它是潛能的繁複體——過去不斷地讓我們從中得以學習，以便通過知覺來應對現在發生的事情。 過去與現在是共存的。時間不是一條從過去流向未來的直線，而是一個所有時刻共存的立體結構——倒立的圓錐體。圓錐體的頂點S點：就是我們生活在“現在，此刻”的點，也就是我們做出行動的點。圓錐的基底AB：代表最遙遠、最普遍化、最脫離現在的過去。它是我們全部過去的記憶。從S點到AB之間的無數截面（如A'B', A"B"）：代表過去被組織成的不同層面。越靠近S的層面（如A'B'），記憶越具象、越是貼近我們當下的個人行動；越靠近AB的層面，記憶越抽象、越夢幻、越趨向於非個人的“宇宙記憶”。例如在我當下看電腦來處理信息時，這時我處在S點行動點，我利用A'B'也就是關於過去的記憶一天前的記憶來幫助我處理當下的事情。 物質與空間的關係： 在物理學看來事物都是在空間裏的，而不是空間在事物裏。在柏格森看來空間恰恰是對於物質的抽象得出來的關於事物的結構。 準確來說空間的概念存在於物質之中。空間是我們爲了方便理解和處理現實（比如測量、定位）而創造出來的一種工具。物質是最低程度的綿延——物質本身就具有着流變、生成，而不是僵死不變的。相反，概念纔是最僵死的，它是人類理智使用的工具，用來對物質進行抽象，使人類得以認識事物的結構。但概念本身就具有着侷限性，它無法把握事物本身就具有的流動性，甚至把事物本身就具有的流動性給扼殺掉。 我們是因爲某事感到開心、難過，還是說我們的開心、難過，不是因爲某事，不依賴於某種事件？ 我們通常會認爲我們的情感依賴於某個對象（如我們因爲某個人而感到開心、快樂、難過）。但柏格森看來人的情感是先於對象而存在的。例如一段音樂不是表達對於某個人的愛，而是人類整體的愛。這就是我們不是某首歌的受衆，但可以體會到歌曲所表達的情感的原因。情感把我們導入了情感之中，而不是我們把情感導入了人之中。 如何從封閉社會走向開放社會？ 人一開始是處在一種封閉社會之中。人類所獲得的知識是受“刺激——反應”制約，通過某物的刺激，我們人類才形成關於某物的知識。“刺激——反應”的機制使人沒有自由、流變、生成可言。 在柏格森看來人類只有通過在“刺激-反應”間隙中引入記憶，也就是前文所說的創造性的情感獲得了自由。進而，人類組建了社會，但最初的社會是封閉的，依賴於非理性的虛構和義務。然而，人類真正的特權在於，能夠在“理智-社會”這個更高層次的間隙中，體驗到一種創造性的、宇宙性的情感。這種情感打破了封閉社會的循環，將個體與整個生命的創造洪流相連，從而開創了一個面向所有創造者、基於愛與共鳴的開放社會。下面這段引文就是例證“這種創造性的情感是什麼？難道不就是一種宇宙記憶嗎？這種宇宙記憶同時使所有層面現實化，它使人從專屬於他的平面或層面那裏解放出來，以便使他成爲創造者：一個與整個創造運動相適應的創造者。” 時間的空間化還是空間/主體性的時間化？ “因此，不是主體性將時間時間化，而是作爲敞開的時間將主體性時間化。這就是先驗時間觀的真正意義——時間隨着康德“脫節了，而且還呈現出純粹狀態下的自身”。我們無法再懷疑時間是宇宙的第五維，它既是不變的又是前後相繼的，既是精神的又是實在的，既是潛能的又是現實的，既是存在論的又是時序性的。與柏拉圖的最大區別是，這個不變的時間同樣不會停止生成，因爲過去不斷在變大；與康德的最大區別是，這個時間本身就是敞開。它不是不變的永恆性，因爲它本身就在生成，而且它也不是內感官的形式，而是世界本身的內在性。”我們從這段話中可以得出時間是把我們的存在代入到永久的流變與變異之中，而不是說我們把時間給固定化，把時間當做認識事物的工具和人本身就具有的內感官的形式。時間本身就是世界的內在性/本質，也就是流變。 “房屋是全部生成的一部分。它是生命，是‘事物的非有機生命’。”房屋不是廟宇，而是事物的隱祕運動、內在間隔、隱祕的幾何，正是後者通過不同的平面、顏色的平面、線條的交叉使事物的肉身從內部被支撐起來。即使是繪畫，藝術家的工作同樣也是使事物從內部被支撐起來，而不是把它們歸約到主體性那裏去。歸根到底，房屋發揮着什麼樣的作用？在混沌當中使某物豎立起來，通過單純的感物(percepts)之力製造出“一個直立的像” 柏格森與德勒茲關於差異的不同：柏格森認爲差異只不過是綿延的一種形式，這樣才得以使一段綿延過渡到另一段綿延，這本身就是陷入到了否定之否定的邏輯。在德勒茲看來，通過否定之否定只會帶來概念上的同一性進而抹殺掉差異，而不能呈現差異。德勒茲認爲綿延是差異的一種形式。程度差異是最小程度的差異——，本性差異是最本性的差異。它們都屬於差異，世界的基底就是差異。 Ps我是讀完《差異與重複》纔讀的這本《柏格森主義》，從這本書能夠看到很多德勒茲的後期思想。什麼潛能繁複體、時間的第二綜合、永遠的流變——生成，都可以在這本書中找到影子。

感覺只能get到前三章的內容，後面兩章也太抽象了wwww 柏格森認爲哲學不僅是對於解決方法的研究、更是對於提出問題【質疑現有理論 打破和重構範式】的研究。柏格森認爲哲學中有兩種假問題。第一種假問題在於預先設置了對某種事物或存在的假定從而以此爲基礎研究其對立面的問題，柏格森認爲這種問題並未觸及事物的本性如何而只研究其程度多少，從而回避了真正的問題所在；第二種假問題在於哲學語言上的定義模糊不清【比如幸福 進化 等概念】。柏格森認爲第一類問題【對事物的假定和程度多少的分析】是由於或取決於第二種問題【模糊不清的哲學概念】。我們自身和哲學的混合物導致了這種混合的哲學觀，因此柏格森提出通過直觀來發現本性而非程度的差異。柏格森認爲我們對本性和程度之間的這種誤判建立在一種空間話的時間之上，也就是說只對於對象佔據的空間進行研究而沒有對其在時間上的綿延和本性的改變進行研究【很容易聯想到現代社會逐漸消弭的時間媒介和時間上的連續性，因爲這是和工業資本主義組織和民族國家等通行概念關聯度較低的】。 柏格森認爲時間上的綿延纔是具有本性差異的主體。主體在時間上的綿延是一種統一和複雜的綜合體。現在以變化的方式體現和包含着過去的積累。記憶存在於實體的綿延之中，因而我們無需從自身之外去尋找記憶；存在正式以過去的形式保存於自身中；因此，過去纔是存在的實體，沒有過去就無法向現在流動。

二三年九月底，在南京先鋒書店初讀完此書，並未作評，今日附打油詩一首，再釋這兩年成長的心境！ 《日新歌並頌唯物辯證法》 今時堪比往日悲？心氣雖散聚不虧。 舊街槐葉桂花落，再望翠綠鳥蟲飛。 四季來往人亦聚，世間皆傳是輪迴。 道法正反日日新，我問不能鬥天魁！

《時間與自由意志》（綿延）、《物質與記憶》（記憶）、《創造進化論》（生命衝動）。很多學者認爲這三本書各說各的，但德勒茲誓要證明它們是一個嚴密的整體。在這本書裏，德勒茲幾乎是把柏格森重塑爲了一個純粹的“差異與潛能”的哲學家，他把柏格森的“綿延”直接等同於了這種“多樣性”把柏格森從“研究人類主觀內心”的小黑屋裏拽了出來，推向了浩瀚的星空。這種“新自然主義”之所以偉大，就在於它把人類的意識和星系的演化、植物的生長，放在了同一個宇宙發生學的平面上。另:德勒茲患有嚴重的“否定過敏症”

奇妙的是，讀到第三章後，塞滿腦子的不是紛雜的哲學概念，而是逐步成型的四泉聖嘉祿堂平面-3D模型……

伯格森在國內不出名實在是非常可惜，據說是與馬列那套思想有點不合的原因。伯格森的哲學非常有意思，尤其對於認爲哲學偏離了生活的人來說尤其這樣。伯格森研究主題是有些科學科幻的同學，他研究心理研究時間研究進化，這對於不瞭解哲學的人來說也是非常有吸引力的。 這本書最強調的便是伯格森哲學最核心的主題延綿。延綿：是指在質方面存在區別的物體。從心理方面延綿可以看爲對一個物體的質性認識。打個比方：一枝花在我們內心看來是由一根綠枝和花片組成，而花片又是整朵花和幾個花瓣區分，這就是延綿的意思。延綿是整本書的開門要義，由此便是以延綿討論想象討論記憶最後討論時間和進化。 哲學與自然科學相比更加偏形式化而與普遍的社會科學相比更加思考化。伯格森正是以哲學去思考生物學和物理學思考的東西，同時他本人也涉略頗多。

第一本。樂滋老師講的真的挺好的，後三章對我很有啓發。

2023.6.24 在頭腦清醒的夜晚一口氣讀完