
[德]康德
如果你只認識那個以嚴謹推理著稱的康德,那麼這本《論優美感與崇高感》會讓你驚訝——在成爲批判哲學巨匠之前,他也曾用細膩而帶着溫度的筆觸,描繪世界的姿態與人心的微瀾。 十八世紀中葉,他還沉浸在人情世故與感性景象中。這本1764年的小書,將“優美”與“崇高”分得分明:優美溫柔親近,如春日庭園;崇高雄渾震撼,似雷雨高山。他先寫自然景物,再談人之氣質,從性別差異到民族風貌,既有風趣的描繪,也夾雜着時代的偏見。 更重要的是,他已悄然埋下日後倫理學的種子——真正的德行,源於對人性之美與尊嚴的感受。它讓人輕鬆翻閱,卻又在不經意間,把你帶進十八世紀的思想氛圍之中。
《論優美感和崇高感》 美是多樣的! “崇高打動人心,優美讓人着迷” 優美與崇高,兩種美感固然都能帶來愉悅,但方式截然不同。 優美以優美感迷醉人,帶給人歡愉、親切、和迷戀。 而崇高則以崇高感動人,帶給人敬畏、感動、震撼。 作者強調,真正的美需要二者結合。缺乏優美的崇高令人敬畏卻難以親近,而不能昇華爲崇高的優美,則易流於膚淺。二者結合不僅關乎審美,更具有深刻的道德內涵。實則缺一不可。 感悟:本書更像是一篇充滿趣味的觀察隨筆。他探討兩性氣質、民族性格,文字感性、生動,甚至帶點“吐槽”的色彩。讀之有味、受益匪淺、喜之,愛之 …… 閱讀愉快哦🍡🍬
康德的《論優美感與崇高感》讀來頗爲奇特。前半段,他細緻描摹了人在面對優美與崇高時的心理反應:優美使人心靈柔和,崇高令靈魂高揚。 不得不承認,他捕捉情緒與感受的能力極爲精準,幾乎將大多數人的直觀體驗一一勾勒出來。但遺憾的是,這一切缺乏堅實的理論根基,更像是一位敏銳觀察者的速寫,而非一位系統哲學家的演繹。 進入後半段,侷限性便赤裸裸地顯現。種族的優劣、文明的層級、性別的差異——他一一加以評判,語氣甚至帶着今天看來明顯的歧視色彩。 這固然與十八世紀歐洲的知識結構有關,難以全然歸咎於他個人的偏狹。但我更在意的問題是:爲什麼康德從未學會對底層的共情與悲憫? 也許,答案藏在哲學本身的取向裏。康德終身居於柯尼斯堡,從未深入貧民的生活。他的眼裏裝滿的是理性的普遍律,而非市井的悲歡。他所理解的“人類”,從來是抽象的整體,而非具體的苦難。 啓蒙哲學着迷於“理性之人”的想象,卻時常無視“受苦之人”的存在。康德確實談到了尊嚴與義務,但他將悲憫轉譯爲義務倫理,把感情抽象爲道德律令,剝去了其原本的血肉溫度。 這讓我想到文學與哲學在社會中的不同角色:文學似乎必須以血淚作抵押,若無悲憫,很快就會被視作冷酷;而哲學則被允許抽離、冷眼、超然。小說家與詩人,即便滿懷諷刺,也得在某個瞬間伸出手,觸碰人性;而哲學家,即使毫無憐憫,也能憑冷峻邏輯構築體系,成爲“思想家”。 我們對文學的要求,是情感的承擔;而對哲學的寬容,卻成了對冷血的默許。文學要讓人落淚,哲學只需讓人沉思。前者守護人性,後者塑造秩序。康德之所以顯得冷漠,並非他無情,而是因爲他選擇用原則替代情感,用抽象覆蓋疼痛。 文學與哲學或許並非對立,而是兩種命運的分工:一個替世界保留溫度,一個替世界打造骨架。只不過,骨架太冷,總要有人爲之披上血肉。 但這恰恰揭示出一種危險的秩序:文學被命定承擔疼痛,哲學卻被許可冷漠。作家要爲人間疾苦落淚、爲底層命運代言,在字裏行間釋放悲憫、撫慰讀者;而哲學家,只需深刻、縝密、體系化,便無需表態、不必感動。 於是,悲憫成了一種感性義務,而冷漠,反倒成了理性的特權。 康德也許沒錯。他只是提前活在了這個時代的背面。在一個習慣了抽象平等的世界裏,對具體苦難,總是慢半拍;在一顆沉迷概念的頭腦中,痛感最深處,常常無人應答。 悲憫從不是哲學家的職責,那是作家的負重。而作家的悲憫,也未必能換來哲學家的一句“我理解”。 若悲憫是文學的必修,冷漠卻成了哲學的特權。這或許就是現代思想世界裏,最隱祕的等級秩序。
好書,強烈推薦。 本書解答了困擾我多年的多個問題,其中最使我痛苦的便是——— “爲什麼人永遠是這麼自私的?” 如果說三大批判是崇高的,那麼這本小冊子便是優美的具象化,原來康德不僅僅是無聊的,竟還可以這麼有趣! ———————————————————————— 看完了第三節,很多人說這一節具有強烈的歷史侷限性並因此抨擊整篇文章。但我認爲康德的觀點具有極強的洞見性和超前性。人類性別未來的發展整體來看不應是多樣、趨同的,而應該是呈橫向兩極態勢的,隨着文明的發展兩極之間的張力應該是呈上升趨勢的。但就個體而言,應在橫向兩極之中找準自己的位置並縱向發展,取得一種優美與崇高的平衡,這一平衡點可以作爲個體獨立於羣體的特色,成爲個人存在的意義。另外我很喜歡本節結尾關於結婚後,兩人應成爲“一個”道德人的簡要論述。 ———————————————————————— 讀完第四節。康德是如此強調“自然性”,或者說“單純性”,不管是在第三節關於兩性的論述,還是在第四節給民族下定義(即使本節開篇他疊了甲),在建築上,他讚揚希臘神廟在優美比例上的自然美,和古羅馬穹頂的恢弘崇高美,並將後續從後羅曼時期、哥特時期的建築稱爲“怪誕的”。而我認爲,羣體發展趨向天賦與自然是必然的,希臘的優美和羅馬的崇高就像兩極的兩個極端,這兩個極端會越來越遠,張力會越來越大,而在極端之間的某個點將爆發出一個縱向的上升力,哥特式建築是其中之一,我們司空見慣的現代建築也是其中之一,每個時期都要找準自己的平衡點,將其在縱向上發揮到極致。
這篇屬於康德“前批判時期”的作品,主要討論人類面對“優美”和“崇高”的不同感受,嘗試分類男女、民族、性格類型在審美和道德傾向上的差異。當時他還沒寫“三大批判”,沒有進入成熟的批判哲學體系,書裏反映出當時他和社會普遍存在的刻板的性別和種族偏見。 🔨性別偏見:康德把“理性、原則、崇高”歸於男性,把“情感、感性、優美”賦予女性,直接貶抑了女性的理性能力。他的限制女性教育的論調 “女人讀書太多會失去優美”,“女人不適合深思”,“女人的學識是理解男人“,實質是給父權社會找哲學藉口,將女性視爲了男性的附屬存在。 🔨種族偏見:書裏康德把“歐洲”定義爲人類的崇高頂點,有不少對其他民族的刻板印象甚至歧視性言論,比如對“非洲人”“亞洲人”“印第安人”的描述。 當代德國學術界,把康德的這部分內容作爲啓蒙時代普遍的偏見案例之一,同時和康德後期更成熟的思想加以區分。 康德的刻板偏見提醒了我:即便是啓蒙的光芒,也會投下深重的陰影。真正的閱讀,不是盲目接受,而是需要獨立的思考判斷。
要帶着歷史意識去看,是早期的小書,含有大量18世紀歐洲啓蒙時代的偏見,尤其在後兩章,第三章把社會性別角色自然化,第四章按照民族、地域、人種去排列所謂“天賦性格”,到了《判斷力批判》的普遍的審美經驗就是另一種樣子了,不過前面部分讀起來卻透着康德式的如沐春風。
慕名而讀,沒想到康德的優美感和崇高感如此爾爾……書中充滿偏見,或許年代、地域的侷限?真有點膚淺了。
《論優美感與崇高感》完🎈 康德對於優美和崇高的論述是相當精彩的,金句很多,讓人深受啓發。不過,這本書也有令人詬病之處,就是在論述男女兩性、以及不同國家、民族上,有其侷限和狹隘。 不過,他的思想倒是和伊S蘭,有相通之處,男女各有其主要方面,應相互補充和完善,所以對於這一點我還能接受。 最後一章在論述各個國家中,因爲涉及意大利、西班牙,英、法、德、中國、日本、阿拉伯等等國家衆多,要了解世界各國的文化與審美,他就存在明顯的侷限了。並且在涉及到非洲和黑人時,有明顯的歧視傾向,儘管他說的可能是事實,但不應該有這樣一種傾向。 這本小書看下來,感覺康德的思想中缺乏一種對具體人類命運的共情與悲憫,他關注和愛的是抽象的人類和完美的理論。這或許是哲學家的一個通病,評論區說因爲他是一位冷峻的哲學家,而悲憫是作家的事。我不這樣認爲,哲學和文學不能這樣分家。就像康德自己所論述的那樣,我認爲哲學剛好也對應崇高,而文學,也對應優美,這是它們的主要方面,但兩者並不彼此分離,而是你中有我,我中有你。若哲學中沒有對具體人的關懷與柔情,理論再宏大也會顯得冰冷。而文學中如果沒有哲學的深沉,文字再優美也只是虛有其表。🎈
首先聲明我只讀了前兩章,後兩章關於兩性對比和國民差異看了十來頁,個人不太喜歡。 康德說,夏夜星光下的孤月,能喚起人心中深沉的情緒,而白晝的明媚,則更多帶來歡快、生動與溫柔。於是崇高與優美本質上並非事物本身的性質,而是我們心靈對世界的兩種回應方式。那些讓我們感到安全的、熨帖的、可親可愛的事物,是優美;而那些過於龐大、過於強力、以至於讓我們感到自身渺小的事物,卻恰恰在震撼中喚醒了我們內心深處更高級的尊嚴感,這便是崇高。康德對兩者的闡述讓我感到很是親切與理解,而接下來對人性中崇高與優美的探尋引發了我許多的思考。 康德寫得很節制,這是他筆觸的特點,在閱讀中很容易感受到,卻也寫得很透徹。真正的道德意志,既不源於熾熱卻盲目的同情,也不依附於隨和而缺乏原則的性情。同情若未經理性提升,便只是軟弱的激情,可能偏離更高義務。隨和若只是禮貌與恭維,便淪爲空洞的儀式。而真正值得敬重的善意,應當是普遍化的人類之愛,被放置於整體義務的合適位置。隨和也只有源於對人性尊嚴的內在敬重,才能成爲道德性情的一部分。就像康德文中這句話,“美”是普遍善意的根源,“尊嚴”則是普遍敬重的基礎。這兩者共同構成了人心中對道德的真實感受。 榮譽感與羞恥心則更爲微妙。它們不同於粗俗的利己慾望,卻能激發人追求公共之善,甚至與感官享樂分庭抗禮。榮譽感使人嚮往高尚,羞恥心則阻止其墮落。這讓我想起毛姆的一句話,“沒有利己主義,我們便一無所有。然而,我們仍舊應該持之以恆地審視內心的私慾。”這正是榮譽感與羞恥心的作用場域,它們不是消滅利己,而是用高級的、社會性的自愛來引導低級的、純生物性的自愛。不幻想人沒有私心,但相信通過榮譽與羞恥這類情感,可以把私心轉化爲維護公共之善的動力。 文中還頻繁結合了體液學說的四大人格,把三種人格都噴了個遍,除了黏液質,因爲康德說“在黏液質性格中,幾乎不包含可感知的崇高或優美的成分”()當今社會對MBTI十六種人格尚且抱着批判眼光,四大人格確實有點過時了,我在閱讀時並沒有按照不同人格去看這些分析,而是當作了具體的不同的人,從這個角度去讀其實也蠻有意思。 人心從來難以探尋或識別,因此能夠觸動人心的哲學必然具有價值。康德的闡述觸發了我許多共鳴與思考,優美讓我們親近世界,崇高則讓我們超越自身,而在這兩者之間理性與情感相互成全,人性得以走向其應有的高貴。
他說“優美的人對自己是滿意的,崇高的人則對自己是不滿的”,寥寥數語就勾勒出兩種人格的內在張力。比如生活中那些“過分追求完美”的人,或許正是在崇高感驅動下不斷自我批判,而“隨遇而安”的人則更易從當下獲得自足。 • 談到男女特質時,他稱女性是“優美的性別”,男性是“崇高的性別”,雖帶有時代侷限性,卻也點破了社會文化對性別氣質的塑造——如今再看,這種二分法反而成了反思性別偏見的鏡子。 不同於《純粹理性批判》的佶屈聱牙,書中隨處可見鮮活觀察,比如“法國人談天像戀愛,西班牙人則像在決鬥”,用極富畫面感的比喻戳中不同民族的性格特質,讀來忍俊不禁,又忍不住對照現實——原來哲學家眼中的世界,也充滿了生動的“人間觀察”。 康德筆下的“崇高”總帶着剋制與自律,像懸崖上的松柏,而“優美”則如溪澗小花,自在舒展。但現代人似乎更難在兩者間找到平衡——要麼在“躺平”中消解崇高,要麼在“內卷”中碾碎優美。或許這本書的意義,正是提醒我們:人性本就該像月光與火焰並存,不必非用單一標準丈量自己。 這不是一本“教你讀懂美學”的教科書,而是一位老哲學家坐在爐火邊,跟你閒聊“人該如何看待自己與世界”——理性裏藏着溫柔,嚴謹中透着俏皮,值得偶爾翻開,陪自己發會兒“哲學呆”。
啃不下去三大批判先來看看其他的小冊子。 康德說:“悟性是崇高的,機智是優美的。” “崇高的性質激發人們的尊敬,優美的性質則激發人們的愛慕。” “友誼主要是崇高感的宣泄,而性愛則是優美感的宣泄。” “具備活潑心靈結構的人,占主導地位的是優美感。屬於激動型心靈結構的人,則有一種華麗的崇高。” 美麗的性別VS高貴的性別 優美的理智VS深沉的理智 “男人依賴經驗會有更多的洞見,女性在其感受中有更大的自由和正確性”嗎? 從分析結構上看,似乎是對男性和女性氣質的一種歸納和深層認識。實際上,我只看到康德在對典型的男性擁有的崇高氣質大加讚賞,而優美則像只是對其而言錦上添花的存在,單純的崇高有了優美性質的調和方能長遠?所以我無法贊同把這一對概念用於兩性關係的分析上。 而最後一節論民族性,我感覺也只是再次強調了我們已存在的簡單粗暴的刻板印象,以我淺薄的認識能力,並無所獲。 優美和崇高是對立統一的,但是在概念軸上它們的距離應該比感性與理性的關係更近一點吧,而且康德雖然認爲二者是互相補充的,但是在論證過程中,好像還是以崇高爲主體了。 我理解的崇高是審美對象的恢宏悲壯引起的能與自己產生聯繫的偉大情懷,並不單限於博克所說的面對強有力的危險對象時的恐懼又因自我環境的安全而轉化的愉悅 ,有沒有可能你面對一座宏偉的建築並不僅僅是驚愕,還有它帶來的其他聯想和歷史文化語境裏的莊嚴肅穆之感受。而優美感才該是人能時常擁有的體驗,細緻入微的品味吧! (噢!我在胡言亂語些什麼……我的感受還是很停留在感受啊😅)