人生的智慧

真正的智慧，始於認清生活的某些“不可得”。 我們痛苦，常常因爲追求矛盾的幻象：既渴望人羣的熱鬧，又嚮往獨處的安寧；既追逐財富的顯赫，又期盼內心的淡泊。這本書所做的，便是冷靜地劃清這些界限，幫你辨識什麼是真正值得追逐的“幸福”，什麼只是社會強加給你的“噪音”。 它談財富：足夠的錢是自由的鎧甲，過量的錢是慾望的枷鎖。正如《瓦爾登湖》中梭羅的實踐，真正的富足在於將需求降至最低，從而解放出最多的生命時間。 它談名聲：那是他人眼中的倒影，脆弱而虛無。將自我價值建立於此，無異於將房子蓋在流沙上。《沉思錄》中馬可·奧勒留對身後名的蔑視，正是基於這種深刻的洞察——你只能控制你的行爲與品格，無法控制他人的譭譽。 它談獨處：獨處不是孤獨，而是精神的整合與必要的充電。一個無法與自己安然相處的人，將在任何關係中都是索取者。這呼應了《心流》理論，最高質量的體驗往往發生在獨處時的深度投入中。 它談社交：大多社交是能量的耗散，是對無聊與空虛的倉促填充。高質量的連接鳳毛麟角，需要以完整的自我爲前提。這類似於《優秀的綿羊》中對精英教育中空虛社交的批判。 它不提供亢奮的激勵，只提供清晰的“減法”。它幫你審視內心那座由慾望、恐懼和社會期待堆積成的山，然後親手將其一塊塊移除，直到露出你真正需要守護的、堅實的地基。 閱讀它，你獲得的不是飄渺的“快樂指南”，而是一份精準的“人生地圖”。它標出了哪些是通往內心平靜的路徑，哪些是引人迷失的歧途。它讓你明白，智慧不是獲得更多，而是清醒地分辨什麼是多餘，然後，勇敢地捨棄。 最終，它指向一種審慎的、自洽的、負責任的個人生活。那是一種在喧囂世界中，爲自己建立精神秩序的能力。這份安寧，遠比任何外在的喧囂成功，更爲珍貴，也更爲持久。 📖《沉思錄》 📖《瓦爾登湖》 📖《心流》 📖《被討厭的勇氣》 📖《斯多葛生活哲學》 📖《幸福之路》 📖《哲學的生活方式》

叔本華的人生智慧核心是向內求、控慾望、善獨處、慎社交，以理性駕馭生活，在認清生命本質後獲得平靜與滿足。 一、幸福三要素（優先級排序） 1.人的自身（內在素質）：健康、智力、品格、精神境界，是幸福的核心與根本，完全屬於自己、不可剝奪。 2.外在條件：財富、地位、名譽，是“外殼”，超過基本需求後幸福增量遞減。 3.他人評價：最不可靠，不必過度在意，否則易淪爲“活在他人眼中”的奴隸。 二、痛苦與慾望的本質 1.人生鐘擺論：生命是一團慾望，不滿足則痛苦，滿足則無聊，人生在兩者間搖擺。 2.應對之道：減少非必要慾望，區分“需要”與“想要”，以節制與自足降低痛苦、抵禦無聊。 3.健康至上：健康是幸福基石，寧做健康的乞丐，不做病弱的國王。 三、獨處與社交的智慧 1.要麼孤獨，要麼庸俗：獨處是成爲自己、獲得自由的前提，高質量獨處能滋養精神、遠離空虛。 2.豪豬取暖法則：人際需保持禮貌距離，不過近刺傷，不過遠寒冷，既取暖又護己。 3.社交原則：不試圖改變他人，禮貌是通用“假幣”，不輕易暴露弱點，減少無意義消耗。 四、生活的理性姿態 1.活在當下，籌劃未來：不沉湎過去、不焦慮未來，平衡體驗當下與理性規劃。 2.減少刺激，精簡圈子：縮小活動範圍，降低受外界干擾的機會，提升幸福感。 3.精神自足：以閱讀、思考、藝術創造獲取持久快樂，抵禦無聊與痛苦。 五、核心箴言 1.健康比任何其他幸福都重要，甚至比其他所有幸福的總和更重要。 2.財富如海水，喝得越多越口渴。 3.一個人自身擁有的越豐富，對身外之物的需求就越少。 4.人類最大的愚蠢，是拿健康換取身外之物。 六、讀後有感 1.叔本華的“冷”不是悲觀，而是讓你看清人生真相後，主動選擇清醒生活——少向外求、多向內看，管理慾望、享受獨處，在有限的生命裏，以理性與自足獲得真正的安寧。 2.人生鐘擺苦與閒，向內求索是真禪。孤獨自有高人趣，健康平安勝萬千。

從前總覺得《人生的智慧》這書名起得太大、太霸氣，恐怕只有叔本華這樣級別的哲學家纔敢用。如今讀完才恍然大悟——這個書名，他當之無愧。 這本書最核心的智慧，其實可以用一句話概括：人生的幸福，歸根結底取決於你把自己生命的重心放在哪裏。 叔本華把影響我們命運的因素分爲三類：一是“自身”（個性、健康、才智），二是“身外之物”，三是“他人的看法”。而他斬釘截鐵地指出：第一類，纔是唯一真正重要、且我們能牢牢握在手中的東西。 一個精神豐富的人，在獨處中也能自得其樂；而一個內在貧乏的人，即便周旋於熱鬧場中，也難逃無聊與空虛。這並非悲觀，而是一種極致的清醒：當我們能把目光從外在的喧囂與評價上收回，堅定地放在自己身上時，我們才真正開始了建造幸福的過程。 這種“建造”，就是有意識地把思維切換到“成長”模式——清晰地區分什麼是自己能控制的，什麼是不能的。 然後，把全部的心力傾注於前者：錘鍊心智、培養情趣、照顧身體、發揮潛質。對於那些無法控制的部分——他人的看法、偶然的際遇、無常的得失——則練習坦然接受。 這並非消極，而是一種最深刻的積極。所謂的“人生的智慧”，或許就是學會不再做自己的“暴君”，不再爲無法改變的事自我消耗；而是成爲自己的“建造者”，在能耕耘的土地上，耐心而紮實地種下每一粒種子。 這本書給我的，正是這樣一份沉靜而強大的底氣。

心有清寧，世有安處。 我們這一生，總在喧囂裏追逐，在得失中徘徊，在他人的目光裏輾轉，以爲幸福藏在更遠的地方，藏在更多的擁有，藏在更熱烈的簇擁之中。 直到翻開叔本華的《人生的智慧》，才恍然發覺，人生所有的困頓與迷茫，大多不是因爲擁有太少，而是因爲執念太深，向外求索太急，忘了回頭照看自己的內心。 這本書像一位冷眼觀世、心懷慈悲的智者，以冷靜而通透的筆觸，拆解生命最本真的命題。 他談財富，談名聲，談慾望，談社交，也談孤獨與自我，每一段文字都沉靜有力，不迎合世俗，不煽動情緒，只靜靜道破人間真相，讓浮躁的心慢慢歸於安寧。 世人常將幸福定義爲極致的歡愉，可叔本華卻輕輕點醒我們，真正的幸福，並非拼命追逐快樂，而是盡力減少痛苦。 少一分不切實際的期待，便少一分落空的失落，少一分對他人的依賴，便少一分被辜負的委屈，少一分對虛名的執着，便少一分患得患失的煎熬。 人這一生，最大的智慧，從來不是擁有多少，而是懂得放下什麼，看清什麼，堅守什麼。 他寫獨處，寫得清醒又溫柔。獨處從不是孤獨，而是靈魂得以呼吸的時刻，是自我與世界溫柔對峙的時刻。不必刻意迎合，不必勉強合羣，不必在無用的社交裏消耗自己，內心豐盈的人，自能在寂靜中聽見自我的聲音，在獨處中積蓄力量，在平淡中體味生活的真意。 那些看似冷清的時光，往往最能滋養靈魂，最能讓人看清來路與歸途。 這本書照見我們平日裏不願面對的執念，也像一盞微光，在迷茫紛亂的世間，爲心找到方向。它不教你如何飛黃騰達，不教你如何步步爲營，只教你如何與自己相處，如何與世界和解，如何在起伏不定的人生裏，守住內心的篤定與從容。 人生真正的智慧，從來不在遠方的追逐，而在內心的清寧。 不在衆人的喝彩，而在自我的圓滿。 心若安定，世間萬般紛擾，便再也不能輕易動搖你。 活得通透，活得清醒，活得自洽，便是一生最高級的幸福。  

看書的名字是一碗心靈雞湯，讀下去也是，當然也還可口舒服。 一，“人生的智慧”。 這書不教你如何取得世俗成功，它談的是人生幸福的約束條件。 叔本華將“人是什麼”、“人擁有什麼”、“人在他人眼中是什麼”這三重維度剝離出來，告訴我們，真正的、可持續的幸福，只依賴於我們的內在品性與心智。 他參考了廣泛的東西方哲思，論斷一刀見血—— 痛苦源於慾望，無聊源於慾望的滿足，人生就像鐘擺在痛苦與無聊間搖擺。 健康、獨處的豐富內心、免於匱乏的財富，是幸福的基石。 喧囂的社交、過度的名聲、與他人無止境的比較，則是痛苦的來源。 他不教我們如何贏那永無休止、令人疲憊的慾望競賽，教我們如何重新設定比賽規則，甚至選擇退出比賽，轉而耕耘自己內在的庭院。 讀完這本書，浮躁的心會沉靜一些，對自身和外界的關係多了幾分清醒的疏離——當你認清舞臺的運作機制，便不再容易被他人的喝彩或倒彩牽着鼻子走。 二，作者 叔本華毫不掩飾他的悲觀底色與精英視角。 他生活在19世紀的歐洲，繼承了豐厚的家產，得以終身獨立思考與寫作。 他的哲學底色是“意志”是盲目且痛苦的，人生整體上是一場徒勞的奮鬥。 恰恰是這種深刻的悲觀，催生出了《人生的智慧》中一種極爲務實的“積極”。 他的樂觀（如果算是一種樂觀的話）不建立在對世界的美好幻想上，而是建立在 “認清生活真相之後，依然有章法地安排好自己生活”的冷靜勇氣之上。 這源於他對古希臘哲人、康德、印度佛學的深入研究，更源於他對人類愚蠢與虛榮毫不留情的洞察。 他擁抱“衆人皆醉我獨醒”的侷限，堅信一個道理：最有力量的安慰，不是告訴你“一切都會好起來”，而是告訴你“一切爲何如此糟糕”，以及在這無法改變的糟糕背景下，你如何能爲自己構築一塊相對安穩的綠洲。 這裏記錄書中令人映像深刻的觀點： “一個人對外在世界的看法，首先取決於他如何看待自己。” “財富猶如海水：飲得越多，渴得越烈。” “針對別人的行爲動怒，就跟向一塊橫在我們前進路上的石頭大發脾氣同等的愚蠢。” “睡覺是向死亡借來的貸款，而睡眠本身就是這筆貸款的利息。” “我們應該時刻記住，時間本身就是一個吞噬一切的深淵，它會把一切都捲進其巨大的虛無之中。” 還有一句，道盡了務實悲涼智慧的精髓： “把期望降低，把依賴變少，好好生活。” 最後，談談叔本華的哲學。 他接過了康德的“接力棒”。 康德說，我們認識的世界只是“現象”（我們感官和心靈加工後的樣子），而非“物自體”（世界本來的樣子）。 叔本華對此深表贊同，但他追問：那驅動這個“現象”世界瘋狂運轉的、康德不敢多說的“物自體”到底是什麼？他的答案是——“意志”。 一種盲目、永不休止、慾壑難填的生存驅動力。 宇宙的本質不是理性的，而是這股黑暗的、非理性的慾望洪流。 這繼承了康德對理性邊界的懷疑，卻走向了更激進的非理性深淵。 他爲後世打開了好幾扇大門。 1. 通向尼采：尼采早期是叔本華的信徒，但他反感叔本華的“否定意志”（通過禁慾藝術來解脫）。 尼采把叔本華那個悲苦的“生存意志”，改造爲強健的 “權力意志” ，主張不是逃避生命，而是勇敢地擁抱生命的一切，包括痛苦，並從中創造價值。 可以說，沒有叔本華的“意志”，就沒有尼采的“超人”。 2. 通向弗洛伊德：叔本華對“非理性意志”的強調，直接預演了弗洛伊德的“潛意識”理論。 那股被壓抑的、驅動人的黑暗力量，從哲學家的“世界意志”，變成了心理學家的“本能慾望”（尤其是性慾）。 3. 通向存在主義：他揭示了世界無意義（意志盲目）、人生充滿痛苦這一“存在”的荒誕底色。 後來的存在主義者，如加繆，思考的起點正是這個“荒誕”，只不過他們尋求的是在荒誕中“反抗”，而非叔本華式的“審美靜觀”與“禁慾”。 簡而言之，叔本華站在理性主義巔峯的時代，卻宣佈“非理性”纔是世界的王。 他這把冰冷的手術刀，劃開了19世紀樂觀理性的表皮，露出了現代人焦慮、虛無的神經。 後世所有關於生命意義、慾望、痛苦的深刻討論，幾乎都要從他劃開的這個傷口進入。

人一生中的前四十年寫的是本文，往後的三十年則不斷地在本文中加添註釋。 叔本華這位以悲觀主義著稱的德國哲學家，罕見地放下了形而上學的宏大敘事，轉而探討一個最樸素也最永恆的問題： 人如何才能幸福地度過一生？ 一個終身未婚、離羣索居、作品晚年才被認可的哲學家，竟要來教我們如何獲得幸福？然而，正是這種看似矛盾的組合，賦予了本書獨特的深度與力量。

《人生的智慧》一書是德國哲學家阿圖爾·叔本華（Arthur Scho-penhauer,1788-1860）的晚年之作。叔本華一直被人籠統地貼上“悲觀主義哲學家”的標籤。他一生並不得志，一直過着隱居的生活。在去世前幾年，他才獲得應有的聲譽。在這之前，幾乎所有與他同時代的哲學家都心照不宣地一致對他的哲學絕口不提。據叔本華認爲，這是他的同行出於對他獨特、深刻的哲學的害怕和嫉妒不約而同想出的陰招。按照現在的流行語，就是“封殺”。叔本華聲譽鵲起以後，並不意味着他的哲學就此深入人心。除了叔本華時來運轉的原因以外，那種突然廣受歡迎的現象多少包含了大衆追捧時髦的成分。叔本華的哲學，一如世間任何事物，經過流行的巔峯以後，就重新歸於相對的沉寂。這固然與世人普遍膚淺的理解力有關——人們因而寧願一勞永逸地接受令人舒服的樂觀世界觀；同時，其中也有這一方面的原因：那些無知者或者不負責任的人隨意給叔本華哲學貼上荒謬、誤人的標籤，諸如消極厭世、悲觀絕望，等等，而常人出於懶惰，未加考慮和研究就把叔本華的哲學認定爲這個樣子。畢竟，叔本華的哲學“唯真理是務”（叔本華語）。它直透事物本質的深刻、冷峻和毫不妥協，與常人膚淺、顛倒、虛妄的世界觀格格不人。深刻的哲學必然滲透着常人所認爲的悲觀意味，因爲“天地不仁，以萬物爲芻狗”，它並不以人們的意志爲轉移。常人只是一廂情願、出於個人喜好而主觀地粉飾、美化生活及其目的。 在兩次世界大戰以後，人們不得不重新審視嚴肅、深刻的哲學，尤其是叔本華的哲學。在第一次世界大戰前的西方，到處瀰漫着膚淺的樂觀主義，人們對人的完美、科學的進步深信不疑。第二次世界大戰更加完全地打碎了那些空洞的美好願望和令人陶醉的樂觀主義。除了盲目的思想被無情的事實明顯擊破的非常時期，人們的眼睛仍然是短視的，思想仍舊懈怠。他們不願也不能夠深思。所以，叔本華的哲學在平常時期註定就是曲高和寡，它只在少數思想深遠的人們的頭腦中紮根和傳播。 在叔本華奠定名聲之前的長達六十多年不獲承認的沉寂時期，叔本華從來不曾懷疑過自己的天賦使命。從早年起，他就筆耕不輟，隨時把自己的所思記錄下來，並整理成著作。在《作爲意欲和表象的世界》一書的序言裏，他說：“真理是我唯一的指路星辰”。他只寫出他認定爲真理的東西，其他一切完全被置之度外。世人的不理解和排斥在他眼裏是最正常不過的事情，正所謂“不笑，不足以爲道”（老子語）。 叔本華是位語言大師，他的思想形諸冷峻、簡明、流暢的文字，每個字詞都精確、講究，但又不失自然；遣詞造句莫不打上叔本華鮮明的思想和人格個性的烙印。叔本華在進行思想推論時，箇中環節可謂絲絲入扣，沒有絲毫的牽強附會。細膩之處無不顯示出其作爲哲學家的深思和縝密。這樣濃縮、冷靜的文字，加上辛辣的幽默和諷刺，以及隨手拈來的古代作家的思想精華（特別在這本書裏），使叔本華的表述既嚴謹又不枯燥，既冷靜又不乏想象力，既迂迴曲折又不失暢快淋漓，既簡樸又不失雅緻——大自然與藝術在叔本華的著作裏合二爲一了。一切矯揉造作、晦澀模糊、假話空談——這些爲語言所駕馭、在哲學著作裏最常見的毛病——完全與他絕緣。甚至叔本華喜歡運用的比喻也顯示了他思想的平實、不脫實際，因爲這些比喻莫不取自人們日常接觸的具體事物。當然，他對空洞抽象、花哨虛假的蔑視，肯定與他的深刻、豐富的思想有關。而這又直接歸於他與生俱來的、天才的認識力。另外，他用不着爲金錢、虛名寫作。他的不獲承認反倒爲他免除了名聲的包袱。叔本華爲他的鉅著《附錄和補遺》所引用的這一句拉丁文題頭語“把整個一生都獻給了真理”，確實就是他作爲哲學家的一生的真實寫照。因深刻而挑剔的哲學家尼采對他的哲學一度推崇備至，並曾寫下《作爲教育家的叔本華》的讚美文章。音樂大師瓦格納特地把他的音樂名劇《尼伯龍根的指環》獻給了他。現代主義文學家弗蘭茨·卡夫卡說過：“叔本華是一個語言藝術家，僅僅因爲他的語言，我們就應該無條件地讀他的著作了。” 叔本華早在25歲的時候就發表了他的《論充足理性原則的四重根》。這一著作至今仍是認識論的名篇。在1818年，他完成了主要著作《作爲意欲和表象的世界》第一卷，時年才30歲。這部著作構成了叔本華哲學的核心。這部著作討論了認識論、自然哲學、美學和倫理學。整部著作就像德國作家托馬斯·曼所說的，猶如一部交響樂作品。圍繞意欲構成了這個世界的內核這一核心問題，這部著作的內容涵蓋大自然物理世界的各種現象和人的精神現象，從開始到結束，層層深入，首尾銜接，互爲呼應而自成一體。世事人生莫不在其中矣。簡直難以想象，這部著作出自一個30歲的人之手！難怪叔本華被托爾斯泰形容爲“卓越的天才”。可以說，叔本華的哲學在他30歲的時候，就已經完全成熟。接下來的其他著作都是他對這部著作裏提出的哲學觀點的發揮和補充闡述。叔本華跟尼采不一樣，後者是一個永遠的精神思想的漫遊者、漂泊者，他永遠不會停留在已經獲得的結論之上，永遠都在激烈地、大幅度地變換和修正自己的觀點。相比之下，叔本華很早就已奠定其哲學大廈，在這之後的時間，只是做着裝修和局部擴充的工作。但這部著作首版發行時，幾乎無人問津。所印刷的500本絕大部分放在倉庫裏。 但叔本華是一個意識到自己使命的人。借用一個俗套的比喻：如果說海明威是硬漢文學的代表人物，那叔本華就是硬漢哲學的代表人物。他接連寫下了《論自然界的意欲》（1836）、《論意欲的自由》、《論道德的基礎》（1840)，後兩本著作在1841年合在一起出版，被冠以《倫理學的兩個根本問題》之名。到1844年，叔本華已經寫下討論廣闊話題的文章。他希望出版商能夠把擴充了內容的《作爲意欲和表象的世界》再版發行。但鑑於這本著作第一次出版所遭受的冷遇，出版商熱情不大，最後只是很不情願地出版了兩冊本的《作爲意欲和表象的世界》的擴充本。但這回仍然沒有引起多大的回應。在這之後，叔本華窮六年之功，把長時間以來寫下的散論文稿做了一番梳理和增刪，合爲兩冊，冠以《附錄和補遺》之名。這部著作的前十四章是叔本華對其已在《作爲意欲和表象的世界》提出，並已闡明的基本哲學觀點從更細的不同方面做了補充闡述；從第十五章以後的內容則涉及更加廣泛的話題，例如讀書、文體、女人、自殺等。對叔本華哲學基本理論不甚瞭解的讀者，仍然可以毫不費力地理解這些文章。 到1850年，叔本華一生中的最後一部鉅著《附錄和補遺》終於完成。在費盡周折、耽誤和失望以後，叔本華的密友和崇拜者弗勞恩斯塔德終於成功說服柏林一家出版商把這兩冊著作付梓出版，印數只有750本，叔本華獲贈10本，卻沒有稿酬。此時的叔本華，就像他在這部著作末尾的一首詩裏所說的：“此刻的我站在路的盡頭，老邁的頭顱已經無力承受月桂花環。”叔本華的運氣終於姍姍來遲。不久，這部著作就引起了英國評論家約翰·奧森弗德的注意。他在《威斯敏斯特和國外文評》雜誌發表了對叔本華這部雜文式著作的評論文章。叔本華的好朋友奧托·林納讀到了這篇文章，並找人譯成德文刊登在一家德國報紙上。叔本華的哲學牆內開花牆外香，由此一舉成名。叔本華從默默無聞到登上聲譽的最高峰幾乎是一夜之間的事，多年來受到的冷遇和忍受的苦澀、怨憤終於獲得了某些補償。這個老智者在其成名後表現出來的孩子般的沾沾自喜，其實說明了叔本華曾經忍受了多大的不公平和由此產生的失望！不過，令叔本華欣慰的是，他的話終於得以應驗：“真理可以耐心等待，因爲真理是永存的。” 《人生的智慧》一書取自《附錄和補遺》，它其實是獨立成書的。這本書討論的事情與我們的世俗生活至爲接近，諸如健康、財富、名聲、榮譽、養生和待人接物所應遵守的原則等。正如叔本華所說的，在這本書裏他儘量從世俗、實用的角度考慮問題。因此，這本書尤其適合大衆閱讀。雖然叔本華儘量放棄了居高俯臨的審視角度，但關於錯綜複雜並因此衆說紛紜的世俗人情的話題，經過這位思想大師一貫深刻而因此透徹的討論之後，變得清晰簡明，話題也幾已窮盡矣。 ——摘自韋啓昌《人生的智慧·譯者序》 思考比讀書更重要。 ——叔本華

不喜歡這本書。老頭子居高臨下說教，多少感覺有點虛僞。 一個人的幸福，內在的修行重於外在的獲得。這是不言而喻的。但是外在的獲得其重要性超出許多人表面上的說教。那是人的本性。我們只要不過於執着就很好了。 獲得基於一定經濟基礎的閒暇，然後可以從任何角度發展自己。這就是幸福。 榮譽更多是內在的，是一個人或族羣基於自己的認知做出的對自我價值的認定。

讀叔本華《人生的智慧》，如聽一位德高望重的老人用最精簡的語言教你如何過好這一生。 爲何許多人道理貌似都懂，也讀過很多書，依然過不好這一生？原因不在道理，更不在書，在於你都不知道自己是誰，你最需要的是什麼。 讀叔本華，和讀羅素、蒙田有種似曾相識的感覺。學哲學的同學說，哲學應當融於生活，越來越深刻理解這句話的涵義了。

一個人對痛苦的感受能力與他對無聊的感受能力成反比，因爲人的這一感知能力與其心智的力量成正比。一個頭腦枯燥思想貧乏的人，他的感覺和神經也會顯得遲鈍，無論是多大或是多可怕的痛苦，他的情緒都不會爲之有太大的波動。思想缺乏生氣的後果就是心靈的空虛，這種空虛烙在了不少人的臉上，這一空虛的心理狀態也通過許多人總在熱衷於關注外部世界的瑣屑事情而表現了出來。這種內在的空虛是無聊的真正根源，它讓人們無時無刻不在尋求着刺激，以便給他們空洞的大腦提供一點兒食糧。從人們選擇去做的那些事情可以看出，他們是有點兒飢不擇食了，且看看他們追求的那種低級趣味的消遣，他們對於人們交結和交談的粗淺看法，還有那些站在房前臺階上閒聊的人們，再看看那些站在窗戶前不住翹首向室外張望的人們。主要是出於這一內在的空虛，人們纔去追求社交，追求各種的消遣，娛樂和奢華排場，這致使很多人變得窮奢極欲，最終陷入痛苦的境地。能讓我們免遭這一痛苦的最好方法莫過於有個豐富的內心，因爲精神的世界越豐富，留給無聊的空間就越小